ខ្ញុំសូមនិយាយដោយសង្ខេបអំពីបញ្ហាប្រឆាំងនឹងអរិយធម៌ដែលត្រូវបានគេដាក់ឱ្យនៅតូច (ទាំងខាងក្រៅ និងខាងក្នុង) ក្នុងផ្នែកខ្លះនៃបរិស្ថានរ៉ាឌីកាល់ខាងឆ្វេង។ មានភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងទ្រឹស្តី ប៉ុន្តែដើម្បីរក្សារឿងខ្លីៗ និងសាមញ្ញតាមដែលអាចធ្វើបាន ទ្រឹស្ដីប្រឆាំងអរិយធម៌ដែលខ្ញុំចង់គូរនឹងភាគច្រើនមកពីការបកស្រាយរបស់ Derrick Jensen។ គាត់គឺជាអ្នកជំរុញការគិតពិចារណា និងវិភាគច្រើនបំផុតនៃវិធីសាស្រ្តនេះដែលខ្ញុំបានឆ្លងកាត់ ហើយគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បានឡើងដល់ឋានៈស្ទើរតែទាំងអស់នៃពួកឆ្វេងនិយមជាមួយនឹងភាពជាសិស្សដ៏ឧស្សាហ៍ (ខ្ញុំស្មានច្រើនជាងនេះទាក់ទងនឹងគំនិតជាងការអនុវត្ត) . ជំហរផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំ - គ្រាន់តែដូច្នេះអ្នកអាចវាយតម្លៃអាគុយម៉ង់របស់ខ្ញុំបានប្រសើរជាងមុន - គឺថាការងាររបស់ Jensen (និងទ្រឹស្តីប្រឆាំងពលរដ្ឋកាន់តែទូលំទូលាយ) គឺស្ថិតនៅលើចំណុចជាច្រើនក្នុងន័យនៃការវិភាគ ប៉ុន្តែមានបញ្ហាក្នុងវិធីសាស្រ្ត ហើយទីបំផុតខ្វះចក្ខុវិស័យទាក់ទងនឹងថាមវន្ត។ និងជម្រើសដែលអាចបន្តបាននៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃទម្រង់ថ្មីនៃការរៀបចំមុខងារសង្គម។
ទោះបីជាមានការខ្វះខាតក្នុងវិធីសាស្រ្តក៏ដោយ ភាពធ្ងន់ធ្ងរដែលកាន់តែខ្លាំងឡើងនៃស្ថានភាពអេកូឡូស៊ីរបស់យើងមិនអាចបដិសេធបានទេ ហើយខ្ញុំជឿថាជំហរប្រឆាំងពលរដ្ឋទាមទារឱ្យមានការពិចារណាខ្លះ មុនពេលដែលវាប្រហែលជាត្រូវបានច្រានចោលទាំងស្រុងថាជាការរៀបចំ។ ស្ថានភាពរបស់យើងចោទជាសំណួរថាតើផ្នែកណាខ្លះនៃទ្រឹស្តីប្រឆាំងពលរដ្ឋអាចនិងគួរត្រូវបានសង្គ្រោះ ហើយនៅពេលដែលបានសង្រ្គោះ តើវាមានន័យយ៉ាងណាសម្រាប់គោលដៅទូលំទូលាយរបស់យើងទាក់ទងនឹងការបន្តសង្គមដែលមានការចូលរួម? Rephrased: គឺជាការរឹបអូសនៃសំណួរប្រឆាំងពលរដ្ឋជាបញ្ហានៃទ្រឹស្តីមិនល្អ និងកង្វះលទ្ធភាពទាំងមូល (ទាំងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការមិនមានឆន្ទៈទូលំទូលាយ ក៏ដូចជាភាពមិនអនុវត្តជាក់ស្តែងទាំងមូល) ឬវាជាករណីនៃវោហាសាស្ត្រដែលមានបញ្ហា ជាអកុសលដែលគ្របដណ្ដប់លើអ្វីមួយដែលមានតម្លៃនៅ ស្នូល - អ្វីមួយដែលមានតម្លៃរក្សាទុក កែលម្អ និងបន្ត? ខ្ញុំធ្លាក់ចូលទៅក្នុងជំរុំចុងក្រោយ ហើយចង់ពិភាក្សាអំពីបញ្ហាមួយចំនួននៃវិធីសាស្រ្ត/វោហាសាស្ត្រប្រឆាំងអរិយធម៌បច្ចុប្បន្ន បន្ថែមប៉ូឡូញមួយចំនួនទៅលើអ្វីដែលស្ថិតនៅក្នុងនោះ ដែលខ្ញុំគិតថាអាចសង្គ្រោះបាន និងមានឥទ្ធិពល ហើយបង្កើនការអភិវឌ្ឍន៍ចក្ខុវិស័យសម្រាប់ អនាគតដោយធ្វើវិសោធនកម្មទ្រឹស្ដីប្រឆាំងពលរដ្ឋជាមួយ praxis permacultural ហើយបន្ទាប់មកបញ្ចូលការបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តរួមរ៉ាឌីកាល់បច្ចុប្បន្នឆ្ពោះទៅរកសង្គមដែលចូលរួម។
វោហារសាស្ត្រដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ខ្លួនឯង
ថ្មីៗនេះ Derrick Jensen បានបោះពុម្ភសៀវភៅចំនួនពីរនៅលើចុងបញ្ចប់នៃអរិយធម៌ - សៀវភៅទីមួយបានបង្កើតករណីសម្រាប់អនិរន្តរភាពនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអរិយធម៌ហើយទីពីរបានបង្កើតករណីសម្រាប់ការបញ្ឈប់វា។ លោកបានឲ្យនិយមន័យថា «អរិយធម៌» ថា៖
វប្បធម៌—ដែលជារឿងស្មុគស្មាញ ស្ថាប័ន និងវត្ថុបុរាណ—ដែលនាំទៅរក និងកើតចេញពីការរីកចម្រើននៃទីក្រុង (
ស៊ីវិល័យសូមមើល
ស៊ីវិល: ពី
ពលរដ្ឋអត្ថន័យ
ប្រជាពលរដ្ឋមកពីឡាតាំង
ពលរដ្ឋអត្ថន័យ
ទីក្រុងរដ្ឋ) ជាមួយនឹងទីក្រុងត្រូវបានកំណត់ — ដើម្បីសម្គាល់វាពីជំរុំ ភូមិ និងផ្សេងៗទៀត — ដោយសារមនុស្សរស់នៅច្រើនឬតិចជាអចិន្ត្រៃយ៍នៅកន្លែងមួយក្នុងដង់ស៊ីតេខ្ពស់គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីតម្រូវឱ្យមានការនាំចូលអាហារ និងតម្រូវការផ្សេងទៀតនៃជីវិតជាប្រចាំ។
[ខ្ញុំ]
តាមរយៈសម្រង់សំដីយោងមួយចំនួន លោកបានបន្ថែមថា "អរិយធម៌មានប្រភពចេញពីការសញ្ជ័យនៅបរទេស និងការគាបសង្កត់នៅផ្ទះ" ដោយពន្យល់ថា "លក្ខណៈចម្បងរបស់វា ថេរក្នុងសមាមាត្រផ្សេងៗគ្នាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ គឺការប្រមូលផ្តុំអំណាចនយោបាយ ការបំបែកវណ្ណៈ ការបែងចែកពេញមួយជីវិត។ នៃកម្លាំងពលកម្ម យន្តការនៃផលិតកម្ម ការពង្រីកអំណាចយោធា ការកេងប្រវ័ញ្ចសេដ្ឋកិច្ចរបស់មនុស្សទន់ខ្សោយ និងការណែនាំជាសកលនៃទាសភាព និងពលកម្មដោយបង្ខំសម្រាប់គោលបំណងឧស្សាហកម្ម និងយោធា។
[ii]
មជ្ឈដ្ឋានកណ្តាលមួយចំនួននៃអំណះអំណាងរបស់គាត់មានដូចតទៅ៖ អរិយធម៌គឺមិនមែន និងមិនអាចមាននិរន្តរភាពបានឡើយ។ អ្នកដែលចង់បានធនធាននឹងធ្វើអ្វីដែលពួកគេអាចធ្វើបានដើម្បីបំផ្លាញសហគមន៍ប្រពៃណី ដោយសារសហគមន៍ប្រពៃណីជារឿយៗមិនស្ម័គ្រចិត្តបោះបង់ចោល ឬលក់ធនធានដែលសហគមន៍របស់ពួកគេមានមូលដ្ឋាន (ឬដីដែលពួកគេរស់នៅ) រហូតដល់សហគមន៍របស់ពួកគេត្រូវបានបំផ្លាញ។ អរិយធម៌ឧស្សាហកម្មនឹងដួលរលំយ៉ាងលឿនដោយគ្មានអំពើហឹង្សាបន្ត និងរីករាលដាល។ អរិយធម៌គឺផ្អែកលើឋានានុក្រមដែលបានកំណត់យ៉ាងច្បាស់ និងទទួលយកបានយ៉ាងទូលំទូលាយ ប៉ុន្តែជាញឹកញាប់មិនមានការបកស្រាយ ដែលអំពើហឹង្សាអាចហូរចុះតាមឋានានុក្រមដោយមើលមិនឃើញ និងមិនមាននរណាកត់សម្គាល់ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាហូរឡើងតាមឋានានុក្រម វាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការភ្ញាក់ផ្អើល រន្ធត់ និងការទាក់ទាញរបស់ជនរងគ្រោះ (វាដូចខាងក្រោម។ ថាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកដែលមានឋានានុក្រមខ្ពស់ជាងមានតម្លៃជាងជីវិតរបស់អ្នកខាងក្រោម); វប្បធម៌លេចធ្លោនឹងមិនឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរណាមួយដោយស្ម័គ្រចិត្តទៅជារបៀបរស់នៅប្រកបដោយនិរន្តរភាពទេ ត្រូវតែបញ្ឈប់។ កាលណាយើងរង់ចាំយូរដើម្បីបញ្ឈប់វា ភាពរញ៉េរញ៉ៃនឹងក្លាយជាការគាំងជាយថាហេតុ ហើយអ្វីដែលកាន់តែអាក្រក់ទៅៗគឺសម្រាប់មនុស្ស និងមនុស្សដែលគ្មានមនុស្សរស់នៅអំឡុងពេលវា និងសម្រាប់អ្នកដែលមកក្រោយ។ ប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច ឬសង្គមណាមួយដែលមិនផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់សហគមន៍ធម្មជាតិដែលវាផ្អែកលើគឺគ្មាននិរន្តរភាព អសីលធម៌ និងឆោតល្ងង់។ វប្បធម៌លេចធ្លោគឺជាវប្បធម៌នៃការកាន់កាប់; ស្នេហាមិនមានន័យថាសន្តិភាពទេ។
[iii] ខ្ញុំចង់ផ្តោតលើបរិវេណទាំងនេះជាចំណុចសំខាន់នៃវិធីសាស្រ្តប្រឆាំងពលរដ្ឋ។
បើនិយាយពីវោហាសាស្ត្រ ខ្ញុំបានរកឃើញថា ការងាររបស់ Jensen ពិបាកនឹងដំណើរការ នៅពេលដែលខ្ញុំជួបប្រទះវាជាលើកដំបូង។ ពេលដែលខ្ញុំចំណាយពេលជាមួយវាកាន់តែច្រើន វាហាក់ដូចជាថាវោហាសាស្ត្របានបង្វែរបុព្វហេតុផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ដោយគ្រាន់តែបង្កប់នូវលក្ខណៈរបស់មនុស្សដែលទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះវត្ថុ និងដំណើរការដែលមិនមែនជាមនុស្ស ពោលគឺការរំជួលចិត្តដែលមានបញ្ហា។ ឧទាហរណ៍៖ ដើម្បីហៅសាជីវកម្មអាក្រក់ (លើសពីនេះទៅទៀតដើម្បីរៀបការគុណនាមទៅនឹងនាម) Jensen ត្រូវស្គរជាដំបូងនូវការយល់ដឹងថាប្រព័ន្ធសាជីវកម្មគឺច្រើនជាងគ្រាន់តែជាស្ថាប័នវប្បធម៌ និងជាជាងគ្រាន់តែជាវិធីនៃការធ្វើរឿងមួយចំនួន— តាមពិត វាគឺជាសារពាង្គកាយអាក្រក់ និងអាក្រក់។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មក ដើម្បីធ្វើឱ្យទ្រឹស្តីអាចធ្វើសកម្មភាពម្តងទៀត ជេសិនត្រូវវាយបកឡើងវិញនូវរូបភាពដែលគាត់បានបង្កើត ដើម្បីអាចនិយាយម្តងទៀតថាវាគ្រាន់តែជាវិធីជាក់លាក់នៃការធ្វើ ដូច្នេះហើយអាច/គួរត្រូវបានជំទាស់ និងផ្លាស់ប្តូរ។ វិធីសាស្រ្តរួមរបស់គាត់គឺមានបញ្ហា ដោយសារគាត់ចំណាយពេលភាគច្រើនរបស់គាត់នៅក្នុងមូលដ្ឋានកណ្តាលនេះ៖ ចាក់បញ្ចូលព្រលឹងទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ និងប្រព័ន្ធដែលមិនមានពួកគេ។ ជាការពិត វាគឺជាការចាប់អារម្មណ៍ ប៉ុន្តែវាក៏ពិតជាទទួលបាននៅក្នុងផ្លូវនៃចំណុចរួមដែរ។ ជាការពិត ការដឹកនាំឆ្ងាយពីការផ្តល់វត្ថុទាំងនេះ និងព្រលឹងនៃប្រព័ន្ធ ធ្វើឱ្យវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការជៀសវាងការជំរុញនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ ខ្ញុំស្រមៃថា ប្រសិនបើខ្ញុំកំណត់អត្តសញ្ញាណដល់កម្រិតជាក់លាក់មួយជាមួយនឹងការងារសាជីវកម្មរបស់ខ្ញុំ ខណៈពេលដែលវិធីសាស្រ្តនេះហៅសាជីវកម្មទាំងអស់ថាអាក្រក់ ហើយពត់ខ្លួនលើការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃភពផែនដី នោះខ្ញុំប្រហែលជាការពាររួចហើយ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើខ្ញុំស្គាល់ពីវត្ថុនេះហៅថាអរិយធម៌ ការហៅបទពិសោធន៍វប្បធម៌ទាំងមូលរបស់ខ្ញុំថាជាចំណែកនៃអំពើអាក្រក់ដែលបំផ្លិចបំផ្លាញទុកឲ្យខ្ញុំឈរលើមូលដ្ឋានតូចមួយ។ ក្នុងន័យនេះ ភាគច្រើននៃវានិយាយស្តីអំពីវោហាសាស្ត្រដែលមិនសូវមានកលល្បិចដែលយើងបានឮពីពួកឆ្វេងចាស់។
ថ្វីត្បិតតែគ្រាន់តែជាពាក្យអសុរសក៏ដោយ វោហាសាស្ត្រដែលមានបញ្ហាក៏មាននៅក្នុងប្រធានបទសំខាន់មួយរបស់គាត់ដែរ៖ ពោលគឺ "ទង្វើបំផ្លាញពិភពលោករកលុយ"។ នេះសន្មត់ថាអ្នកយល់ស្របរួចហើយថាគោលដៅនៃការអនុវត្តទាំងអស់នេះ និងវប្បធម៌លេចធ្លោទាំងមូលគឺដើម្បីបំផ្លាញពិភពលោក ដែលខ្ញុំគិតថាគឺជាលទ្ធផលនៃការបញ្ចាំងដែលមិនចាំបាច់ និងគ្មានន័យ។ វានឹងកាន់តែមានន័យសម្រាប់ខ្ញុំ ហើយនៅទីបំផុតមានប្រយោជន៍ជាង (ក្នុងការស្វែងរកសំឡេងដែលមានន័យយ៉ាងណាក៏ដោយ) ដើម្បីត្រឡប់វា ហើយនិយាយថា "ទង្វើនៃការរកលុយបំផ្លាញពិភពលោក"។ វាត្រូវការប្រព័ន្ធដែលអាចយល់បាន (ការផ្លាស់ប្តូររូបិយវត្ថុ ទីផ្សារ ដើមទុន វប្បធម៌ទំនិញជាដើម) ហើយធ្វើតាមវាទៅលទ្ធផលដែលមានភស្តុតាង (ការរិចរិលបរិស្ថានដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាន) ផ្ទុយទៅនឹងការទទួលយកលទ្ធផលដំបូង ដោយគ្មានភស្តុតាង និងការប្រឹងប្រែងធ្វើការថយក្រោយ។ ចំពោះសកម្មភាពដែលជំរុញពួកគេ។
និយាយជារួម វាហាក់បីដូចជាសមហេតុសមផលជាងក្នុងការនិយាយថាតើប្រព័ន្ធ ការអនុវត្ត និងរបៀបនៃការគិតមួយណាកំពុងត្រូវបានកំណត់គោលដៅ ហើយប្រសិនបើចុងក្រោយទាំងនោះស្មើនឹង "អារ្យធម៌" នោះក៏ដូច្នោះដែរ។ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យមានការតក់ស្លុតយ៉ាងខ្លាំងទាក់ទងនឹងការសន្និដ្ឋានភ្លាមៗនិងការបង្កើត mantra ចេញពី "នាំមកនូវអារ្យធម៌" វាចេញមកដូចជាការតាំងចិត្ត macho និងមិនចាំបាច់ចំពោះបុព្វហេតុ។ នៅពេលខ្ញុំចាប់ផ្តើមឆ្លងកាត់វាជាលើកដំបូង វិធីសាស្រ្តនេះបានធ្វើឱ្យកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងមូលពិបាកក្នុងការលេប មិនមែននៅក្នុងអ្វីដែលកំពុងនិយាយនោះទេ ប៉ុន្តែរបៀបដែលវាកំពុងត្រូវបានបោះចោល។ ចំណុចរបស់គាត់នឹងរំខានដល់ការពិចារណា ប៉ុន្តែភាគច្រើនគ្រាន់តែជាពន្លឺនៃការសន្និដ្ឋានការចាប់ខ្លួនរបស់គាត់ និងតិចជាងនៅក្នុងការវិភាគជាក់ស្តែងរបស់គាត់។
ជាមួយនឹងការនិយាយនោះ ហេតុផលរបស់ខ្ញុំក្នុងការលើកយកបញ្ហាវោហាសាស្ត្រទាំងនេះ គឺគ្រាន់តែទទួលស្គាល់ថា ពិតជាមានបញ្ហាជាមួយផ្នែកនៃវិធីសាស្រ្ត ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៅទៀត ការនិយាយថា មិនចាំបាច់លុបចោលខ្លឹមសារនៅខាងក្រោមនោះទេ ដែលខ្ញុំគិតថាមានតម្លៃ ពិចារណាលើគុណសម្បត្តិរបស់ខ្លួន។
ភាពខ្លាំង
ដូច្នេះ តើមានអ្វីខ្លះដែលអាចនិងគួរត្រូវបានសង្គ្រោះចេញពីវិធីសាស្ត្រនេះសម្រាប់អ្នកឆ្វេងនិយម? តើការផ្លាស់ប្តូរការចូលរួមដោយរ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិត រួមទាំងទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយបរិស្ថាន (ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់ក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យការបំបែកទេវកថានោះលេងយូរជាងនេះបន្តិច) ចាំបាច់មានន័យថាចុងបញ្ចប់នៃអ្វីដែលយើងគិតនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះថាជា "អរិយធម៌"? ខ្ញុំនឹងនិយាយថា ប្រាកដណាស់ ប៉ុន្តែមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដូច្នេះ។
ពិចារណារឿងនេះ។ ជាទូទៅ យើងមានការយល់ដឹងល្អអំពីផ្នែកផ្គត់ផ្គង់នៃវប្បធម៌លេចធ្លោ៖ ការប្រើប្រាស់ផលិតផល និងថាមពលច្រើនហួសហេតុ ហើយអ្វីដែលទាំងអស់នេះបានមកពីមាត្រដ្ឋានពិភពលោក (សូមមើលឧទាហរណ៍។
រឿងរបស់វត្ថុ) និងកន្លែងដែលវាទៅនៅពេលដែលយើងធុញទ្រាន់នឹងវា នៅពេលដែលមានថ្មីចេញមក ឬនៅពេលដែលវាមិនដំណើរការទៀត។ អ្វីដែលយើងមាននៅទីនេះ គឺស្មើនឹងវប្បធម៌នៃការកាន់កាប់ដូចដែល Jensen បានសង្កេតឃើញ។ ផលិតផលរបស់យើងបានមកពីការបង្ខិតបង្ខំនៃធនធានទាំងនៅទីនេះ និងនៅបរទេស ហើយអ្នកដែលមានឥទ្ធិពលនយោបាយតិចបំផុត បញ្ចប់នៅជួរមុខក្នុងការដោះស្រាយកាកសំណល់ និងការបំពុល។ តើដំណើរការនេះបានបើកឡើងសម្រាប់ដំណើរការនីតិវិធីដែលមានការចូលរួម ដោយមានក្រុមប្រឹក្សាកម្មករ និងអ្នកប្រើប្រាស់ ដែលត្រូវនិយាយថាធនធានស្នូលណាមួយ (ឧទាហរណ៍ បាស៊ីតសម្រាប់អាលុយមីញ៉ូម) នឹងនៅតែមានទេ? ដីទាំងអស់នឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ការចែកចាយឡើងវិញ និងការទាមទារឡើងវិញ។
សញ្ញាណនៃដីកាន់កាប់នេះ (ប្រសិនបើវាមិនផ្តល់ប្រាក់កម្ចីដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ដើម្បីពិចារណាធ្ងន់ធ្ងរ) ដំណើរការស្របគ្នាជាមួយនឹងសញ្ញាណនៃការងារកាន់កាប់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃរោងចក្រ: កម្មកររោងចក្រដោយគ្មានការនិយាយនៅក្នុងអ្វីដែលពួកគេកំពុងផលិតរបៀបដែលវាត្រូវបានផលិតឬរបៀប (តិចតួច) ។ ពួកគេកំពុងត្រូវបានផ្តល់ប្រាក់កម្រៃ។ គេអាចនិយាយបានថា បើនិយាយពីដីកាន់កាប់វាយូរពេក ដីត្រូវបានដកហូតសម្រាប់ផលិត និងបានបែងចែកចេញ ហើយយើងមិនចង់រំខានដល់ការផលិតរបស់ដែលយើង "ត្រូវការ" នោះទេ។ ដូចគ្នានេះដែរអាចត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃកម្លាំងពលកម្មដែលកាន់កាប់ - វាយូរពេក រចនាសម្ព័ន្ធមានរួចហើយ ហើយយើងមិនចង់រំខានដល់ការផលិតរបស់ដែលយើង "ត្រូវការ" នោះទេ។ នៅទីបំផុត អ្វីៗគឺត្រូវកំណត់ឡើងវិញ។
ក្នុងន័យនេះ នៅក្រោមរចនាសម្ព័ន្ធចូលរួម យើងគ្រាន់តែអាចនិយាយលាទៅអាលុយមីញ៉ូម (និងរបស់ផ្សេងទៀតទាំងមូល)។ សង្គមដូចដែលយើងដឹងហើយ និងវិធីដែលយើងប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយទឹកដីនឹងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង ដែលអ្វីដែលយើងបានមកទទួលយកដូចជាអរិយធម៌អាចក្លាយជាមិនអាចស្គាល់បាន។ ទាំងអស់ដែលអាចមកដើម្បីបំពេញសំណួរនៃ
អ្វី ជាការពិត មានលក្ខណៈអេកូឡូស៊ី និងដំណើរការអ្វីដែលត្រូវអនុវត្តតាម
គោលការណ៍ប្រុងប្រយ័ត្ន[iv] ប្រហែលជាអាចប្រែទៅជា "ប្រឆាំងពលរដ្ឋ" ដោយខ្លួនឯងដោយដំណើរការធម្មជាតិនៅក្នុងការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធដែលមានការចូលរួម។ នេះមិនតម្រូវឱ្យមានវោហាសាស្ត្រ "ត្រលប់ទៅដើមឈើ" និងភាពចំលែកទេ។
ផ្លូវមួយទៀតសម្រាប់ការបង្កើតសំណួរប្រឆាំងពលរដ្ឋគឺថា ប្រសិនបើវប្បធម៌លេចធ្លោគឺគ្មាននិរន្តរភាព និងត្រូវបានបង្កឡើងសម្រាប់ការដួលរលំដែលជិតមកដល់ដូចដែលវាហាក់ដូចជា (គ្រាន់តែពិចារណាថាតើវាពិតជាងាយស្រួលយ៉ាងណាក្នុងការឃើញហាងលក់គ្រឿងទេសទទេ… មានរឿងជាច្រើនកំពុងជាប់គាំង។ ខ្សែអក្សរស្តើងណាស់) បន្ទាប់មកជាមួយនឹងការដួលរលំគឺអាចមើលឃើញទុកជាមុន ដូច្នេះភាគច្រើននៃអ្វីដែលធ្វើឱ្យអរិយធម៌គឺពិតជាមិនស្ថិតស្ថេរ និងងាយនឹងមានគ្រោះថ្នាក់យ៉ាងណាក៏ដោយ។ យ៉ាងណាមិញ បច្ចេកវិទ្យាការងារបច្ចុប្បន្នរបស់យើងភាគច្រើននៅតែមានមូលដ្ឋានលើប្រេង ការជីកយករ៉ែ កសិកម្ម ឧស្សាហូបនីយកម្ម/កសិកម្ម កសិកម្ម ការកេងប្រវ័ញ្ច ការកាន់កាប់។ល។ (ជាមួយនីមួយៗ។ អ្នកដែល ត្រូវបានគេសន្មត់នៅលើដូចគ្នា ហាក់បីដូចជាកើតឡើងវិញ) ហើយបច្ចេកវិទ្យាជំនួសជាច្រើននៅតែត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងទូលំទូលាយនៅស្នូលរបស់ពួកគេ ដោយប្រើដំណើរការដូចគ្នានេះដែលពួកគេសន្មតថានឹងជំនួស។ ដំណោះស្រាយដើម្បីទទួលបានជុំវិញបញ្ហាទាំងអស់នេះ ប្រហែលជាចាំបាច់ស្មើនឹងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងប្រឆាំងពលរដ្ឋពិតប្រាកដ និងជាក់ស្តែងទាក់ទងនឹងការរៀបចំសង្គមឡើងវិញ និងធនធានរបស់វា ជាថ្មីម្តងទៀត ដោយធ្វើការដោយភាពចាំបាច់ និងដកនូវវោហាសាស្ត្រដែលមានបញ្ហា និង "ត្រឡប់ទៅដើមឈើ" ដ៏ចំលែក។
ការអភិវឌ្ឍន៍ចក្ខុវិស័យ
វាពិបាកក្នុងការស្រមៃមើលអ្វីដែលហួសពីអារ្យធម៌ ព្រោះវាត្រូវបានបំប្លែងចូលទៅក្នុងគំនិតនៃការលួងលោមរបស់មនុស្ស—បន្ទាប់ពីទាំងអស់ អ្វីផ្សេងទៀតនឹងអាក្រក់ ព្រៃផ្សៃ និងខ្លីមែនទេ? ខ្ញុំនិយាយថា metabolized ទោះបីជាដោយសារតែវាជាប្រតិកម្មពោះវៀនច្រើនជាងការយល់ឃើញហេតុផល។ Comfort® ដែលវប្បធម៌លេចធ្លោផ្តល់ជូនគឺមិនមានផាសុកភាពនោះទេ។ លើសពីអ្វីទាំងអស់ វាគឺជាការរាំដ៏សោកនាដកម្មនៃការជឿនលឿនបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់វា ជាមួយនឹងការសម្របខ្លួនតាមវប្បធម៌ដ៏អស់សង្ឃឹមនៃអ្នកដែលនៅក្នុងវាដែលកំពុងស្វែងរក (តាមវិធីផ្សេងៗ) ទប់ទល់នឹងភាពអវិជ្ជមានខាងក្រៅរបស់វា។
សម្រាប់អ្នកដែលអាចមានលទ្ធភាព ការប៉ុនប៉ងដើម្បីទប់ទល់នឹងភាពជឿនលឿនដែលបំផ្លិចបំផ្លាញនៃវប្បធម៌ ជារឿយៗត្រូវបានធ្វើឡើងជាមួយនឹងការទទួលយកកំណែនៃទំនៀមទំលាប់ជនជាតិដើមភាគតិចដែលបាត់បង់នៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ដែលវាបានដំណើរការតាំងពីពេលនោះមក (យូហ្គា អាហារសរីរាង្គ ការដកថយធម្មជាតិ ទូទៅ "ថ្មី អាយុ "yness ជាដើម) ។ តុល្យភាពត្រូវបានស្វែងរកតាមរយៈសាសនា និងខាងវិញ្ញាណដែលនិយាយថានៅទីនេះ និងឥឡូវនេះមិនពិត ឬជាអន្តរកាលដ៏ល្អបំផុត ហើយការបំផ្លិចបំផ្លាញគឺជាផ្នែកមួយនៃហ្គេម ដូច្នេះ ចូរធ្វើជាអ្នកបម្រើដែលស្តាប់បង្គាប់ ហើយផ្តោតថាមពលលើជីវិតក្រោយជីវិត និងគ្មានជីវិត។ សមតុល្យត្រូវបានស្វែងរកដោយថ្នាំ (មើលស្ថិតិជាតិនៃការប្រើប្រាស់ឱសថ គ្រឿងញៀន និងអាល់កុល សូមមើលផងដែរ
Stephen Bezruchka "តើអាមេរិចជំរុញឱ្យអ្នកឆ្កួតទេ?") តាមពិត ការប្រឆាំងនឹងវប្បធម៍ដែលមានឥទ្ធិពលតែងតែអស់សង្ឃឹម និងរីកចម្រើនជាបន្តបន្ទាប់ : វប្បធម៌ទំនើង; វប្បធម៌ punk; វប្បធម៌គំនូរជីវចល; ក្រុមអនាធិបតេយ្យ និងក្រុមប្រឆាំងវប្បធម៌; squatters; ឃុំ; មន្ទីរពេទ្យជំនួស; ចលនាបដិវត្តន៍បច្ចុប្បន្ននៅទូទាំងអាមេរិកឡាទីន និងអឺរ៉ុប; និស្សិតកាន់កាប់សាកលវិទ្យាល័យរបស់ពួកគេ; កម្មករកាន់កាប់កន្លែងធ្វើការរបស់ពួកគេ; ស្ត្រីកាន់តែខ្លាំងឡើងទាមទារលំហសង្គមនៅទូទាំងសង្គមដែលត្រឹមត្រូវរបស់ពួកគេ; ជនជាតិដើមភាគតិច និងអាណានិគម តស៊ូដើម្បីសេរីភាព; ល នៃឧស្សាហកម្មជំងឺរ៉ាំរ៉ៃ ហើយការស្រាវជ្រាវមួយចំនួនក៏បានណែនាំផងដែរថា តម្រូវការថែទាំធ្មេញភាគច្រើនរបស់យើង គឺជាលទ្ធផលនៃរបបអាហារឧស្សាហកម្មនៃអាហារកែច្នៃខ្លាំង។
[v]) អរិយធម៌មិនស្រួល; វាគ្រាន់តែជា។
គួរឱ្យចង់ដឹងណាស់ ទោះបីជាវាពិបាកក្នុងការបង្កើតអ្វីផ្សេងក្រៅពីអរិយធម៌ក៏ដោយ (ហើយផ្នែកមួយនៃបញ្ហានោះកំពុងប្រើពាក្យដែលផ្ទុកឡើងដូចជា "អរិយធម៌" ដោយខ្លួនឯង) ការលំបាកនៅទីនេះគឺអាចទស្សន៍ទាយបាន។ និយាយអំពីសេរីភាព និងការងារមួយចំនួនរបស់ Rousseau លោក Chomsky បានគូសបញ្ជាក់ថា៖
Rousseau បានបរិហារអ្នកនយោបាយ និងបញ្ញវ័ន្តដែលស្វែងរកមធ្យោបាយដើម្បីបិទបាំងការពិត… ថាទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់ និងកំណត់របស់មនុស្សគឺជាសេរីភាពរបស់គាត់៖ «ពួកគេចាត់ទុកបុរសជាទំនោរទៅរកការបម្រើដោយសារការអត់ធ្មត់ចំពោះអ្នកដែលនៅចំពោះមុខពួកគេ។ ទ្រាំទ្រនឹងការបម្រើរបស់គេ ដោយមិនគិតថាវាដូចគ្នាសម្រាប់សេរីភាព ដូចជាភាពគ្មានកំហុស និងគុណធម៌ ដរាបណាគេពេញចិត្តនឹងខ្លួនឯង ហើយរសជាតិសម្រាប់គេក៏ត្រូវបាត់បង់ដែរ ដរាបណាគេបាត់បង់គេ…”
[vi] ជាភស្តុតាងនៃគោលលទ្ធិនេះ គាត់សំដៅទៅលើអព្ភូតហេតុដែលធ្វើដោយមនុស្សសេរីទាំងអស់ដើម្បីការពារខ្លួនពីការជិះជាន់។ គាត់និយាយថា "ពិត" អ្នកដែលបោះបង់ចោលជីវិតមនុស្សសេរី ធ្វើអ្វីក្រៅពីអួតពីសន្តិភាពឥតឈប់ឈរ ហើយបានសម្រាកវិញ ពួកគេរីករាយក្នុងច្រវាក់របស់ពួកគេ ... ប៉ុន្តែនៅពេលដែលខ្ញុំឃើញអ្នកដ៏ទៃលះបង់ភាពរីករាយ សម្រាក ទ្រព្យសម្បត្តិ អំណាច និង ជីវិតខ្លួនឯងដើម្បីរក្សានូវសេចក្តីល្អតែមួយគត់នេះ ដែលត្រូវបានមើលងាយដោយអ្នកបាត់បង់វា នៅពេលដែលខ្ញុំឃើញសត្វកើតមកដោយសេរី និងមើលងាយការជាប់ឃុំឃាំង បំបែកក្បាលរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងរបារនៃគុករបស់ពួកគេ នៅពេលដែលខ្ញុំឃើញហ្វូងសត្វព្រៃអាក្រាតទាំងស្រុង មើលងាយភាពវឹកវររបស់អឺរ៉ុប។ ហើយស៊ូទ្រាំនឹងភាពអត់ឃ្លាន ភ្លើង ដាវ និងសេចក្តីស្លាប់ ដើម្បីរក្សាបានតែឯករាជ្យភាពរបស់ពួកគេ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាវាមិនសមជាទាសករដើម្បីវែកញែកអំពីសេរីភាពឡើយ»។
[vii]
ការពិតដែលថាជំងឺ myopia អាចទស្សន៍ទាយបានបង្ហាញថា ការឆ្លើយតបដំបូងចំពោះទស្សនៈបែបនេះនៃជីវិតលើសពី "អរិយធម៌" (លើសពីវប្បធម៌លេចធ្លោ លើសពីការរស់នៅមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងអ្វីដែលសហគមន៍ត្រូវការសម្រាប់មូលដ្ឋានដីដែលមានសុខភាពល្អទាក់ទងនឹងសុខុមាលភាពផ្ទាល់ខ្លួន សេដ្ឋកិច្ច សង្គម និងនយោបាយនៅក្នុង បន្ថែមពីលើសុខុមាលភាពនៃទឹកដីខ្លួនឯង) និយាយអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងអំពីស្ថានភាពផ្លូវចិត្តនៃសង្គម ប៉ុន្តែតិចតួចអំពីលទ្ធភាពជាក់ស្តែងនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមទូលំទូលាយឆ្ពោះទៅរកវិធីសេរី និងប្រកបដោយប្រាជ្ញាឈ្លាសវៃបន្ថែមទៀត - ដែលមានន័យថាការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់ និងវិធីផ្សេងគ្នា។ ការរស់នៅមិនត្រូវបានរារាំងទេ គ្រាន់តែពិបាកក្នុងការស្រមៃពីមុំជាក់លាក់។
បើនិយាយពីចក្ខុវិស័យ អ្វីៗទាំងអស់នេះឈានទៅដល់ការកែប្រែដែលនិយាយថាការផ្តោតអារម្មណ៍មិនគួរមានច្រើនលើការបញ្ចប់នៃអ្វីទាំងអស់ ដូចដែលវាគួរតែនៅលើការកសាងជាថ្មី។ ខណៈពេលដែលបរិវេណប្រឆាំងពលរដ្ឋជាមូលដ្ឋាននៅតែរក្សាសម្រាប់ខ្ញុំភាគច្រើន ដើម្បីបន្តឆ្ពោះទៅរកការអភិវឌ្ឍន៍កាន់តែប្រសើរឡើងនៃជម្រើស------------------- ខ្ញុំគិតថា ចលនា permaculture ផ្តល់នូវការតភ្ជាប់នេះយ៉ាងរលូន។
Permaculture
គំនិត
permaculture ត្រូវបានបញ្ជាក់ជាលើកដំបូងដោយ Bill Mollison និង David Holmgren ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ។ វាបានចាប់ផ្តើមជាទម្រង់នៃ "កសិកម្មអចិន្រ្តៃយ៍" ហើយបន្ទាប់មកបានពង្រីកតាមរយៈ praxis ដើម្បីសំដៅយ៉ាងទូលំទូលាយដល់ "វប្បធម៌អចិន្ត្រៃយ៍" ខ្លួនវា ដែលជារបៀបនៃការកសាងជីវភាពរស់នៅ និងសង្គមប្រកបដោយនិរន្តរភាពបន្ថែមទៀត ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តនៃការថែសួន/កសិកម្មគ្រាន់តែជាការបង្ហាញមួយ។ ជាទូទៅវាគឺជាប្រព័ន្ធនៃការរចនា—សាមញ្ញ ឬស្មុគស្មាញដូចដែលមនុស្សម្នាក់ចង់បង្កើត — ដែលរួមបញ្ចូលលំនៅដ្ឋានល្អជាមួយទេសភាព មុខងារប្រើប្រាស់សម្ភារៈតិចបំផុត និងទិន្នផលការបំពុលតិចបំផុត ក៏ដូចជាការអភិរក្សធនធានធម្មជាតិ។
[viii] វាគឺជាការ:
រចនាទេសភាពដោយដឹងខ្លួន ដែលធ្វើត្រាប់តាមលំនាំ និងទំនាក់ទំនងដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិ ខណៈពេលដែលផ្តល់អាហារ ជាតិសរសៃ និងថាមពលច្រើនសម្រាប់ផ្គត់ផ្គង់តម្រូវការក្នុងស្រុក។ មនុស្ស អគាររបស់ពួកគេ និងវិធីដែលពួកគេរៀបចំខ្លួនឯង គឺជាចំណុចសំខាន់នៃ permaculture ។ ដូច្នេះ ទស្សនវិស័យនៃកសិកម្មអចិន្ត្រៃយ៍ ឬនិរន្តរភាពបានវិវត្តទៅជាវប្បធម៌អចិន្ត្រៃយ៍ ឬនិរន្តរភាព។
[ix]
ដោយសារវាជាវិធីសាស្រ្តក្នុងការរចនាការតាំងទីលំនៅរបស់មនុស្ស និងប្រព័ន្ធកសិកម្មដែលមានអាយុច្រើនឆ្នាំដែលធ្វើត្រាប់តាមទំនាក់ទំនងដែលមាននៅក្នុងប្រព័ន្ធអេកូធម្មជាតិ វាមិនប្រឆាំងនឹងបច្ចេកវិទ្យា ឬប្រឆាំងនឹងការលួងលោមនោះទេ។ វាគឺជាបច្ចេកវិទ្យាមួយប្រភេទដែលធ្វើត្រាប់តាមធម្មជាតិតាមរបៀបដែល ជាឧទាហរណ៍ សួនច្បារដែលរចនាដោយមនុស្សទទួលបានផលិតភាពច្រើនជាងធម្មជាតិ ឬកសិកម្មឧស្សាហកម្ម។
Permaculture មិនមែនជាវិធីសាស្រ្ត dogmatic នោះទេប៉ុន្តែត្រូវបានឆ្លងកាត់តាមគោលការណ៍សីលធម៌ស្នូលសាមញ្ញមួយចំនួន៖ (1) ការថែរក្សាផែនដី (ដី ព្រៃឈើ ទឹក ។ល។); (2, ហើយជាការពិតណាស់មិនចាំបាច់ដាច់ដោយឡែកពីគ្នា) ការថែទាំមនុស្ស (ខ្លួនឯង, សាច់ញាតិ, សហគមន៍។ ល។ ); និង (3) ការចែករំលែកដោយស្មើភាព (ដែនកំណត់លើការប្រើប្រាស់ និងការបន្តពូជ ចែកចាយឡើងវិញនូវអតិរេក អភិរក្ស គណនេយ្យចំណាយសរុប ផ្តល់ឱ្យឆ្ងាយនៅពេលកំពុងបង្គរ។ល។)។
[X បាន] ការរចនាប្រព័ន្ធកំណត់គោលដៅកាន់តែពិសេស លោក Holmgren បានគូសផែនទីបង្ហាញគោលការណ៍ណែនាំចំនួន 12៖
1. សង្កេតនិងធ្វើអន្តរកម្ម - ដោយចំណាយពេលដើម្បីចូលរួមជាមួយធម្មជាតិ យើងអាចរៀបចំដំណោះស្រាយដែលសាកសមនឹងស្ថានភាពជាក់លាក់របស់យើង។
2. ចាប់យកនិងរក្សាទុកថាមពល - តាមរយៈការអភិវឌ្ឍប្រព័ន្ធដែលប្រមូលធនធាននៅពេលដែលពួកគេមានច្រើន យើងអាចប្រើប្រាស់វានៅពេលចាំបាច់។
3. ទទួលបានទិន្នផល - ត្រូវប្រាកដថាអ្នកកំពុងទទួលបានរង្វាន់ដែលមានប្រយោជន៍ជាផ្នែកនៃការងារដែលអ្នកកំពុងធ្វើ។
4.
5. អនុវត្តបទប្បញ្ញត្តិដោយខ្លួនឯង និងទទួលយកមតិកែលម្អ - យើងត្រូវរារាំងសកម្មភាពមិនសមរម្យ ដើម្បីធានាថាប្រព័ន្ធអាចបន្តដំណើរការបានល្អ។
6. ប្រើប្រាស់ និងផ្តល់តម្លៃដល់ធនធាន និងសេវាកម្មដែលអាចកកើតឡើងវិញបាន។ - ប្រើប្រាស់ឱ្យបានល្អបំផុតនូវភាពបរិបូរណ៍នៃធម្មជាតិ ដើម្បីកាត់បន្ថយអាកប្បកិរិយាប្រើប្រាស់របស់យើង និងការពឹងផ្អែកលើធនធានដែលមិនអាចកកើតឡើងវិញបាន។
7. ផលិតគ្មានកាកសំណល់ - តាមរយៈការឱ្យតម្លៃ និងប្រើប្រាស់ធនធានទាំងអស់ដែលមានសម្រាប់យើង គ្មានអ្វីដែលត្រូវខ្ជះខ្ជាយឡើយ។
8.
9. ការរចនាពីលំនាំទៅព័ត៌មានលម្អិត - តាមរយៈការដើរថយក្រោយ យើងអាចសង្កេតមើលគំរូនៅក្នុងធម្មជាតិ និងសង្គម។ ទាំងនេះអាចបង្កើតជាឆ្អឹងខ្នងនៃការរចនារបស់យើង ជាមួយនឹងព័ត៌មានលម្អិតដែលបានបំពេញនៅពេលយើងទៅ។
10. រួមបញ្ចូលជាជាងការបំបែក – ដោយការដាក់របស់ដែលត្រឹមត្រូវនៅក្នុងកន្លែងដែលត្រឹមត្រូវ ទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុទាំងនោះមានការរីកចម្រើន ហើយពួកគេធ្វើការជាមួយគ្នាដើម្បីជួយគ្នាទៅវិញទៅមក។
11. ប្រើដំណោះស្រាយតូចនិងយឺត - ប្រព័ន្ធតូច និងយឺតមានភាពងាយស្រួលក្នុងការថែរក្សាជាងប្រព័ន្ធធំ ធ្វើឱ្យការប្រើប្រាស់ធនធានក្នុងស្រុកកាន់តែប្រសើរ និងបង្កើតលទ្ធផលប្រកបដោយនិរន្តរភាព។
12.
13. ការប្រើប្រាស់និងតម្លៃនៃភាពចម្រុះ - ភាពចម្រុះកាត់បន្ថយភាពងាយរងគ្រោះចំពោះការគំរាមកំហែងផ្សេងៗ និងទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ពីធម្មជាតិតែមួយគត់នៃបរិស្ថានដែលវារស់នៅ។
14. ប្រើគែមនិងឱ្យតម្លៃរឹម - ចំណុចប្រទាក់រវាងវត្ថុគឺជាកន្លែងដែលព្រឹត្តិការណ៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតកើតឡើង។ ជារឿយៗទាំងនេះគឺជាធាតុដ៏មានតម្លៃ ចម្រុះ និងផលិតភាពបំផុតនៅក្នុងប្រព័ន្ធ។
15.
ប្រើប្រាស់ប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិត និងឆ្លើយតបទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរ - យើងអាចជះឥទ្ធិពលជាវិជ្ជមានទៅលើការផ្លាស់ប្តូរដែលជៀសមិនរួចដោយការសង្កេតដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ហើយបន្ទាប់មកធ្វើអន្តរាគមន៍នៅពេលត្រឹមត្រូវ។
[xi]
Holmgren ពន្យល់ថា:
គោលការណ៍ Permaculture គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខ្លីៗ ឬពាក្យស្លោកដែលអាចត្រូវបានចងចាំជាបញ្ជីត្រួតពិនិត្យនៅពេលពិចារណាលើជម្រើសដ៏ស្មុគស្មាញដែលមិនអាចជៀសបានសម្រាប់ការរចនា និងការវិវត្តនៃប្រព័ន្ធគាំទ្រអេកូឡូស៊ី។ គោលការណ៍ទាំងនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសកល ទោះបីជាវិធីសាស្រ្តដែលបង្ហាញពួកវានឹងប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំងទៅតាមទីកន្លែង និងស្ថានភាពក៏ដោយ។ គោលការណ៍ទាំងនេះក៏អាចអនុវត្តបានចំពោះការរៀបចំឡើងវិញផ្ទាល់ខ្លួន សេដ្ឋកិច្ច សង្គម និងនយោបាយរបស់យើង។
[xii]
នៅពេលដែល Mollison ចាប់ផ្តើមរចនាប្រព័ន្ធ permaculture គាត់ជឿថាគាត់អាចសាងសង់បរិស្ថានដែលមានស្ថេរភាពដូចព្រៃទឹកភ្លៀងតាមរយៈការរួមបញ្ចូលផ្ទះ រុក្ខជាតិ និងសត្វចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធរស់នៅ។ គ្រប់តំបន់ក្នុងតំបន់ដែលគាត់បានធ្វើការជាមួយមានការប្រមូលផ្តុំនៃប្រភេទសត្វដែលគ្រប់គ្រងគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយហេតុនេះបង្កើតប្រព័ន្ធដែលស្ទើរតែគ្មានការថែទាំ។ ធាតុនីមួយៗដែលរួមបញ្ចូលអនុវត្តមុខងារជាច្រើន។
ចាប់តាំងពីវាត្រូវបានបញ្ជាក់ជាលើកដំបូងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 ការបង្ហាញភាគច្រើនរបស់វាបានរីកចម្រើនចេញពីចំណាប់អារម្មណ៍ខាងកសិកម្ម។ ជាសំណាងល្អ វាជាដំណើរការតម្រង់ទិស praxis ពីកំណើត ដូច្នេះវាមានពេលខ្លះដើម្បីកសាងភាពជោគជ័យ កែលម្អវិធីសាស្រ្ត ពង្រីកការផ្តោតអារម្មណ៍ និងបង្រៀន។ នៅពេលដែលការអនុវត្តរបស់វាបន្តរីកចម្រើន—ការពង្រីកលើសពីវិធីសាស្រ្តកសិកម្ម/សួនដំណាំ ហើយកាន់តែមានភាពទូលំទូលាយនៅក្នុងវិធីសាស្រ្ត—ទ្រឹស្តីរ៉ាឌីកាល់ទាក់ទងនឹងសេដ្ឋកិច្ច និងសង្គមដែលមានការចូលរួម ហើយនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសង្គមនិយមសេរីនិយមកាន់តែទូលំទូលាយ នឹងផ្តល់ឱ្យវានូវផ្លូវដ៏មានតម្លៃសម្រាប់ការកែលម្អនាពេលអនាគត។ ដូច្នេះ ក្នុងន័យនេះ ទាំងទ្រឹស្តី permaculture និងសង្គមចូលរួម រួមចំណែកផ្នែកសំខាន់ៗ ដល់ទ្រឹស្ដីដ៏រឹងមាំទាំងមូល ដែលស្រមៃមើលអនាគតដ៏ត្រឹមត្រូវ និងត្រឹមត្រូវជាងមុន។
សារៈសំខាន់
ការពិចារណាពីអ្វីដែល permaculture អាចផ្តល់នូវវិធីសាស្រ្តរួមឆ្ពោះទៅរកសង្គមដែលចូលរួមអាចអនុញ្ញាតឱ្យមានការកែលម្អគោលដៅសំខាន់ៗមួយចំនួន។ ជាឧទាហរណ៍ តើយើងគួរតែបាញ់សម្រាប់ការកាន់កាប់រោងចក្រនៅក្នុងឧស្សាហកម្មដែលមិនមាននិរន្តរភាព ឬឧស្សាហកម្មដែលកាន់កាប់ទឹកដី និងធនធានប៉ុន្មានដឺក្រេ? និយាយតាមបែបអេកូឡូស៊ី ឧស្សាហកម្មមួយចំនួន (ល្អ ច្រើន) គួរតែនិងបរាជ័យ ហើយយើងគួរតែអាចទទួលយកវា ហើយផ្តល់ការមើលឃើញអំពីអ្វីដែលអាចលើសពីសង្គមឧស្សាហកម្ម។ ការដាក់ស៊ុមនៃជ័យជំនះលើការងាររបស់យើង ខណៈដែលការកាន់កាប់ និងដំណើរការរោងចក្រដោយជោគជ័យអាចជាគោលដៅខុស និងជាវិធានការខុស។ តើយើងកំណត់ជ័យជម្នះរបស់យើងដោយរបៀបណា ប្រសិនបើការកាន់កាប់នៅទីបំផុតបរាជ័យ? តើរចនាសម្ព័ន្ធចូលរួមមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់កិច្ចការទេ (ដោយស្នើរន្ធនៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៃទ្រឹស្តី) ឬដោយសារតែប្រតិបត្តិការទាំងមូលមិនមាននិរន្តរភាព ឬមិនអាចដំណើរការដោយគ្មានការកេងប្រវ័ញ្ចក្នុងកម្រិតណាមួយ?
ប្រាកដណាស់មានជំហរដែលជីវភាពពិតប្រាកដកំពុងជាប់គាំង ហើយការកែទម្រង់ណាមួយដែលធ្វើឱ្យជីវិតរបស់អ្នកទាំងនោះកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺនកាន់តែប្រសើរគឺជាជំហានក្នុងទិសដៅត្រឹមត្រូវ។ ចំពោះរឿងនេះ ខ្ញុំយល់ស្របទាំងស្រុង ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថា បើនិយាយពីចក្ខុវិស័យ យើងប្រហែលជាអាចធ្វើបានល្អជាងនេះ ហើយស្រមៃមើលអ្វីបន្ថែមទៀត — លើសពីការឈប់នៅសង្គមឧស្សាហកម្ម។ រោងចក្រ កម្មករដំណើរការ ឬបើមិនដូច្នេះទេ នៅតែភ្ជាប់អ្នកពាក់ព័ន្ធទាំងអស់ទៅនឹងការអនុវត្តឧស្សាហកម្មដែលមិនមាននិរន្តរភាព។ ប្រសិនបើគោលដៅគឺដើម្បីបំប្លែងអ្វីៗទាំងអស់ទៅជារចនាសម្ព័ន្ធចូលរួម តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើ/នៅពេលដែលបច្ចេកវិទ្យាឧស្សាហកម្មមិនបានសម្រេចដែលនឹងជំនួសប្រេង ការជីកយករ៉ែ ការកាន់កាប់ និងការកេងប្រវ័ញ្ចនៅទីនេះ និងក្រៅប្រទេស? ឬចុះយ៉ាងណាបើការចំណាយគឺខ្លាំងពេកក្នុងការផលិតវាឱ្យសមហេតុផលក្នុងកម្រិតដែលពួកគេអាចប្រើប្រាស់យ៉ាងមានប្រសិទ្ធភាពបំផុត? នេះគ្រាន់តែនិយាយថាប្រសិនបើការចូលរួមអនុវត្តដោយស្មោះស្ម័គ្រ នោះសង្គមនឹងមើលទៅខុសគ្នាឆ្ងាយណាស់។ ហើយនោះមិនអីទេ។ បច្ចេកវិទ្យាក៏អាចមើលទៅខុសគ្នាខ្លាំងដែរ ហើយវាអាចទៅរួចដែលថាយើងប្រហែលជាអាចស្វែងយល់ពីភាពងាយស្រួលកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ យើងបានដាក់ខុសថាមពលដែលមានប្រយោជន៍ជាយូរមកហើយ។
[ខ្ញុំ] Derrick Jensen ។
Engame, វ៉ុល។ ១៖ បញ្ហានៃអរិយធម៌។ សារព័ត៌មានរឿងប្រាំពីរ។ 2006. ទំ ១៧.
[iv] ដែលនិយាយថា ប្រសិនបើសកម្មភាព ឬគោលនយោបាយអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ធ្ងន់ធ្ងរ ឬមិនអាចត្រឡប់វិញបានចំពោះសាធារណៈជន ឬដល់បរិស្ថាន ក្នុងករណីដែលគ្មានការយល់ស្របតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រដែលថាគ្រោះថ្នាក់នឹងមិនកើតឡើង បន្ទុកភស្តុតាងធ្លាក់ទៅលើអ្នកដែលតស៊ូមតិដើម្បីចាត់វិធានការនេះ។
[vi] ដកស្រង់ចេញពីប្រភពដើម។ លោក Jean-Jacques Rousseau ។ "ប្រឆាំងនឹងអាជ្ញាធរបំពាន។" សុន្ទរកថាស្តីពីប្រភពដើម និងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវិសមភាព.
[vii] ណោម ឆោមស្គី។ ដកស្រង់ចេញពីសុន្ទរកថារបស់គាត់៖ រដ្ឋាភិបាលនាពេលអនាគត។ ផ្តល់ឱ្យនៅឆ្នាំ 1970 នៅមជ្ឈមណ្ឌលកំណាព្យ។
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ