នៅពេលដែលអង្គការសហប្រជាជាតិបានអនុម័តសេចក្តីប្រកាសជាសកលស្តីពីសិទ្ធិមនុស្សក្នុងខែធ្នូ ឆ្នាំ 1948 មហាសន្និបាតបានជំរុញឱ្យរដ្ឋជាសមាជិក "ធ្វើឱ្យវាត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយ បង្ហាញ អាន និងពន្យល់ជាចម្បងនៅក្នុងសាលារៀន និងស្ថាប័នអប់រំផ្សេងទៀត ដោយគ្មានភាពខុសគ្នាដោយផ្អែកលើស្ថានភាពនយោបាយ។ នៃប្រទេស ឬដែនដី”។ តើសាលារៀន និងសាកលវិទ្យាល័យនានាបានផ្សព្វផ្សាយសេចក្តីប្រកាសជាសកល និងបញ្ហាផ្សេងទៀតទាក់ទងនឹងយុត្តិធម៌សង្គម និងសិទ្ធិមនុស្ស និងឥរិយាបទសិទ្ធិមនុស្សកម្រិតណា? ហើយតើពួកគេប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាអ្វីខ្លះក្នុងការអនុវត្តកម្មវិធីអប់រំទាំងនេះ?
នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ ទំនើបកម្ម និងវិនាសកម្ម (1989), Zygmunt Bauman បង្ហាញការខឹងសម្បារចំពោះអសមត្ថភាពនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមដើម្បី “[បញ្ចូល] មេរៀននៃអំពើឃោរឃៅនៅក្នុងចរន្តសំខាន់នៃទ្រឹស្តីរបស់យើងនៃភាពទំនើប និងនៃដំណើរការអរិយធម៌ និងផលប៉ះពាល់របស់វា។ មនោសញ្ចេតនារបស់គាត់បានបន្លឺឡើងពីសង្គមវិទូដែលបានអានតិចតួចគឺ Robert Lynd ដែលបានប្រកែកយ៉ាងងប់ងល់នៅក្នុងសៀវភៅឆ្នាំ 1939 របស់គាត់។ ចំណេះដឹងដើម្បីអ្វី?—សរសេរជាមួយព្រឹត្តិការណ៍នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ជាផ្ទៃខាងក្រោយ ដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមត្រូវតែ "បន្តប្រកួតប្រជែងជាមួយបច្ចុប្បន្នជាមួយនឹងសំណួរ៖ ប៉ុន្តែតើអ្វីទៅជាអ្វីដែលមនុស្សយើងចង់បាន និងអ្វីដែលត្រូវធ្វើ តាមរបៀបណា និងតាមលំដាប់លំដោយ។ ផ្លាស់ប្តូរបច្ចុប្បន្ន ដើម្បីសម្រេចវា?
Bauman និង Lynd បង្កប់ន័យថា ការចូលរួមពិតប្រាកដជាមួយសិទ្ធិមនុស្ស និងយុត្តិធម៌សង្គមនឹងជ្រៀតជ្រែកជានិច្ចជាមួយ—ហើយរៀបចំ—បទពិសោធន៍របស់យើង។ ជាអកុសល ការពិភាក្សាជាញឹកញាប់ពេកអំពីព្រឹត្តិការណ៍បច្ចុប្បន្នត្រូវបានលែងលះគ្នាពីប្រធានបទសិទ្ធិមនុស្ស។ ជាឧទាហរណ៍ វគ្គសិក្សាដ៏សម្បូរបែបនៅសាកលវិទ្យាល័យ Pennsylvania ស្តីពី "ជម្លោះផ្លូវចិត្ត និងជាតិពន្ធុនយោបាយ" ចំណាយពេលមួយសប្តាហ៍ដើម្បី "ឆ្ពោះទៅរកការកែលម្អជម្លោះជាតិពន្ធុនយោបាយ" និងគ្របដណ្តប់លើប្រធានបទដូចជា "វិធីសាស្រ្តផ្លូវចិត្ត៖ ការបាត់បង់ និងការកាន់ទុក្ខ ការញុះញង់នៃភាពខុសគ្នាតិចតួច" " ការអត់ទោស ការត្រួតត្រាលើភាពអវិជ្ជមាន និងទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃវិធីសាស្រ្ត” និង “ការសិក្សាដែលមិនមែនជាការពិសោធន៍ (ការសង្កេត)៖ ការស៊ើបអង្កេតតាមផ្នែក និងការស៊ើបអង្កេតជាក្រុម។ សន្មតថា ការលើកកម្ពស់សិទ្ធិមនុស្សគួរតែមានតួនាទីមួយចំនួនក្នុង “ការបន្ធូរបន្ថយ” ជម្លោះជាតិពន្ធុនយោបាយ។ ជាអកុសល មិនមានការលើកឡើងអំពីសិទ្ធិមនុស្សនៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សាដែលមាន 31 ទំព័រនេះទេ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ វគ្គសិក្សានៅសកលវិទ្យាល័យស្តីពីការសម្លាប់រង្គាលជាទូទៅមិនរួមបញ្ចូលសិទ្ធិមនុស្ស ឬការរំលោភសិទ្ធិមនុស្សសហសម័យទៅក្នុងមេរៀនរបស់ពួកគេទេ។ យើងបានពិនិត្យអតីតកាល ប៉ុន្តែតើយើងមានអតីតកាលដែលមានប្រយោជន៍ទេ? ឧទាហរណ៍ជាច្រើននៃកម្មវិធីសិក្សាដែលបន្សល់ទុកនូវសំណួរសំខាន់ៗ៖ តើយើងគួរប្រព្រឹត្តយ៉ាងណាចំពោះការរំលោភបំពានសិទ្ធិមនុស្ស?
មានវិធីសាស្រ្តបីដែលត្រូវបានរកឃើញជាទូទៅក្នុងចំណោមអ្នកអប់រំដែលរារាំងការអប់រំយុត្តិធម៌សង្គម។ ទីមួយគឺការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះគំរូជាក់លាក់នៃការអប់រំដែលគ្រប់គ្រងគោលបំណង កំណត់តម្លៃប្រធានបទ និងមិនអនុញ្ញាតឱ្យសិស្សបង្កើតតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួន និងសំឡេងសីលធម៌។ វិធីសាស្រ្តទីពីរគឺទាក់ទងទៅនឹងទីមួយ៖ ដោយគ្មានសំលេងសីលធម៌ សិស្សមិនអាចបង្កើតអារម្មណ៍ស្មុគ្រស្មាញដែលនាំទៅដល់អាកប្បកិរិយាប្រកបដោយសីលធម៌នោះទេ។ ជាចុងក្រោយ អ្នកអប់រំព្យាយាមបង្កើតអ្នកជំនាញដែលអាចប្រកួតប្រជែងក្នុងទីផ្សារជាក់លាក់របស់ពួកគេ ប៉ុន្តែពួកគេមិនពិភាក្សាអំពីរបៀបដែលអ្នកជំនាញទាំងនេះអាចទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍សាធារណៈបន្ថែមទៀតនោះទេ។
អ្នកអប់រំជាទូទៅបង្រៀនដោយប្រើ "គំរូអក្ខរកម្ម" នៅក្នុងចិត្ត។ គំរូនេះផ្តោតលើអ្វីដែលសិស្សគួរដឹង ក៏ដូចជារបៀបដែលពួកគេអនុវត្តទាក់ទងទៅនឹងកម្រិតថ្នាក់របស់ពួកគេ។ ការពិភាក្សាថ្នាក់ជាតិស្តីពីស្តង់ដារការអនុវត្ត និងការប្រឡងតាមស្តង់ដារឆ្លុះបញ្ចាំងពីវិធីសាស្រ្តនេះ។ វត្ថុបំណងគឺជាគោលនៃគំរូអក្ខរកម្ម។ អ្នកអប់រំ និងសង្គមវិទូ Parker J. Palmer រំឭកយើងថា "ការពិត" មកពីភាសាឡាតាំង facer "ដើម្បីបង្កើត" និង "ទ្រឹស្តី" មកពីទ្រឹស្ដីក្រិក ឬ "អ្នកទស្សនា" ។ ពាក្យ "វត្ថុបំណង" ត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងឡាតាំង "ដើម្បីប្រឆាំង" "ប្រឆាំង" ហើយពាក្យ "ការពិត" មកពី res មានន័យថាទ្រព្យសម្បត្តិ កម្មសិទ្ធិ វត្ថុ។ ម្យ៉ាងទៀត យើងឈ្នះវិធីសាស្ត្របញ្ញាដែលឃ្លាតឆ្ងាយពីពិភពលោក។ យើងធ្វើជាម្ចាស់លើប្រធានបទមួយ (ហើយកត់សម្គាល់ធាតុនៃកម្មសិទ្ធិនៅក្នុងពាក្យ "មេ") ដោយការមិនចូលរួម។ Palmer ហៅវិធីសាស្រ្តអប់រំនេះ ដែលការផ្តោតអារម្មណ៍របស់យើងគឺតែងតែនៅខាងក្រៅ និងដាច់ដោយឡែកពីគ្នា ដែលជាកម្មវិធីសិក្សាដែលលាក់កំបាំង។ គ្រោះថ្នាក់នៃកម្មវិធីសិក្សាដែលលាក់កំបាំងនេះ គឺស្ថិតនៅក្នុងអសមត្ថភាពក្នុងការដាក់ទំនាក់ទំនងជាបេះដូងនៃការអប់រំ។ ការអប់រំបច្ចុប្បន្នបានលុបបំបាត់គំនិតដែលថាចំណេះដឹងបង្កប់ន័យទំនាក់ទំនង និងទំនាក់ទំនង។ តើខ្ញុំភ្ជាប់ទៅប្រធានបទខ្លាំងប៉ុណ្ណា ហើយហេតុអ្វីបានជាវាធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាមិនអាចដោះស្រាយបាន ប្រសិនបើខ្ញុំត្រូវបានបង្រៀនឱ្យឃ្លាតឆ្ងាយពីប្រធានបទនោះ។
លទ្ធផលនៃគំរូអក្ខរកម្ម រារាំងគ្រូបង្រៀនមិនឱ្យធ្វើការវិនិច្ឆ័យតម្លៃអំពីអ្វីទាំងអស់ លើកលែងតែការបំពានយ៉ាងសាហាវបំផុត។ អំណះអំណាងគឺថា ដោយសារវប្បធម៌នីមួយៗមានតម្លៃ និងការអនុវត្តរៀងៗខ្លួន អ្នកអប់រំមិនគួរធ្វើការវិនិច្ឆ័យតម្លៃអំពីភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌នោះទេ។ ជាលទ្ធផល អ្នកអប់រំបានសន្និដ្ឋានថា ការសិក្សាអំពីទំនៀមទម្លាប់ និងបទដ្ឋានគួរតែងតែគ្មានតម្លៃ ហើយតួនាទីដ៏សមរម្យរបស់សិស្ស/អ្នកស្រាវជ្រាវគឺអ្នកសង្កេតការណ៍ និងជាអ្នកកត់ត្រា។
ការភ័យខ្លាចនៃចក្រពត្តិនិយមវប្បធម៌រារាំងការនិយាយអំពីអ្វីដែលត្រូវនិងខុស។ ទំនាក់ទំនងនិយមនេះ - ចាក់ឫសដោយចៃដន្យក្នុងការស្វែងរកវត្ថុបំណងអព្យាក្រឹតតម្លៃ - ថែមទាំងបានដើរតួនាទីជាប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការផ្តាច់បញ្ញវន្តដែលមានអត្ថន័យល្អពីការជជែកដេញដោលអំពីសិទ្ធិមនុស្ស។ ជាឧទាហរណ៍ នៅឆ្នាំ 1947 ក្រុមប្រឹក្សាប្រតិបត្តិនៃសមាគមនរវិទ្យាអាមេរិកយល់ថា គ្មានគោលការណ៍សិទ្ធិមនុស្សណាមួយគួរអនុវត្តចំពោះមនុស្សទាំងអស់ ហើយបានដកខ្លួនចេញពីការពិភាក្សាអំពីសេចក្តីប្រកាសជាសកលស្តីពីសិទ្ធិមនុស្ស។
អ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យា Carolyn Fluehr-Lobban រៀបរាប់ពីរបៀបដែលនាងរហែករវាងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់នាងក្នុងការគោរពទំនៀមទម្លាប់ក្នុងស្រុក និងការស្អប់ខ្ពើមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងចំពោះការកាត់ប្រដាប់ភេទស្ត្រី (FGM)។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការពិភាក្សានៅឯសន្និសីទសិទ្ធិមនុស្សអន្តរជាតិឆ្នាំ 1993 លោក Fluehr-Lobban បានដឹងថា "មានរបៀបវារៈសីលធម៌ធំជាងខ្លួនខ្ញុំ ធំជាងវប្បធម៌លោកខាងលិច ឬវប្បធម៌នៃស៊ូដង់ខាងជើង ឬវិន័យរបស់ខ្ញុំ" ។ នាងបានចាប់ផ្តើមបំបែក FGM ពីវប្បធម៌ ហើយគិតពីរាងកាយ និងភាពរីករាយ និងរាងកាយ និងការឈឺចាប់ជា "បទពិសោធន៍មូលដ្ឋាន" ឆ្លងវប្បធម៌ជាសកល (ដូចដែល Martha Nussbaum ឃ្លាវា) ដែលមុននឹងវប្បធម៌ជាក់លាក់។
ញត្តិជាក់លាក់យេនឌ័រសម្រាប់សិទ្ធិជ្រកកោននយោបាយនៅក្នុងតុលាការអន្តោប្រវេសន៍សហព័ន្ធនៃសហរដ្ឋអាមេរិក ជារឿយៗបង្ហាញពីភាពមិនច្បាស់លាស់ (ឬភាពច្របូកច្របល់) នៃការគូរភាពខុសគ្នាខ្លាំងពេករវាងក្រមសីលធម៌សកល និងការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះទំនៀមទម្លាប់ក្នុងស្រុក។ ដូច្នេះនៅក្នុងករណីឆ្នាំ 1996 Fisher v. INSតុលាការសៀគ្វីទី 9 បានធ្វើបាបស្ត្រីម្នាក់នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ង់ចំពោះការមិនគោរពតាមកូដសំលៀកបំពាក់មិនមែនជាការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញទេប៉ុន្តែ "ការដាក់ទណ្ឌកម្មជាទម្លាប់សម្រាប់ការបំពានច្បាប់ដែលអាចអនុវត្តបានជាទូទៅ" ។ ញត្តិរបស់នាងសុំសិទ្ធិជ្រកកោនត្រូវបានបដិសេធ។
ខ្ញុំមិនមានន័យថាបដិសេធសារៈសំខាន់នៃបរិបទ និងភាពប្លែកនៃវប្បធម៌ នយោបាយ និងអំណាចដោយមតិយោបល់របស់ខ្ញុំអំពីទំនាក់ទំនងនិយមនោះទេ។ សូម្បីតែគណៈកម្មការសិទ្ធិមនុស្សជាន់ខ្ពស់របស់អង្គការសហប្រជាជាតិក៏ប្រកាន់ជំហរច្បាស់លាស់ ហើយចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជា “ទីភ្នាក់ងារការពារ” ជាជាងជាអង្គការផ្តល់ជំនួយ ព្រោះវាត្រូវធ្វើការជាមួយរដ្ឋាភិបាលដែល “ងាយនឹងបញ្ហាសិទ្ធិមនុស្ស” នៅពេលដែលផ្នែកនៃច្បាប់ជាតិមានជម្លោះជាមួយ ច្បាប់សិទ្ធិមនុស្សអន្តរជាតិ។ ច្បាប់អន្តរជាតិមិនបដិសេធភាពឯកោរបស់បុគ្គល និងវប្បធម៌ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាសន្មត់ថាសកលលោកមាន ហើយនឹងលេចឡើងតាមរយៈដំណើរស្វែងរកដ៏មុតមាំសម្រាប់ការយល់ដឹងជាមូលដ្ឋាន និងសម្រាប់ការអនុវត្តសក្តានុពលសម្រាប់ជីវិតពេញលេញ។
ការពិតដែលថាមិនមានការបកស្រាយអព្យាក្រឹតវប្បធម៌នៃសិទ្ធិមនុស្ស មិនគួររារាំងយើងពីការពិភាក្សាអំពីបញ្ហាប្រឈមដែលមាននៅក្នុងសកលនិយមមួយទល់នឹងភាពជាក់លាក់នៃវប្បធម៌នោះទេ។ ដូចដែលលោក Michael Freeman បានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងអត្ថបទឆ្នាំ 2004 នៅក្នុង សិទ្ធិមនុស្សប្រចាំត្រីមាស៖ "វាមិនមែនជាភារកិច្ចនៃទ្រឹស្តីសិទ្ធិមនុស្សក្នុងការកំណត់ការពិតខាងសាសនា ឬទស្សនវិជ្ជានោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវកំណត់ពីច្បាប់ដែលគួរតែគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សដែលមានជំនឿខុសៗគ្នា។"
នេះនាំខ្ញុំទៅចំណុចទីពីរ។ វិធីសាស្រ្តអប់រំដែលផ្តល់សិទ្ធិឱ្យតម្លៃវត្ថុវត្ថុឥតគិតថ្លៃរារាំងការពិភាក្សាអំពីអាកប្បកិរិយាសីលធម៌។ អ្នកអប់រំជាច្រើន ដែលផ្តោតលើអក្ខរកម្ម និងភាពប៉ិនប្រសប់ មិនបានបង្ហាញពីបេសកកម្មដ៏ក្លាហាន និងច្បាស់លាស់បែបនេះទេ។
មានការប៉ុនប៉ងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការចាក់សំណួរអំពីរបៀបប្រព្រឹត្តនៅក្នុងកម្មវិធីយុត្តិធម៌សង្គម និងកម្មវិធីសិក្សានៅវិទ្យាល័យដែលបានជ្រើសរើសមួយចំនួន។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកអប់រំសម្រាប់ទំនួលខុសត្រូវសង្គមដែលមានមូលដ្ឋាននៅទីក្រុងបូស្តុន ផ្តល់ជូនកម្មវិធីសិក្សាសម្រាប់សិស្ស គ្រូបង្រៀន អ្នកគ្រប់គ្រង និងបុគ្គលិកជំនួយនៅសាលាមធ្យម និងវិទ្យាល័យ ដែល "សង្កត់ធ្ងន់លើការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនទៅនឹងជំនាញ និងគំនិតនៃការដោះស្រាយជម្លោះ។ ទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួននេះពាក់ព័ន្ធនឹងការផ្តល់ឱកាសជាទៀងទាត់សម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងតាមរយៈការសង្កេត ការសរសេរ ការអាន និងការពិភាក្សា។ នៅក្នុងកម្មវិធីនេះ គ្រូបង្រៀនត្រូវបានជំទាស់ដើម្បីដោះស្រាយអាកប្បកិរិយា៖ “ប្រសិនបើយើងចង់ឱ្យសិស្សប្រើប្រាស់ជំនាញសន្តិភាពក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ យើងជាគ្រូបង្រៀនត្រូវតែពង្រឹងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើងក្នុងការយកគំរូតាម និងអនុវត្តជំនាញទាំងនេះជារៀងរាល់ថ្ងៃនៅក្នុងថ្នាក់រៀន និងសហគមន៍របស់យើង។ ” ក្រុមប្រឹក្សាជាតិគ្រូបង្រៀននៃគណៈកម្មាធិការភាសាអង់គ្លេសស្តីពីការបង្រៀនអំពីអំពើប្រល័យពូជសាសន៍ និងការមិនអត់ឱនបានប្រកាសនៅក្នុងសៀវភៅអត្ថបទ និងធនធានដែលមានពីរភាគថា "ប្រសិនបើយើងជាគ្រូបង្រៀនជឿថាការរើសអើងគឺជាអាកប្បកិរិយាដែលបានសិក្សា នោះវាជាការចាំបាច់ដែលយើងធ្វើការជាគ្រូបង្រៀនដើម្បីកាត់បន្ថយ។ បើមិនលុបចោលទេ ការរើសអើងដែលយើងឃើញទាំងក្នុងខ្លួនយើងនិងសិស្សរបស់យើង»។ ប្រឈមមុខនឹងប្រវត្តិសាស្ត្រនិងខ្លួនយើង និយាយអំពីក្រមសីលធម៌នៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សាដែលផ្អែកលើប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ខ្លួនស្តីពីការសម្លាប់រង្គាល ក៏ដូចជាចលនាសិទ្ធិពលរដ្ឋអាមេរិក។ កម្មវិធីអប់រំទាំងនេះមិនគេចពីការពិភាក្សាអំពីតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួន និងការកសាងតម្លៃនោះទេ។
ជាចុងក្រោយ "គំរូអក្ខរកម្ម" ដែលមានគោលបំណងប្រែក្លាយសិស្សឱ្យទៅជាអ្នកជំនាញនាពេលអនាគត អាចមិនយកចិត្តទុកដាក់លើជម្លោះផលប្រយោជន៍រវាងវិជ្ជាជីវៈ និងផលប្រយោជន៍សាធារណៈ ដែលជាជម្លោះដែលបង្ហាញដោយការចោទប្រកាន់នៃផ្នែកមិនលម្អៀងប្រឆាំងនឹងវេជ្ជបណ្ឌិតដែលត្រូវបានបង់ដោយក្រុមហ៊ុនឱសថដើម្បី គាំទ្រផលិតផលថ្មី។
នៅឆ្នាំ 1968 អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិកដ៏ល្បីឈ្មោះ Talcott Parsons បានសរសេរថា វិជ្ជាជីវៈបានក្លាយជា "ធាតុផ្សំតែមួយគត់ដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមទំនើប" ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ Parson គឺជាការពិតនៅក្នុងវប្បធម៌សហសម័យដ៏ស្មុគស្មាញរបស់យើង។ សាកលវិទ្យាល័យទទួលបានជោគជ័យយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការកសាងកម្មាភិបាលដែលមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈស្ទើរតែគ្រប់វិស័យ។ បុគ្គល សាជីវកម្ម តុលាការ និងរដ្ឋាភិបាលពឹងផ្អែកកាន់តែខ្លាំងឡើងលើមនុស្សដែលត្រូវបានគេសន្មត់ថាមានចំណេះដឹងអ្នកជំនាញ។ គ្រោះថ្នាក់គឺថាអ្នកជំនាញត្រូវបានគេយល់ថាមានចំណេះដឹងពិសេសដែលមិនអាចចូលដំណើរការបានឬស្មុគស្មាញពេកសម្រាប់សាធារណជនទូទៅ - អង្គភាពដែលពួកគេត្រូវបានគេសន្មត់ថាបម្រើ។ នេះផ្តល់ថាមពលច្រើនដល់អ្នកជំនាញ និងជាឧបសគ្គដល់ការពិភាក្សាដែលមានព័ត៌មាន។ លើសពីនេះទៀត ស្ថានភាព អំណាចសង្គម និងការកើនឡើងផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុសំខាន់ៗ ជារឿយៗធ្វើឱ្យពួកគេពឹងផ្អែកលើអង្គភាពសង្គម និងនយោបាយដែលពួកគេផ្តល់សេវាកម្ម។
ជាអកុសល មនុស្សជាច្រើននៅជុំវិញពិភពលោកកំពុងស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ សុន្ទរកថាសិក្សាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងពួកគេទេប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានអមដោយសកម្មភាព។ អនុសញ្ញាស្តីពីអំពើប្រល័យពូជសាសន៍របស់អង្គការសហប្រជាជាតិឆ្នាំ 1948 មានគោលបំណងបង្ការ និងដោះស្រាយការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ ការប្រល័យពូជសាសន៍នាពេលថ្មីៗនេះបង្ហាញពីការលំបាកក្នុងការទប់ស្កាត់ព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះ។ សកម្មភាពដែលខ្ញុំនិយាយរួមបញ្ចូលទាំងការផ្តល់ឱ្យអ្នកស្គាល់ពីប្រវត្តិនៃការរំលោភសិទ្ធិមនុស្ស និងភាពស្មុគស្មាញអំពីរបៀបធ្វើការរបស់រដ្ឋាភិបាល។ ប៉ុន្តែនេះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ គ្រូបង្រៀនក៏ត្រូវតែបង្កើតអារម្មណ៍នៃកាតព្វកិច្ច ហើយទទូចថាទំនាក់ទំនងគឺជាចំណុចកណ្តាលនៃសហគ្រាសសិទ្ធិមនុស្ស។
ការអប់រំផ្នែកយុត្តិធម៌សង្គមដែលនាំឲ្យមានសកម្មភាពកើតឡើងនៅពេលដែលសិស្សក្លាយជាសម្ព័ន្ធមិត្ត ជាជាងអ្នកឈរមើល - ទៅកាន់មនុស្ស និងក្រុមដែលមិនសូវមានសំឡេង និងអ្នកតំណាងតិចតួចនៅក្នុងសហគមន៍របស់ពួកគេ។ ការចាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែងលើបុព្វហេតុក្នុងស្រុកអាចជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់និស្សិតក្នុងការចូលរួមជាមួយគំនិតសិទ្ធិមនុស្សជាតិ និងអន្តរជាតិ និងបញ្ហាយុត្តិធម៌នាពេលបច្ចុប្បន្ន។
ករណីថ្មីៗនេះបង្ហាញពីការលាយបញ្ចូលគ្នានៃចំណេះដឹង និងអាកប្បកិរិយាសីលធម៌នេះ។ នេះ។ ប្រទេសជាតិ បានរាយការណ៍ (ថ្ងៃទី 17 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 2012) ថា សិស្សនៅក្នុងថ្នាក់សង្គមវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យ San Jose State ស្តីពី "សកម្មភាពសង្គម" បានសម្រេចចិត្តធ្វើជាជើងឯកបុព្វហេតុប្រាក់ឈ្នួលអប្បបរមា។ ចាប់ផ្តើមពីដំបូង ពួកគេបានស្រាវជ្រាវបញ្ហានេះ ប្រមូលផ្តុំនិស្សិតដែលចាប់អារម្មណ៍ ទៅរកសហជីពសម្រាប់ផ្តល់មូលនិធិ បញ្ចុះបញ្ចូលក្រុមប្រឹក្សាក្រុង ហើយនៅទីបំផុតបានប្រមូលហត្ថលេខាច្រើនជាងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដាក់សំណើប្រាក់ឈ្នួលអប្បបរមានៅលើសន្លឹកឆ្នោតខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 2012។ វាបានកន្លងផុតទៅ។ ពួកគេបានបង្ហាញថាចំណេះដឹងក្នុងការបម្រើសកម្មភាពសង្គមនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរដ៏មានន័យក្នុងសង្គម។
Z
លោក Michael Nutkiewicz ជានាយកប្រតិបត្តិនៃកម្មវិធីសម្រាប់ជនរងគ្រោះដោយការធ្វើទារុណកម្មនៅទីក្រុង Los Angeles ពីឆ្នាំ 2001-2007 ។ គាត់បានបម្រើការជាអ្នកប្រវត្តិវិទូជាន់ខ្ពស់នៅ Survivors of the Shoah Visual History Foundation ដែលបង្កើតឡើងដោយ Steven Spielberg ដើម្បីថតវីដេអូអំពីទីបន្ទាល់របស់អ្នករស់រានមានជីវិតពីការសម្លាប់រង្គាល។