ឆ្នាំ 2001 នឹងត្រូវបានកត់ត្រាទុកក្នុងការចងចាំរបស់យើងជាឆ្នាំដែលវដ្តនៃអំពើហិង្សាដ៏សាហាវត្រូវបានបញ្ចេញនៅទូទាំងពិភពលោក។ នៃពួកតាលីបង់ទម្លាក់គ្រាប់បែក រូបសំណាកសន្តិភាពអាយុពីរពាន់ឆ្នាំ គឺជាព្រះពុទ្ធនៃបាមីយ៉ាន។
នៃក្រុមភេរវករដែលបានបំផ្ទុះ WTC កាលពីថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា និងការប៉ុនប៉ងបំផ្ទុះសភា Jammu និង Kashmir នៅថ្ងៃទី 1 ខែតុលា និងសភាឥណ្ឌានៅថ្ងៃទី 13 ខែធ្នូ។ និងសង្គ្រាមស៊ីវិល។ នៃប្រទេសប៉ាគីស្ថាន និងឥណ្ឌា គំរាមធ្វើសង្រ្គាម ខណៈដែលឆ្នាំ ២០០១ បានផ្តល់ផ្លូវដល់ឆ្នាំ ២០០២។
ហេតុអ្វីបានជាអំពើហិង្សាវាយប្រហារយើងយ៉ាងឆាប់រហ័សដូច្នេះ? ហេតុអ្វីបានជាអំពើហិង្សាក្លាយជាលក្ខណៈសំខាន់នៃប្រភេទមនុស្សទូទាំងវប្បធម៌។ តើអំពើហឹង្សាជាលក្ខណៈសង្គមរបស់មនុស្សក្នុងសហសវត្សរ៍ថ្មីអាចភ្ជាប់ជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធ និងស្ថាប័នហឹង្សាដែលយើងបានបង្កើតដើម្បីកាត់បន្ថយសង្គមដល់ទីផ្សារ និងមនុស្សដល់អ្នកប្រើប្រាស់ដែរឬទេ?
សត្វនៃប្រភេទសត្វណាមួយមានទំនោរក្លាយទៅជាអំពើហឹង្សានៅពេលដែលពួកគេត្រូវបានព្យាបាលដោយវិធីសាស្ត្រហឹង្សា។
ជ្រូកចូលចិត្តចាក់ឬសនៅវាលរហោស្ថានក្នុងភក់ ស្រែកទ្រហោដាក់គ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលការបដិសេធសេរីភាពនេះនៅក្នុងកសិដ្ឋានរោងចក្រដែលពួកគេត្រូវបានបង្ខាំងនៅក្នុងហ្វូងមនុស្សច្រើន ធុងដែករនាំង ឬទ្រុងជង់ជាច្រើនដែលគេស្គាល់ថាជាទ្រុងថ្ម សត្វជ្រូកក្លាយទៅជាអផ្សុក តានតឹង និងថប់បារម្ភ។ ពួកគេចាប់ផ្តើមស្គាល់ទ្រុង រើសគ្នាទៅវិញទៅមក ខាំកន្ទុយ និងត្រចៀកគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយងាកទៅរកអ្វីដែលឧស្សាហកម្មកសិពាណិជ្ជកម្មហៅថា “cannibalism”។ (យោង Michael Fox, Old MacDonalds Factory Farm)
ជ្រូកមិនមែនជាសត្វសាហាវទេ។ នៅពេលដែលពួកគេចាប់ផ្តើមបង្ហាញការរើសអើងពូជសាសន៍ សំណួរធម្មតាដែលឧស្សាហកម្មគួរសួរគឺហេតុអ្វីបានជាសត្វជ្រូកមានអាកប្បកិរិយាខុសប្រក្រតី។ ចលនាសរីរាង្គ និងចលនារំដោះសត្វបានលើកជាចម្ងល់ និងរកឃើញចម្លើយក្នុងវិធីសាស្ត្រហិង្សានៃការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រ។ ក្នុងការចិញ្ចឹមជ្រូកដោយមនុស្សធម៌ត្រូវបានរំដោះ និងអនុញ្ញាតឱ្យដើរហើរក្នុងភក់។ ការបញ្ឈប់អំពើហឹង្សាលើសត្វគឺជាមធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតដើម្បីបញ្ឈប់អាកប្បកិរិយាឃោរឃៅរបស់ពួកគេ។
ឧស្សាហកម្មមានដំណោះស្រាយផ្សេងគ្នាចំពោះ “cannibalism បង្កឡើងដោយលក្ខខណ្ឌជំរុំប្រមូលផ្តុំនៃកសិដ្ឋានរោងចក្រ។ ប្រតិបត្តិកររោងចក្រជ្រូកកាត់កន្ទុយកូនជ្រូកអាយុមួយសប្តាហ៍ដោយមិនមានថ្នាំស្ពឹក ដើម្បីការពារជ្រូកដទៃកុំឱ្យទំពារវាចោល។ ពួកគេក៏ដកធ្មេញប្រាំបីចេញដោយឧបករណ៍កាត់ខ្សែ។ កូនជ្រូកឈ្មោលត្រូវកាត់ពងស្វាសរបស់ពួកគេ ដើម្បីកាត់បន្ថយការឈ្លានពានរបស់ពួកគេនៅក្នុងតំបន់ដែលមានមនុស្សច្រើន។
ខណៈពេលដែលការដកកន្ទុយ និងធ្មេញគឺជាដំណោះស្រាយដែលផ្តល់ជូនចំពោះអាកប្បកិរិយាហឹង្សានៅក្នុងសត្វជ្រូក មាន់នៅក្នុងកសិដ្ឋានរោងចក្រត្រូវបានបន្ទាបបន្ថោក ហើយគោក្របីត្រូវបានបន្ទាបបន្ថោក។
ចំពុះគឺជាលក្ខណៈសំខាន់បំផុតរបស់សាច់មាន់។ នៅពេលដើរលេងនៅទីវាល មាន់ត្រូវការចំពុះរបស់វាសម្រាប់ស៊ី ខាំ ខាំ សម្អាត សម្អិតសម្អាង។ នៅពេលដែលបង្ខាំងនៅក្នុងទ្រុងថ្ម មាន់ចាប់ផ្តើមវាយប្រហារគ្នាទៅវិញទៅមកដោយចំពុះរបស់ពួកគេ។ យោងទៅតាមឧស្សាហកម្ម មាន់ត្រូវបាន deeaked ដើម្បីការពារពួកគេពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ចំពុះរបស់កូនមាន់អាយុមួយថ្ងៃត្រូវបានសង្កត់លើបន្ទះដែកក្តៅក្រហមនៅសីតុណ្ហភាព 800oC។ ជារឿយៗវាធ្វើឱ្យរបួសអណ្តាត។
មាន់ដែលរងរបួសពេលកំពុងងាប់ដោយសារការអត់ឃ្លាន។ អ្វីដែលឧស្សាហកម្មងងឹតភ្នែកនោះគឺថា វាមិនមែនជាចំពុះមាន់ដែលជាមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាហឹង្សា មិនប្រក្រតី និងការស៊ីសាច់សត្វក្នុងចំណោមមាន់នោះទេ ប៉ុន្តែជាស្ថានភាពដ៏ចង្អៀត និងខុសធម្មជាតិនៃការរស់នៅក្នុងទ្រុង។ មាន់ជល់សេរី មិនសម្លាប់គ្នាដោយចំពុះទេ។ ពួកគេរកដង្កូវ និងអាហារសម្រាប់ចិញ្ចឹមខ្លួន។
ស្នែងរបស់គោគឺជាលក្ខណៈពិសេសបំផុតរបស់វា។ យើងតុបតែងពួកវាដោយកណ្តឹងនិងការតុបតែង។ នៅ Muttu Pongal ស្នែងគោត្រូវបានតុបតែងដោយផ្កានិងប៉េងប៉ោង។ នៅក្នុងកសិកម្មសរីរាង្គ ស្នែងគោត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីបង្កើនសក្តានុពលនៃជីកំប៉ុស។ ប៉ុន្តែក្នុងការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រ គោក្របីត្រូវបានបង្ខាំងទុកព្រោះវាវាយគ្នាក្រោមលក្ខខណ្ឌបង្ខាំង។
បញ្ហាច្បាស់ណាស់ គឺទ្រុងរោងចក្រមិនមែនធ្មេញ និងកន្ទុយជ្រូក ចំពុះមាន់ ស្នែងគោក្របី។ វាជាទ្រុងដែលត្រូវការដកចេញ មិនមែនកន្ទុយ ឬចំពុះ ឬស្នែងនោះទេ។ នៅពេលដែលសត្វត្រូវបានបដិសេធសេរីភាពជាមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេក្នុងការបំពេញមុខងារជាប្រភេទសត្វ នៅពេលដែលពួកវាត្រូវបានចាប់ជាឈ្លើយ និងបង្ខាំង ពួកវាប្រែទៅជា “cannibalism†.
មនុស្សគឺជាសត្វ។ ក្នុងនាមជាប្រភេទសត្វ យើងក៏មានតម្រូវការជាមូលដ្ឋាន — សម្រាប់អត្ថន័យ និងអត្តសញ្ញាណ សម្រាប់សហគមន៍ និងសន្តិសុខ សម្រាប់អាហារ និងទឹក សម្រាប់សេរីភាព។
តើអំពើភេរវកម្មអាចស្មើនឹងមនុស្សនៃអាកប្បកិរិយាមិនប្រក្រតីនៃការស៊ីសាច់សត្វដែលដាក់តាំងបង្ហាញក្រោមលក្ខខណ្ឌរោងចក្រឬទេ?
ជាការពិតណាស់ មនុស្សមិនត្រូវបានបង្ខាំងនៅក្នុងទ្រុងដែក (ទោះបីជានៅសហរដ្ឋអាមេរិក នៅក្នុងប្រទេសអូស្រា្តលីភាគច្រើននៃជនជាតិស្បែកខ្មៅ និងជនជាតិដើមគឺនៅពីក្រោយការឃុំឃាំង)។ សង្គមមនុស្សកំពុងត្រូវបានឃុំឃាំង និងគ្រប់គ្រងតាមរយៈច្បាប់ និងគោលនយោបាយដ៏ស្មុគស្មាញ តាមរយៈរចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយដ៏ឃោរឃៅ ដែលកំពុងបិទបាំងចន្លោះរបស់ពួកគេ ដូចជាខាងវិញ្ញាណ អេកូឡូស៊ី នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច។
មនុស្សជាតិកំពុងជួបប្រទះនឹងកន្លែងសាសនារបស់ពួកគេដែលរុំព័ទ្ធនៅពេលដែលពួកយោធាកាន់កាប់ដែនដីពិសិដ្ឋដូចនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។ មនុស្សជាតិកំពុងជួបប្រទះនឹងការហ៊ុមព័ទ្ធតាមរយៈការកាន់កាប់ដូចនៅប៉ាឡេស្ទីន។ កុមារនៅអាមេរិកដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិស្តុកស្តម្ភក៏កំពុងជួបប្រទះនឹងការបិទជីវិតរបស់ពួកគេផងដែរ ហើយកំពុងងាកទៅរកអំពើហឹង្សាដោយមិនដឹងខ្លួន ដូចករណីបាញ់ប្រហារនៅ St. Columbines ដែរ។ ហើយនៅទូទាំងពិភពលោក កន្លែងអេកូឡូស៊ី សេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយកំពុងត្រូវបានរុំព័ទ្ធតាមរយៈការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្ម សេរីភាវូបនីយកម្ម និងសកលភាវូបនីយកម្ម។
ដំណើរការជាច្រើនទាំងនេះកំពុងបង្កើតអសន្តិសុខថ្មី ការថប់បារម្ភថ្មី ភាពតានតឹងថ្មី។ សន្តិសុខវប្បធម៌ សន្តិសុខសេដ្ឋកិច្ច សន្តិសុខអេកូឡូស៊ី សន្តិសុខនយោបាយ សុទ្ធតែត្រូវបានបំផ្លាញយ៉ាងឆាប់រហ័ស។
តើអំពើហឹង្សាដែលត្រូវបានបញ្ចេញដោយមនុស្សប្រឆាំងនឹងមនុស្សអាចស្រដៀងនឹងអំពើហឹង្សារបស់ជ្រូក មាន់ និងគោក្របី នៅពេលបដិសេធសេរីភាពរបស់ពួកគេក្នុងការរមៀលនៅក្នុងភក់ ខាំដង្កូវ និងដើរលេងនៅខាងក្រៅកន្លែងបង្ខាំងនៃរោងចក្រសត្វដែរឬទេ?
តើការបង្ខិតបង្ខំនៃវប្បធម៌អ្នកប្រើប្រាស់ទូទាំងពិភពលោក ជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃតម្លៃ ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ ជីវភាពរស់នៅ និងបរិស្ថានអាចជាទ្រុងមើលមិនឃើញប្រឆាំងនឹងមនុស្សកំពុងបះបោរ ខ្លះដោយហឹង្សា ភាគច្រើនដោយអហិង្សា។
តើ «សង្គ្រាមប្រឆាំងអំពើភេរវកម្ម» អាចស្មើនឹងការសម្លាប់ ការបន្ទោរបង់ ការបង្ខាំងសត្វជ្រូក និងគោក្របី ដោយឧស្សាហកម្មកសិពាណិជ្ជកម្ម ព្រោះវាប្រែជាហឹង្សា នៅពេលដែលរក្សាទុកនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌហិង្សា? តើដំណោះស្រាយយូរអង្វែងចំពោះអំពើហឹង្សាដែលបង្កឡើងដោយអំពើហឹង្សានៃការចាប់ឃុំឃាំង និងធ្វើជាទាសករសម្រាប់មនុស្សគឺដូចគ្នាទៅនឹងសត្វដទៃទៀតដែរឬទេ — ផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវកន្លែងទំនេររបស់ពួកគេសម្រាប់សេរីភាពខាងវិញ្ញាណ សេរីភាពអេកូឡូស៊ី សម្រាប់សេរីភាពផ្លូវចិត្ត និងសេរីភាពសេដ្ឋកិច្ច។
ទ្រុងដែលមនុស្សកំពុងមានអារម្មណ៍ថាជាប់ក្នុងនោះគឺជាកន្លែងហ៊ុមព័ទ្ធថ្មីដែលកំពុងប្លន់សហគមន៍នៃកន្លែងវប្បធម៌ និងអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ និងកន្លែងអេកូឡូស៊ីនិងសេដ្ឋកិច្ចសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។ សកលភាវូបនីយកម្មគឺជាឈ្មោះដ៏លើសលុបសម្រាប់ឯករភជប់នេះ។
ភាពលោភលន់ និងការទទួលយកចំណែករបស់មនុស្សដ៏ទៃនៃធនធានដ៏មានតម្លៃរបស់យន្តហោះ គឺជាឫសគល់នៃជម្លោះ និងជាឫសគល់នៃអំពើភេរវកម្ម។ នៅពេលដែលលោកប្រធានាធិបតី Bush និងនាយករដ្ឋមន្ត្រី Tony Blair បានប្រកាសថា គោលដៅនៃសង្រ្គាមសកលលោកលើអំពើភេរវកម្ម គឺដើម្បីការពារខ្លួនរបស់អាមេរិក និងអឺរ៉ុប ពោលគឺពួកគេកំពុងប្រកាសសង្រ្គាមប្រឆាំងនឹងភពផែនដី ប្រេងរបស់វា ទឹករបស់វា។ ជីវចម្រុះ។
របៀបរស់នៅសម្រាប់ប្រជាជន 20 ភាគរយនៃផែនដីដែលប្រើប្រាស់ធនធាន 80 ភាគរយនៃភពផែនដីនឹងដកហូត 80 ភាគរយនៃប្រជាជនរបស់ខ្លួនពីចំណែកនៃធនធានរបស់ពួកគេ ហើយទីបំផុតបំផ្លាញភពផែនដី។ យើងមិនអាចរស់បានដូចប្រភេទសត្វទេ ប្រសិនបើលោភលន់មានឯកសិទ្ធិ និងការពារ ហើយគាត់សេដ្ឋកិច្ចនៃភាពលោភលន់បានកំណត់ច្បាប់សម្រាប់របៀបដែលយើងរស់នៅ និងស្លាប់។
ប្រសិនបើការហ៊ុមព័ទ្ធកាលពីអតីតកាលបានបង្កឲ្យមានអំពើហឹង្សាច្រើនរួចទៅហើយនោះ តើអ្វីនឹងទៅជាការចំណាយរបស់មនុស្សនៃឯករភជប់ថ្មីដែលត្រូវបានឆ្លាក់ចេញសម្រាប់ការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មធនធានរស់នៅ និងធនធានទឹក ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការរស់រានមានជីវិតរបស់ប្រភេទសត្វរបស់យើង។ ច្បាប់កម្មសិទ្ធិបញ្ញា និងការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មទឹក គឺជាទ្រុងដែលមើលមិនឃើញថ្មី ដែលជាប់អន្ទាក់មនុស្សជាតិ។
ច្បាប់ IPR កំពុងបដិសេធកសិករនូវសេរីភាពជាមូលដ្ឋាននៃការរក្សាទុក និងការផ្លាស់ប្តូរគ្រាប់ពូជ។ ជាក់ស្តែង ពួកវាបានបិទភ្ជាប់ហ្សែនទូទៅ បង្កើតភាពខ្វះខាតថ្មីនៅក្នុងពិភពជីវសាស្រ្តដ៏សម្បូរបែប បំប្លែងសេរីភាពជាមូលដ្ឋានទៅជាអំពើឧក្រិដ្ឋកម្មដែលត្រូវផ្តន្ទាទោសពិន័យជាប្រាក់ និងផ្តន្ទាទោសដាក់ពន្ធនាគារ។
គោលនយោបាយឯកជនភាវូបនីយកម្មទឹកកំពុងបិទទ្វាររួម ប្រែក្លាយទឹកទៅជាទំនិញដែលត្រូវទិញលក់យកចំណេញ បង្កើតការខ្វះខាតទឹកនៅក្នុងពិភពទឹកដ៏សម្បូរបែប។
Percy Schmeiser ជាកសិករជនជាតិកាណាដាបានប្រើប្រាស់គ្រាប់ពូជផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់អស់រយៈពេល 50 ឆ្នាំមកហើយ។ គ្រាប់ពូជ Canola របស់គាត់ត្រូវបានបំពុលដោយហ្សែនជាមួយ GM Canola របស់ Monsanto តាមរយៈខ្យល់ និងការបំពុល។ ជំនួសឱ្យ Percy ត្រូវបានគេផ្តល់សំណងស្របតាមគោលការណ៍នៃការបំពុលអ្នកបំពុល តុលាការបានពិន័យ Percy ដោយផ្អែកលើករណី IPR របស់ Monsanto ដែលបានប្រកែកថាចាប់តាំងពីហ្សែនគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ Monsanto ពួកគេត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវាល Percy ។ គាត់ជាចោរ ដោយមិនគិតពីរបៀបដែលពួកគេមកទីនោះ។
អ្នកបំពានក្លាយជាអ្នកបំពាន អ្នករំលោភក្លាយជាអ្នកបំពាននៅក្នុងពិភពដ៏ច្របូកច្របល់នៃប៉ាតង់លើហ្សែន គ្រាប់ពូជ និងសម្ភារៈរស់នៅ។ ច្បាប់ដ៏ច្របូកច្របល់បែបនេះកំពុងប្រែក្លាយកសិកម្មទៅជារដ្ឋប៉ូលីស និងកសិករទៅជាឧក្រិដ្ឋជន។ ពួកវាជាទ្រុងដែលមើលមិនឃើញ ដែលកំពុងចាប់មនុស្សទៅនឹងដំណើរការទីផ្សារ និងច្បាប់សាជីវកម្ម។
ការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មទឹកគឺជាការគំរាមកំហែងមួយទៀតចំពោះសេរីភាពរបស់មនុស្ស។
ប្រហែលជារឿងនិទានដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៃការលោភលន់របស់ក្រុមហ៊ុនលើទឹកគឺជារឿងរបស់ Cochabamba ប្រទេសបូលីវី។ នៅតំបន់ពាក់កណ្តាលវាលខ្សាច់នេះ ទឹកខ្វះខាត និងមានតម្លៃណាស់។ ក្នុងឆ្នាំ 1999 ធនាគារពិភពលោកបានផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មនៃក្រុមហ៊ុនផ្គត់ផ្គង់ទឹកក្រុង Cochabamba (SEMAPA) តាមរយៈសម្បទានដល់ទឹកអន្តរជាតិ ដែលជាក្រុមហ៊ុនបុត្រសម្ព័ន្ធរបស់ Bechtel ។ នៅខែតុលា ឆ្នាំ 1999 ច្បាប់ទឹកស្អាត និងអនាម័យត្រូវបានអនុម័ត ដោយបញ្ចប់ការឧបត្ថម្ភធនរបស់រដ្ឋាភិបាល និងអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្ម។
នៅក្នុងទីក្រុងដែលមានប្រាក់ឈ្នួលអប្បបរមាតិចជាង 100 ដុល្លារក្នុងមួយខែ វិក្កយបត្រទឹកបានកើនឡើងដល់ 20 ដុល្លារក្នុងមួយខែ ដែលស្ទើរតែជាថ្លៃចិញ្ចឹមគ្រួសារដែលមានកូនប្រាំនាក់សម្រាប់រយៈពេលពីរសប្តាហ៍។ នៅខែមករាឆ្នាំ 2000 សម្ព័ន្ធភាពរបស់ប្រជាពលរដ្ឋហៅថា La Coodination de efensa del Agua y de la Vida (សម្ព័ន្ធការពារទឹក និងជីវិត) ត្រូវបានបង្កើតឡើង។
សម្ព័ន្ធភាពបានបិទទីក្រុងរយៈពេល 4 ថ្ងៃតាមរយៈការប្រមូលផ្តុំមហាជន។ ក្នុងរយៈពេលមួយខែ ប្រជាជនបូលីវីរាប់លាននាក់បានដើរក្បួនទៅកាន់ទីក្រុង Cochabamba ធ្វើកូដកម្មទូទៅ និងបញ្ឈប់ការដឹកជញ្ជូនទាំងអស់។ នៅឯការប្រមូលផ្តុំក្រុមអ្នកតវ៉ាបានចេញសេចក្តីប្រកាស Cochabamba ដោយអំពាវនាវឱ្យមានការការពារសិទ្ធិទឹកជាសកល។
រដ្ឋាភិបាលបានសន្យាថានឹងធ្វើឡើងវិញនូវការឡើងថ្លៃប៉ុន្តែមិនដែលធ្វើទេ។ នៅខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 2000 ទីក្រុង La Coordinadora បានរៀបចំការហែក្បួនដោយសន្តិវិធីទាមទារឱ្យលុបចោលច្បាប់ទឹកស្អាត និងអនាម័យ ការលុបចោលពិធីបរិសុទ្ធដែលអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្ម ការបញ្ចប់កិច្ចសន្យាទឹក និងការចូលរួមរបស់ប្រជាពលរដ្ឋក្នុងការតាក់តែងច្បាប់ធនធានទឹក។
ការទាមទាររបស់ប្រជាពលរដ្ឋ ដែលជំរុញឱ្យមានភាគហ៊ុនឆ្លងកាត់បេះដូងនៃផលប្រយោជន៍សាជីវកម្ម ត្រូវបានច្រានចោលដោយហិង្សា។ ការរិះគន់ជាមូលដ្ឋានរបស់ Coordinadora គឺសំដៅទៅលើការបដិសេធទឹកជាទ្រព្យសម្បត្តិសហគមន៍។ ក្រុមអ្នកតវ៉ាបានប្រើពាក្យស្លោកដូចជា "ទឹកជាអំណោយរបស់ព្រះ និងមិនមែនជាទំនិញ" និង "ទឹកគឺជីវិត" ។
នៅខែមេសាឆ្នាំ 2000 រដ្ឋាភិបាលបានព្យាយាមបំបិទការតវ៉ាទឹកតាមរយៈច្បាប់ទីផ្សារ។ សកម្មជនត្រូវបានចាប់ខ្លួន បាតុករត្រូវបានសម្លាប់ ហើយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយត្រូវបានត្រួតពិនិត្យ។ ទីបំផុតនៅថ្ងៃទី ១០ ខែមេសា ឆ្នាំ ២០០០ ប្រជាជនបានឈ្នះ។ Aguas del Tunari និង Bechtel បានចាកចេញពីបូលីវី ហើយរដ្ឋាភិបាលត្រូវបានបង្ខំឱ្យលុបចោលច្បាប់ធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មទឹកដែលស្អប់។
ក្រុមហ៊ុនទឹក Servicio Municipal del Agua Potable Alcantarillado (SEMAPA) និងបំណុលរបស់វាត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យកម្មករ និងប្រជាជន។ នៅរដូវក្តៅឆ្នាំ 2000 La Coordinadora បានរៀបចំសវនាការសាធារណៈ ដើម្បីបង្កើតផែនការ និងការគ្រប់គ្រងតាមបែបប្រជាធិបតេយ្យ។ ប្រជាជនបានប្រកាន់យកបញ្ហាប្រឈមក្នុងការបង្កើតលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យតាមទឹក ប៉ុន្តែអ្នកផ្តាច់ការទឹកកំពុងព្យាយាមអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីបង្វែរដំណើរការនេះ។ Bechtel កំពុងប្តឹងបូលីវី ហើយរដ្ឋាភិបាលបូលីវីកំពុងយាយី និងគំរាមកំហែងសកម្មជនរបស់ La Coordinadora ។
តាមរយៈការទាមទារយកមកវិញនូវទឹកពីសាជីវកម្ម និងទីផ្សារ ប្រជាពលរដ្ឋនៃប្រទេសបូលីវីបានបង្ហាញឱ្យឃើញថា ការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មមិនមែនជារឿងជៀសមិនរួចទេ ហើយការកាន់កាប់សាជីវកម្ម ឬធនធានសំខាន់ៗអាចត្រូវបានរារាំងដោយឆន្ទៈប្រជាធិបតេយ្យរបស់ប្រជាជន។
ការស្រេកឃ្លានធនធាននៃវប្បធម៌អ្នកប្រើប្រាស់ដែលជំរុញដោយសាជីវកម្មកំពុងព្យាយាមធ្វើជាទាសករផ្ទាល់ខ្លួន និងគ្រប់គ្រងគ្រប់រុក្ខជាតិ គ្រប់គ្រាប់ពូជ គ្រប់ដំណក់ទឹក។
ការធ្វើអត្តឃាតរបស់កសិករគឺជាទិដ្ឋភាពមួយនៃអំពើហិង្សាដែលកើតឡើងដោយសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកដ៏ឃោរឃៅដោយផ្អែកលើទីផ្សារ ប្រាក់ចំណេញ អ្នកប្រើប្រាស់។ អ្នកបំផ្ទុះគ្រាប់បែកអត្តឃាត គឺជាទិដ្ឋភាពមួយផ្សេងទៀត។ មួយគឺសំដៅទៅរក 'ខ្លួនឯង' ។ មួយទៀតគឺសំដៅទៅ 'ផ្សេងទៀត' ។ ហើយនៅក្នុងពិភពលោកដែលបែកបាក់ និងបែកបាក់ ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាមានអារម្មណ៍ថាជាប់ឃុំឃាំង មនុស្សគ្រប់គ្នាមានសក្តានុពលដើម្បីក្លាយជាអ្នកដ៏គ្រោះថ្នាក់។ ដូចជាសត្វនៅក្នុងទ្រុងរោងចក្រ យើងកំពុងវាយប្រហារខ្លួនឯង ឬគ្នាទៅវិញទៅមក។
សត្វមានចលនារំដោះសត្វដើម្បីនិយាយសម្រាប់ពួកគេ និងដោះលែងពួកវានៅពេលដែលឧស្សាហកម្មដែលបានឃុំពួកគេនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌដ៏ឃោរឃៅ ប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សាបន្ថែមទៀតដើម្បីដោះស្រាយជាមួយមនុស្សជាតិនិយមដែលការចាប់កំពុងបង្ក។
អ្វីដែលត្រូវការគឺចលនារំដោះសត្វសម្រាប់មនុស្ស គឺជាចលនាដែលរសើបទៅនឹងការចាប់យកវប្បធម៌អ្នកប្រើប្រាស់ និងទីផ្សារពិភពលោក ជាចលនាដែលមានមេត្តាធម៌គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដឹងពីការរំលោភបំពានយ៉ាងជ្រាលជ្រៅដែលមនុស្សជាតិកំពុងជួបប្រទះ ជាចលនាដែលទទួលស្គាល់ថាវាមិនមែនជាធ្មេញរបស់ ជ្រូក, ចំពុះរបស់បក្សី, ស្នែងគោដែលត្រូវការយកចេញប៉ុន្តែទ្រុង។
ចលនាដែលមានមូលដ្ឋានលើពហុពណ៌ ភាពចម្រុះប្រឆាំងនឹងអំពើហឹង្សាជារចនាសម្ព័ន្ធនៃទីផ្សារពិភពលោក និងវប្បធម៌អ្នកប្រើប្រាស់មានធាតុផ្សំដែលអាចរីកចម្រើនដើម្បីរំដោះស្មារតីមនុស្សចេញពីការរិចរិល និងការដកហូតនៃសកលភាវូបនីយកម្មសាជីវកម្ម។ ការទាមទារសេរីភាព និងកន្លែងទំនេររបស់យើងឡើងវិញពីឯករភជប់ថ្មីគឺចាំបាច់សម្រាប់យើងដូចទៅនឹងសត្វដទៃទៀតដែរ។
សត្វមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីរស់នៅក្នុងទ្រុងទេ។ មនុស្សមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីរស់នៅក្នុងទីផ្សារឬរស់នៅដោយខ្ជះខ្ជាយនិងប្រើប្រាស់ចោលប្រសិនបើពួកគេមិនអាចក្លាយជាអ្នកប្រើប្រាស់នៅក្នុងទីផ្សារពិភពលោក។
ការបន្ទាបបន្ថោករបស់យើងកាន់តែស៊ីជម្រៅគឺជាឫសគល់នៃអំពើហិង្សាដែលកំពុងកើនឡើង។ ការទាមទារមនុស្សជាតិរបស់យើងឡើងវិញក្នុងវិធីរួម និងមេត្តាធម៌ គឺជាជំហានដំបូងដើម្បីសន្តិភាព។
សន្តិភាពនឹងមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈអាវុធ និងសង្រ្គាម គ្រាប់បែក និងភាពព្រៃផ្សៃនោះទេ។ អំពើហឹង្សានឹងមិនត្រូវបានទប់ស្កាត់ដោយការរីករាលដាលនោះទេ។ អំពើហឹង្សាបានក្លាយទៅជាភាពប្រណិត ដែលប្រភេទមនុស្សមិនអាចទិញបាន ប្រសិនបើយើងចង់រស់។ អហឹង្សាបានក្លាយជាកត្តាចាំបាច់ក្នុងការរស់រានមានជីវិត។