Бұл тамаша мақаланың нұсқасы Крис Спаннос өңдеген «Нағыз утопияда» да пайда болады.
Автономиялық саясат және оның мәселелері
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
Бірінші бөлім: а бойынша екі гипотеза
Автономды саясаттың жаңа стратегиясы
Бұл мақаладағы мақсатым – антикапиталистік эмансипистік қозғалыстардың стратегиясы мәселелері бойынша кейбір гипотезаларды ұсыну. Идея – біз өмір сүріп жатқан қоғамды түбегейлі өзгерту мүмкіндігі бар тиімді саясаттың шарттарын қайта қарастыру. Нақты жағдайларды талдауға мүмкіндігім болмаса да, бұл ойлар таза «теориялық» әрекет емес, көктемгі Бірқатар қозғалыстарды бақылай отырып, мен Аргентинадағы көршілер жиналыстарының қозғалысына, Дүниежүзілік әлеуметтік форумның кейбір процестеріне және басқа да жаһандық желілерге қатысу мүмкіндігіне ие болдым - немесе мен соңғы жылдары мұқият бақылаған - пикетеро Аргентинада да (жұмыссыздар) қозғалысы және Мексикада Запатисттер.
Стратегия тұрғысынан қазіргі эмансипациялық қозғалыстарды екі қарама-қарсы жағдайда (біраз схемалық түрде) айтуға болады. Біріншісі, олар саяси жобаның пайдасына үлкен әлеуметтік энергияны жұмылдыра алады, бірақ олар мұны «гетерономды саясаттың» тұзағына түсіретін етіп жасайды. «Гетерономды» деп мен саяси тетіктерге сілтеме жасаймын, оның көмегімен барлық әлеуметтік энергия үстем таптың мүдделеріне пайда әкелетін немесе, ең болмағанда, сол халықтық жұмылдырудың түбегейлі әлеуетін барынша азайтатын етіп бағытталады. Бұл, мысалы, Лула басқарған Бразилияның ПТ-ның, сондай-ақ кейбір қоғамдық қозғалыстардың (мысалы, феминистік қозғалыстың кейбір бөлімдері) тағдыры, олар ешқандай кеңірек радикалды қозғалыспен байланысы жоқ бір мәселелі лобби ұйымдарына айналды.
Екінші жағдай – мемлекетпен және тұтастай алғанда гетерономды саясатпен (партиялар, лоббилер, сайлаулар және т.б.) кез келген байланыстан бас тартатын қозғалыстар мен ұжымдар, тек өздерін нақты мүмкіндіктерге ие болу мүмкіндігі аз шағын топтарға айналдырады. түбегейлі өзгерістер тұрғысынан әсер етеді. Бұл, мысалы, Аргентинадағы кейбір жұмыссыздар қозғалысына қатысты, сонымен қатар дүние жүзіндегі көптеген антикапиталистік шағын ұжымдарға қатысты. Олардың саяси «тазалығының» құны – қоғамның үлкен топтарымен байланыс орнатуға қабілетсіздігі.
Рас, бұл жай ғана схемалық сурет: осы екі тұйық жағдайдан құтыла алатын жаңа стратегиялық жолдардың көптеген эксперименттері бар (ең айқын мысал - Запатисттер мен олардың «Алтыншы декларациясы»). Мен мұнда ұсынатын рефлексиялар сол зерттеулерге үлес қосуға бағытталған.
Бірінші гипотеза: Ойлау қабілетіне қатысты сол жақтың қиындығы туралы (немесе адамдардың оңды қолдауынан қандай шындықты байқауға болады).
Осы ыңғайсыз сұраққа жауап берейік: Неліктен солшылдар адамзат үшін жақсы нұсқа болғандықтан, біз ешқашан халықтың қолдауына ие бола алмаймыз? Оның үстіне, неліктен адамдар оның орнына капиталистік опциондарға, кейде тіпті оңшыл кандидаттарға да жиі дауыс береді? «Халық түсінбейді...», «Бұқаралық ақпарат құралдарының кең тараған күші...» және т.б. деген қарапайым және демеуші жауаптардан аулақ болайық. Мұндай түсініктемелер бізге артықшылық сезімін береді, біз оған лайық емеспіз және олар бізге саяси тұрғыдан көмектеспейді. Әрине, жүйенің радикалды үндеулерге қарсы тұру үшін мәдениетті басқарудың орасан зор күші бар. Бірақ біз жауап іздей алмаймыз.
Жанама факторларды былай қойғанда, құқықтың көпжылдық тартымдылығы оның өзін тәртіп күші ретінде көрсетуінде (және белгілі бір дәрежеде шын мәнінде) жатыр. Бірақ неге тәртіп үстем тапқа жатпайтындар үшін соншалықты тартымды болады? Біз конститутивтік, парадоксалды шиеленіске сүйенетін (және күшейтетін) қоғам түрінде өмір сүреміз. Күн сайын біз «ұжымдастырусыздандырылған», яғни атомизацияланған, бір-бірімен берік байланысы жоқ барған сайын оқшауланған жеке тұлғаларға айналамыз. Бірақ, сонымен бірге, адамзат тарихында әлеуметтік өмірді өндіруге келгенде мұндай өзара тәуелділік ешқашан болған емес. Бүгінгі таңда еңбек бөлінісінің тереңдігі сонша, әр минут сайын, тіпті оны байқамай-ақ, әрқайсымыз әлемнің түкпір-түкпірінен миллиондаған адамдардың еңбегіне арқа сүйеп жатырмыз. Капиталистік жүйеде мұндай жоғары деңгейдегі қоғамдық ынтымақтастықты қамтамасыз ететін және ұйымдастыратын институттар бізді бір-бірінен ажыратып, басқа адамдар алдында жауапкершіліксіз оқшауланған адамдар етеді. Иә, мен нарық және (оның) жағдайы туралы айтып отырмын. Өнімдерді сатып алу және тұтыну және сайлауда кандидаттарға дауыс беру жауапкершілікті талап етпейді. Бұл оқшауланған адамдардың жалғыздықта жасайтын әрекеттері.
Біздің қазіргі өзара тәуелділігіміз соншалық, (жаһандық) қоғам, бұрын-соңды болмағандай, әрбір адам өзін ұстанбағандай әрекет етпеуін талап етеді. Иә, бізде сайқымазақ сияқты киінуге еркіндік бар, бірақ біз қоғамның «қалыпты» бағытына әсер ететін ештеңе істей алмаймыз. Өйткені бүгінде шағын топтың немесе тіпті бір адамның, егер олар қаласа, сол қалыпты бағытқа әсер ету мүмкіндігі бұрынғыдан да жоғары. Бұрын-соңды болмағандай, жалғыз адам миллиондаған адамдардың өміріне әсер етіп, хаос тудыруы мүмкін. Неліктен бұл бұрынғыға қарағанда бүгінде көбірек? Мысал қарастырайық: егер 17 ғасырдағы Франциядағы шаруа өз жерін егіншілікпен айналыспауды шешсе, ол көршілерінің өмірін емес, тек өзінің өміріне қауіп төндірер еді. Оның ашулы немесе жынданып, көршілеріне егін жинауға кедергі жасау үшін жолға шыққанын елестетіп көріңіз. Бұл жағдайда қоғам онымен тез арада айналысады; ең нашар сценарийде ол бір немесе екі көршісіне әсер етуі мүмкін. 21 ғасырдағы кез келген елге жылдам алға. Егер метродағы қауіпсіздік жүйесінің үш операторы жұмыс істемеуді шешсе (немесе жүйемен тек көңіл көтеру үшін араласса) немесе қор биржасының маңызды жігіті AOL болашағы туралы өтірік айтса, олар олардың өмірі мен еңбегіне әсер етеді. мыңдаған адамдар, бұл адамдар апаттың себебін немесе жұмысынан айырылуын білмей-ақ. Парадокс мынада: үнемі күшейіп келе жатқан индивидуализм және басқалардың алдында жауап берудің болмауы оны бұрынғыдан да жоғарылатады, шын мәнінде, тіпті дәлелді себептерсіз басқа адамдардың өмірі мен мүдделеріне қиындық тудыруға немесе зиян келтіруге дайын адамдар болады. . Бұл туралы Колумбия студенттерінен сұраңыз. Біздің өзара тәуелділігіміз кейбір жағдайларда оқшауланған, жауап бермейтін тұлғалардың субъективтілігімен парадоксальды түрде қайшы келеді.
Осы конститутивті шиеленіс жағдайында өмір сүретін адамдар ретінде біз бәріміз де белгілі бір дәрежеде әлеуметтік тәртіптің және өз өміріміздің үздіксіздігі туралы алаңдаушылықты сезінеміз, екеуінің де осалдығын ескере отырып. Біз басқа адамдардың дұрыс әрекет етуіне тәуелді екенімізді бейсаналық білеміз; бірақ біз олардың кім екенін, олармен қалай сөйлесетінін білмейміз. Олар жақын, бірақ сонымен бірге бөтен. Бұл әйгілі фильмдер баяндау құрылымы мен тақырыптары бірдей дерлік жүздеген фильмдерде қайта-қайта пайда болатын алаңдаушылық. Адам немесе аздаған адамдар тобы қоғамды немесе басқа адамдардың өміріне қауіп төндіреді - зұлымдық, қылмыстық бағыт, ақылсыздық, оғаш саяси себептер, сіз оны атайсыз - қандай да бір күшті араласу тәртіпті қалпына келтірмейінше - қамқор әке, Супермен, Полиция, президент, Чарльз Бронсон, т.б.. Киноға келушілер ретінде біз алаңдаушылықты тыныштандырамыз, бірақ бұл жайлылық тек бірнеше минутқа созылады…
Дәл осы фильмдер сияқты, оңшылдардың тәртіпке шақыруларының саяси тартымдылығы қоғамның апатты тәртіпсіздіктің үнемі өсіп келе жатқан мүмкіндігіне алаңдауынан туындайды. Оқшауланған жеке тұлғаның көзқарасы бойынша, тәртіпсіздікті басқа жеке адам кездейсоқ себептермен немесе оны саяси әрекеттің бөлігі ретінде жасайтын прогрессивті ұжым жасаған болса, бұл маңызды емес. Қылмыскер, ессіз адам, ереуілші кәсіподақ немесе тікелей әрекет ететін антикапиталистік топ болсын маңызды емес: апатты тәртіпсіздік пен әлеуметтік байланыстардың жойылуынан қорқу кезінде оңшылдар тәртіпке шақырады. құнарлы топырақ.
Бұл жағдайға шағымданудың қажеті жоқ: бұл қорқыныш біз өмір сүріп жатқан қоғамның бір бөлігі. Және бұл көзқараста емес: оңшыл нұсқаларды халықтың қолдауы «саяси білімнің жоқтығынан» емес. жай ғана адамдарға не ойлайтынын нанымды түрде айту арқылы түзетуге болады. Құқықты халық қолдауында ешқандай «қате» жоқ: егер әлеуметтік өмірге қауіп төніп тұр деуге негіз бар болса (және әдетте бар), көбірек (оңшыл) «тәртіпті» таңдау өте ұтымды нұсқа болып табылады. басқа мүмкін болатын және неғұрлым қажет нұсқалардың болмауы.
Менің дәлелдеуге тырысатыным, «тәртіпті» күшейтуге шақырулардың көпжылдық үндеуінде білуге болатын құнды шындық бар. Бәлкім, біз (радикал солшылдар) ұсынып отырған нәрсе мүмкін емес немесе жақсырақ нұсқа ретінде қабылданбайды деп ойлайтын уақыт келді, өйткені олай емес. Солшылдар шынымен де қоғамдағы ақаулардың ең жақсы диагнозына ие. Енді бізде жақсы қоғамның қандай болатыны туралы көзқарастар туралы жеткілікті ұсыныс бар. Бірақ оған қалай жетуге болады деген сұрақ ше? Бұл туралы айтатын болсақ, бізде дәстүрлі лениндік партиялардың билікті өз қолына алу мүмкіндігі бар (кешіріңіз, мен үшін не қалаулы, не жақсырақ), немесе бұлыңғыр және кейде мүлде шынайы емес жалпылаулар бар.
Қалай болғанда да, біз адамдарды қазіргі қоғамдық тәртіпті бұзуға шақырамыз (бұл қажет екені анық), содан кейін біз одан да жақсы нәрсе жасай аламыз. Біздің саяси мәдениетіміз осы уақытқа дейін осы жерде және қазір ынтымақтастық пен ынтымақтастықтың жаңа және тиімді нысандарын құру және құрудан гөрі, болашақ үшін бүгінгіні жою, сынау, шабуыл жасау болды. Біз болашақта өмір сүріп, бүгінгіні менсінбей, жаңа қоғам құруға тырысқанда, адамдардың өмірін апатты әлеуметтік тәртіпсіздіктен қалай сақтайтынымызды түсіндіруге әуре болмайтындықтан, халықтың біздікі екенін (дұрыс) қабылдауы қалыпты жағдай. бұлыңғыр, сенімсіз уәделерден басқа ештеңе емес.
Бұл жерде түсіндіруге орын болмайтын себептерге байланысты, солшылдық дәстүрі әлеуметтік тәртіпті ойлауға, демек, жалпы қоғамға қатысты күрделі кедергілерді мұра етті. Жалпы, солшылдар билікті қоғамдық өмірге қатысты имманентті деп санай алмайды. Біз оны сыртқы нәрсе, қоғамды «сырттан» отарлайтын паразиттің бір түрі ретінде қарастырамыз. Өз кезегінде, біз қоғамды сол сыртқы субъектіден бұрын және одан тәуелсіз болатын кооперативтік тұтастық ретінде қарастырамыз. Осыдан мемлекет, заңдар және т.б. ең алдымен экономикалық салада айқындалатын қоғамның «қондырмасынан» басқа ештеңе емес деген маркстік идея туындайды. Барлық ережелерді (еркін және жеке қабылдағандарды қоспағанда) таза сыртқы және қысымшылық нәрсе деп санайтын кейбір анархисттердің көзқарасы да осыдан туындайды, сонымен бірге мемлекетті қоғам үшін еш шығынсыз жоюға болады деп сенеді. ойлау – қазірдің өзінде «толық» және мемлекеттің үстемдігінен төмен бар. Сонымен қатар кейбір автономистер билікті «басқару» (бұйрық беру қабілеті) және билікті «іске асыру мүмкіндігі» (жасау қабілеті) ретінде ұсынатын, бұл тәуелсіз және анық екі арасындағы күрес сияқты айырмашылық. ерекшеленетін «жақтар» -бір жамандық, екіншісі жақсы.
Мұндағы біздің мақсатымыз үшін маңыздысы, жоғарыда аталған барлық үш жағдайдан да оның таза дұшпандық және әлеуметтік тәртіпті, заңдарды, заңдарды қабылдамау көзқарасына негізделген стратегиялық көзқарасты (сонымен қатар белгілі бір «жауынгершілік мәдениетті») ұстанатынын түсіну. және барлық мекемелер. Кейбір марксистер революциядан кейін құрылатын жаңа тәртіп үшін бұл тәртіпті жоққа шығарса, кейбір анархистер мен автономистер қоғамның өз «тәртібі» бар, біз бәрінен арылған кезде тез арада гүлденуге дайын деген сенімде. саяси-құқықтық-институционалдық жүктеме.
Мүмкін, бұрын әлеуметтік өзгерістерді, ең алдымен, қоғамдық тәртіпті бұзу жұмысы деп ойлаудың мағынасы бар шығар - мен бұл туралы қазір талқылағым келмейді. Қалай болғанда да, бүгінгі жағдай сол стратегиялық таңдауды мүлдем өміршең емес етеді. Өйткені қазіргі кезде мемлекет пен нарықтың «астында» қоғам жоқ. Әрине, олардан тыс көптеген әлеуметтік байланыстар мен ынтымақтастық нысандары бар. Бірақ қоғамдық өмірді ұйымдастыратын және өндіретін негізгі әлеуметтік байланыстар бүгінде нарық пен (оның) мемлекеті арқылы құрылымдалған. Нарықтық мемлекет қоғамдық өмірді осылай өзгертті, олардан тыс «қоғам» жоқ. Егер біз сиқырлы бұрылыс арқылы мемлекет пен белгіні дәл қазір жұмысын тоқтата алатын болсақ, не қалады? Әрине, азат етілген адамзат емес, апатты хаос: ұжымдастырусызданған адамдардың азды-көпті әлсіз топтары және әлеуметтік өмірдің аяқталуы.
Бұдан шығатыны, егер біз нарыққа және мемлекетке қатысты түбегейлі «сыртқы» болып табылатын түбегейлі өзгерістердің саяси стратегиясын қабылдасақ, онда біз «сыртқы» стратегияны таңдаған болар едік. қоғамға. Басқаша айтқанда, өз бағдарламасында айқын немесе жанама түрде «жауынгершілік мәдениетінде» немесе «қарым-қатынасында» өзін таза деструктивті әрекет ретінде көрсететін кез келген эмансипаторлық саясат (немесе жойылғаннан кейін қоғамдық тәртіпті қайта құру туралы бұлыңғыр уәделерді ғана ұсынатын). қазіргісі) ешқашан көп жақтаушыларды тарта алмайды. Бұл басқалардың мұндай саясат қазіргі әлеуметтік өмірге қауіп төндіретінін (дұрыс) қабылдайтындығына байланысты, оның орнына ұсынылатын нәрсе аз. Біз халықтан бізге сенім артып, тұңғиыққа секірулерін сұраймыз, бірақ біздің қоғамымыздың күрделілігі соншалық, ол тәуекелге бара алмайтынын халық біледі (және олар дұрыс). Қорытындылай келе, халық солшылдарға сенбейді және олардың сенбеуіне өте жақсы себептері бар.
Мен мына іргелі шындықты ескере отырып, стратегияны қайта қарастыруымыз керек екенін дәлелдегім келеді: езгіге мүмкіндік беретін және ұйымдастыратын ережелер мен институттар, сонымен бірге, әлеуметтік өмірге мүмкіндік беретін және ұйымдастыратын ережелер мен институттар. Олар қоғамның имманентті және құрылтайшысы. Әрине, бізде басқа да қысым көрсетпейтін ережелер мен институттар болуы мүмкін. Бірақ әзірге нарықтық мемлекет қолымыздағы жалғыз қоғамдық өмірдің арқауына айналды. Осыны ескере отырып, біз қазіргі қоғамдық тәртіпті жай ғана жоюға бағытталған саяси нұсқаны ұсына алмаймыз. Керісінше, біз нарық пен мемлекетті қоғамдық өмірді басқарудың басқа нысандарымен ауыстыруды жоспарлайтын жолды айқын көрсететін стратегияны (және соған сәйкес «жауынгершілік мәдениетті» немесе «қатты») ұсынуымыз керек. Қазіргі тәртіпке қарсы күресе отырып, біз қоғамның ортақ міндеттерінің күрделілігін тиісті көлемде шешуге қабілетті жаңа үлгідегі институттарды құру және дамытуымыз керек.
Қорытындылай келе, егер оның әлеуметтік өмірді балама (бірақ нақты және нақты) басқару мәселесіне жанама немесе айқын түрде сыртқы болып қалатын стратегиясы болса, ешқандай эмансипаторлық саясаттың табысқа жету мүмкіндігі жоқ. Шын мәнінде өмір сүріп жатқан қоғамның жалпы басқару жауапкершілігінсіз автономды саясат немесе автономия жоқ. Басқаша айтқанда, осы жерде және қазір балама басқару нысандарын құру туралы ойланудан бас тартатын немесе бұл мәселені авторитарлық құрылғы арқылы (мысалы, дәстүрлі лениндік солшыл) немесе қашу арқылы шешетін кез келген стратегияның болашағы жоқ. утопиялық күндізгі арманға және сиқырлы ойлауға («примитизм», періштелік және альтруистік «Жаңа адамдарға» немесе тікелей демократияның абстрактілі схемаларына сүйену және т.б.). Кез келген түсінбеушілікке жол бермеу үшін: мен антикапиталисттерге капитализмді басқарудың жақсы әдісін тауып, оған қатысуды ұсынбаймын (бұл дәстүрлі «реформистік» немесе социал-демократиялық нұсқа болар еді). Менің дәлелдеуге тырысатыным, біз капитализмнен азат жаңа әлемге қарай жүріп бара жатқанда, қазіргі қоғамды басқара алатын (осылайша барлық қоғамдық тәртіптің апатты түрде жойылу қаупінен аулақ болған) өзіміздің саяси құрылғыларымызды жасап, дамытуымыз керек.
Екінші гипотеза: әлеуметтіктен саясиға өтуге мүмкіндік беретін «интерфейс» қажеттілігі туралы.
Мен бір мезгілде деструктивті де, жасампаздық та жаңа саяси стратегияны ұсынғымыз келсе, бізге қоғамдық қозғалыстарымызды әлемнің саяси жазықтығымен байланыстыруға мүмкіндік беретін автономды «интерфейсті» ұжымдық түрде зерттеп, жобалауымыз керек деп дәлелдеймін. қоғамды жаһандық басқару. Мен мұнымен дәстүрлі солшылдықтың дәстүрлі теріс пікірін мақұлдағым келмейді, оған сәйкес қоғамдық өзін-өзі ұйымдастыру өте жақсы, бірақ «нақты» саясат тек партиялық және мемлекеттік саясаттан басталады. Мен «әлеуметтен саясиға өтуге» сілтеме жасағанда, мен соңғысына жоғары мәнді білдірмеймін. Керісінше, мен автономды саясатты әлеуметтік өзін-өзі ұйымдастыру процестеріне мықтап бекіту керек деп есептеймін, бірақ ол саяси-институционалдық жоспарды «отарлау» үшін де кеңеюі керек. Маған «интерфейс» не болатынын түсіндірейін.
Капиталистік қоғамда билік құрылымдары өзін екі іргелі жазықтықта, жалпы әлеуметтік (био-саяси) және саяси жазықтықта (мемлекет) құрайды. Мен әлеуметтік ұшақты «био-саяси» деп атаймын, өйткені Фуко көрсеткендей, билік сонда, біздің өмірімізге және күнделікті қарым-қатынасымызға терең еніп, оларды өзінің бейнесі мен ұқсастығына қарай өзгертті. Нарықтық және таптық қатынастар бізді капиталистік билік қатынастарын өзіміз қайта өндіретіндей етіп қалыптастырды. Біздің әрқайсымыз капитализмді шығаратын агентпіз. Басқаша айтқанда, билік сырттан ғана емес, қоғамдық өмірдің ішінен де үстемдік етеді. Дегенмен, капиталистік қоғамда биліктің бұл биосаяси жоспары жүйенің ұдайы өндірісін қамтамасыз ету үшін жеткіліксіз. Оған да мен жай «саяси» деп атайтын ұшақ керек: мемлекет, заңдар, институттар. Бұл саяси ұшақ биологиялық-саяси билік қатынастарының дұрыс жұмыс істеуін қамтамасыз етеді: ол ауытқуларды түзетеді, заң бұзушылықтарды жазалайды, әлеуметтік ынтымақтастықты қайда бағыттау керектігін шешеді, жүйеге қажет ауқымды тапсырмалармен айналысады және бәрін бақылайды. Басқаша айтқанда, саяси ұшақ қоғамды жаһандық басқарумен айналысады; қоғамның капиталистік түріндегі ол мұны мемлекет нысанында жасайды.
Қазіргі капиталистік қоғамдарда әлеуметтік (био-саяси) және мемлекет (саяси жазықтық) бір-бірінен ажыратылмаған. Керісінше, оларды байланыстыратын «интерфейс» бар: өкілді институттар, саяси партиялар, сайлаулар және т.б. Бұл тетіктер (әдетте «демократия» деп аталады) арқылы жүйе қоғамды жаһандық басқару мүмкін болатын ең аз заңдылықты алады. орын алады. Басқаша айтқанда, дәл осы «таңдамалы» интерфейс бүкіл қоғамның белгілі бір билік органы барлық маңызды шешімдерді қабылдайтынын қабылдауын қамтамасыз етеді, оны басқалар қабылдауы керек. Бұл гетерономды интерфейс екенін айтудың қажеті жоқ, өйткені ол біз қоғам деп атайтын кооперативтік тұтастық үшін емес, тек билеуші таптың игілігі үшін заңдылықты қалыптастырады. Гетерономды интерфейс қоғамның саяси энергиясын бағыттайды, ол қоғамның өз шешімдерін қабылдауына және автономды болуына (яғни, өзін-өзі басқаруға) кедергі келтіреді.
Мен жаңа буын азаттық қозғалыстары биосаяси салада таңғаларлық тәжірибелер жасап үлгерді, бірақ саяси жоспарға келгенде үлкен қиындықтарға тап болды деп айтқым келеді. Дүние жүзінде езгі мен капиталистік үстемдікке қарсы күрес пен ұйымдасу түрлерін қолданатын көптеген қозғалыстар мен ұжымдар бар. Олардың биосаясаты - кішігірім болса да, жергілікті аумақтарда - жаңа типтегі, көлденең, ұжымдық, бәсекелестік пен қысымның орнына ынтымақтастық пен автономия әкелетін адами қарым-қатынастарды жасайды. Дегенмен, біз әлі де сол құндылықтарды саяси ұшақтың жаңа стратегиясының өзегі болатындай етіп тасымалдаудың жолын таппадық. Бұған дейін айтқанымыздай, бұл әлемді өзгерту үшін өте қажет. Басқаша айтқанда, біз әлі де жаңа типтегі интерфейсті, саяси ынтымақтастықтың нысандарын неғұрлым ауқымды түрде тұжырымдауға мүмкіндік беретін автономды интерфейсті әзірлеуіміз керек, осылайша біздің қозғалыстарымызды, ұжымдарымызды және күрестерімізді жаһандық болып табылатын саяси жазықтықпен байланыстырамыз. қоғамды басқару жүзеге асады. Біз дәстүрлі солшылдар ұсынатын интерфейстердің басқа үлгілерінен, атап айтқанда, партиялар – ол электоралдық немесе авангардист – және ағартушы көшбасшыларды қабылдамадық, өйткені біз олардың гетерономды интерфейстің (сәл) басқаша нысаны екенін түсіндік. Шынында да, бұл біздің құндылықтарымыз бен өмір салтымызбен саяси ұшақты отарлаудың орнына, элитаның иерархиялық, бәсекеге қабілетті құндылықтарын қозғалыстарымызға енгізу арқылы керісінше әрекет ететін интерфейс болды. Сондықтан бас тарту сау және қажет болды. Бірақ біз әлі де өзіміздің дербес интерфейсімізді зерттеп, жобалауымыз керек. Бұл сұрақты шешпестен, біздің қозғалыстар ешқашан тұтастай қоғаммен берік байланыс орнатпайды және үнемі осалдық жағдайында қалады деп қорқамын. (Запатисттердің «басқа науқанының» тәжірибесі осыған байланысты маңызды өзгерістер әкелуі мүмкін).
* * *
Екінші бөлім: Автономды интерфейс
Жаңа үлгідегі мекеме ретінде
Автономды интерфейс қандай болады? Партиялардан ерекшеленетін қандай жаңа саяси ұйым азат ету қозғалысының кең тарауларын кең ауқымда баяндауға мүмкіндік береді? Егер ол қоғамды жаһандық басқарумен айналыса алатын болса, мемлекет пен нарықты жоюдың стратегиялық құралына айналуы керек болса, ол қалай болуы керек? Бұл қоғамдық қозғалыстардың өздеріне қоя бастаған және олар ғана шеше алатын сұрақтар. Келесі идеялар осы пікірталасқа үлес қосуға бағытталған.
Бірінші тезис: Теңдік этикасының қажеттілігі туралы
Абстрактілі адамдар үшін ережелер мен институттарды олардың әдет-ғұрыптары мен құндылықтарын (яғни, олардың ерекше мәдениетін) есепке алмай ойлаудың еш мәні жоқ болғандықтан, жаңа эмансипаторлық мәдениет туралы тезистен бастайық.
Солшыл дәстүрдің ең ауыр трагедияларының бірі оның саяси күрестің этикалық өлшемін қарастырудан бас тартуы болды (әлі де солай). Жалпы, практикада да, теорияда да солшылдардың этикаға деген типтік қатынасы - яғни, оларды жаман әрекеттерден ажырата отырып, бізді жақсы әрекеттерге бағыттауы керек қағидалар - оны жай ғана "гносеологиялық" мәселе ретінде қарастыру. Басқаша айтқанда, саяси әрекеттер біз алдын ала білетін «ақиқатқа» сәйкес келсе, «жақсы» болып саналады. Осылайша, этикалық тұрғыдан жақсы/жаман мәселесі ұстануға тиіс дұрыс/дұрыс емес саяси «сызық» мәселесіне қысқарады. Осылайша, сол жақ көбіне екіншісіне қамқорлық этикасынан жасырын түрде бас тартады (және бұл жерде мен нақты басқаны, біздің әріптестерімізді айтып отырмын); оның орнына, солшылдар оны «абстрактілі» басқа («Адамзат») бейнелейді деп есептейтін белгілі бір идеологияға-ақиқатқа берілгендікпен ауыстырады. Бұл этиканың болмауының нақты салдарын біздің нақты тәжірибемізден көруге болады, әйтпесе ақжүрек белсенділер «шындық» атынан басқаларды айла-шарғы жасап, зорлық-зомбылық көрсететін сансыз жағдайларда. (Олай болса, қарапайым адамдар сол белсенділерден мүмкіндігінше аулақ жүруге бейім екені таңқаларлық емес).
Бұл этикалық емес көзқарас тек этиканың жоқтығынан ғана емес, сонымен қатар ол көбінесе тең адамдар арасындағы шынайы ынтымақтастыққа кедергі келтіретін бейсаналық элиталық мінез-құлық болғандықтан да жаман. Егер сіз шындықтың иесі деп ойласаңыз, онда сіз басқаларды тыңдау үшін уақытыңызды «босқа» өткізбейсіз және консенсуспен келіссөздер жүргізуге дайын болмайсыз. Сондықтан нағыз эмансипаторлық саясат теңдік пен нақты басқаның алдындағы (және қамқорлық) жауапкершіліктің берік және түбегейлі этикасына негізделуі керек. Егер біз жаңа этиканы жасап, жария етіп, енгізетін болсақ, бұл мағынада әлі де көп жол бар. Бақытымызға орай, көптеген қозғалыстар осы жолмен жүріп жатыр. «Біз ең баяу қарқынмен жүреміз» деген запатист ұраны біз ұсынып отырған шындық пен этика арасындағы қатынасты өзгертуден басқа ештеңе емес.
Екінші тезис: Көлденеңдік институттарды қажет етеді (нашар).
Біздің жаңа үлгідегі институттарымыз «болжамдық» болуы керек, яғни олар өз пішінінде болуы керек және біз құруға ұмтылатын қоғамның құндылықтарын қалыптастыруы керек.
Бізге жаңа институттарды алу кезіндегі басты мәселелеріміздің бірі екі қате (бірақ терең тамыры бар) сенімде жатыр: 1) ұйымдық құрылымдар мен ережелер көлденеңдікке және қозғалыстарымыздың ашықтығына қарсы сөз байласатын және 2) кез келген түрдегі еңбек бөлінісі, мамандандыру және функцияларды беру жаңа иерархияны тудырады. Бақытымызға орай, көптеген бұрыштардағы қоғамдық қозғалыстар бұл сенімдерге күмән келтіре бастады.
Ұйымның иерархиялық емес түріне, тіпті кішігірім түріне қатысқан кез келген адам көптікті қорғайтын және қатысуды ынталандыратын тетіктер болмаған жағдайда, «көлденеңдік» көп ұзамай ең қолайлылардың өмір сүруі үшін құнарлы топыраққа айналатынын біледі. Сондай-ақ, кез келген адам қозғалыстың әрбір мәселесі бойынша – жалпы саяси стратегиядан бастап ағып жатқан төбені жөндеуге дейін шешім қабылдау үшін әрқашан жиналыстарға жиналуға мәжбүр болатын ұйымдардың болуы қаншалықты ренжітетін және шектеулі екенін біледі. Джо Фриман айтқандай, «құрылымсыздық тираниясы» біздің қозғалыстарымызды шаршатады, олардың принциптерін бұзады және оларды абсурдтық түрде тиімсіз етеді.
Әдеттегі сенімге қарамастан, автономды және көлденең ұйымдар иерархиялық ұйымдарға қарағанда институттарға көбірек мұқтаж; Өйткені олар қайшылықтарды шешуде, тапсырмалар беруде және т.б. үшін әрқашан көшбасшының еркіне сүйенуі мүмкін. Мен жаңа үлгідегі институттарды дамыту керек екенін айтқым келеді. Мекемелер деп мен бюрократиялық иерархияны емес, жай ғана ресми түрде бекітілген және қажет болған жағдайда оларды орындау үшін қажетті ұйымдық инфрақұрылыммен қамтамасыз етілген қызмет ету тәсілдері туралы демократиялық келісімдердің жиынтығын айтып отырмын. Бұған мыналар кіреді:
а) кооперацияның неғұрлым жоғары ауқымына ие болғымыз келсе, бұл өте қажет еңбектің ақылға қонымды бөлінісі. Әркім бәріне жауапты болса, ешкім ештеңеге жауап бермейді. Бізге қандай шешімдерді жалпы ұжым қабылдайтыны, ал қайсысын жеке адамдар немесе кішігірім топтар шешуі керек екендігі туралы нақты ережелер қажет. Бұл еңбек бөлінісі, айтудың қажеті жоқ, біздің құндылықтарымызға сәйкес болуы керек: міндеттер мен жауапкершіліктер бәрімізге өкілеттік беретін және қайталанатын, жалықтыратын міндеттердің салыстырмалы түрде тең үлесіне ие болатындай етіп бөлінуі керек.
б) өкілдік пен өкілдіктің «әлсіз» формалары. Өкілдердің көбіне қатардағыларды «ауыстырумен», қалғандарының есебінен билік жинақтаумен аяқталатыны дұрыс. Бірақ бұдан ешбір өкілдік нысанынсыз кең ауқымды ынтымақтастыққа қол жеткізе аламыз деген қорытынды шықпайды. Бірдеңені шешу немесе жасау қажет болғанда, біз жай ғана ассамблея шақырып, тікелей демократияны қолдана аламыз деген сенім сиқырлы ойлаудан басқа ештеңе емес. Бізге өкілдік пен өкілдіктің бірде-бір тобы басқалардан бөлек шешім қабылдайтын арнайы органға айналмайтындай етіп әзірлеуіміз керек. Бізге мықты көшбасшылардан барлық мүмкіндіктері мен білімін ұжымдық талқылау мен шешім қабылдау үдерістерін ұйымдастыру қызметіне жұмсайтын жұмсақ «фасилитаторларға» көшу керек. Бұл үшін – бұл жағдайда да – бізге нақты ережелер мен процедуралар қажет.
в) ұжымның және оның көпшілігінің құқықтары мен жеке адамдар мен азшылықтардың құқықтарын нақты шектеу. Ұжымдық ұйым мүшелерінің әртүрлі қажеттіліктерінен/мүдделерінен «асуы» қажет сенім авторитарлық және ең зиянды болып табылады. Жеке тұлғалар/азшылықтар ұжымда «тартыла» алмайды және болмауы керек. Біз кез келген адам ұжымында адамның және ұжымның еркі мен қажеттіліктері арасында әрқашан шешілмейтін шиеленіс болатынын мойындауымыз керек. Жаңа типтегі ұйым бұл шиеленісті жоққа шығарудың немесе басуға тырысудың орнына, оны заңды факт ретінде мойындап, соған сәйкес әрекет етуі керек. Басқаша айтқанда, біз жеке (немесе азшылық) құқықтар мен ұжымдық императивтер арасындағы шектеулер туралы ұжымдық келісімдерге қол жеткізуіміз керек. Ал бізге бұрынғыларды кейінгілерден қорғайтын, ал ұжымның шешімін орынсыз жеке мінез-құлықтан қорғайтын институттар керек.
d) жанжалдарды басқарудың әділ және ашық процедуралық кодексі, сондықтан болмай қоймайтын ішкі қақтығыстарды бөлуге және ынтымақтастықтың аяқталуына әкелмейтін әдістермен шешу.
Үшінші тезис: Біздің био-саяси формаларымызды «еліктейді» саяси ұйым
Саяси ұйымның формалары биосаяси формаларға қатысты «миметикалық» қатынас орнатуға бейім. Олар қоғамның өзін-өзі ұйымдастыруына имманентті белгілі бір формаларды «көшіретін» немесе «еліктейтін» нормативтік және институционалдық механизмдерді кристалдандырады. Бұл олардың «бейтарап» екенін білдірмейді; керісінше, саяси ұйымдар иеленетін пішін әлеуметтік ынтымақтастықты не гетерономияны күшейтетін (билікті басқару) немесе керісінше автономияны (билік ету) жақтайтын мағынада бағыттай алады. Капитализмнің саяси-институционалдық-құқықтық ұйымы бірінші жағдайдың жақсы мысалы болып табылады: оның пирамидалық түрі үстемдіктің негізгі тік және орталықтандырылған қатынастарын имитациялайды және күшейтеді.
Біздің жаңа үлгідегі ұйымдарды кооперативтік, биосаяси желілердің жұмыс істеу тәсіліне «еліктеу» ретінде қарастыруға болады. Интернетті мысалға ала отырып, өзімді түсіндірейін. Интернеттің техникалық құрылымы мен оның желіге ұқсас құрылымы әлеуметтік ынтымақтастықты біз бұрын-соңды елестетпеген ауқымға кеңейту үшін күтпеген мүмкіндіктер берді. Интернетте пайдаланушылардың өздері стихиялы түрде құрылған «зиялы қауымдастықтардың» болуы жақсы құжатталған. Бұл қауымдастықтар иерархиялық емес және орталықтандырылмаған, бірақ олар біреудің айқайлап бұйрық беруін қажет етпей-ақ үйреніп, ұжымдық әрекет ете алады. Бұл қауымдастықтар ынтымақтастықтың әсерлі деңгейлеріне қол жеткізді.
Дегенмен, Интернет ақпарат пен алмасудың шоғырлануына қарама-қарсы тенденцияларды көрсетеді. Мен кейбір үкіметтер мен корпорациялардың әлі де желінің маңызды техникалық аспектілерін бақылап отырғанын емес, киберкеңістік өмірінің бір бөлігі ретінде «билік орталықтарының» пайда болу құбылыстарын айтып отырмын. Теориялық тұрғыдан, ашық желіде кез келген берілген нүкте кез келген басқа нүктемен еркін, делдалдықсыз қосыла алады. Дегенмен, біз бәріміз Google сияқты веб-сайттар мен іздеу жүйелерін пайдаланамыз, олар қосылымды жеңілдетеді, демек, біздің ынтымақтастық мүмкіндіктерін кеңейтіп, жұмыс істеу мүмкіндігін кеңейтеді және трафикті орталықтандырады. Google сияқты сайттар осылайша екіұшты рөл атқарады: бір жағынан олар интернетті «паразит етеді», бірақ екінші жағынан олар оның архитектурасының бөлігі болып табылады. Әзірге көлік қозғалысын орталықтандырудың кері әсері онша байқалмайды. Бірақ, әлеуетті түрде, бұл орталықтандыруды желідегі байланыстарды басқару және иерархиялау түрінде оңай өзгертуге болады - және қазірдің өзінде түрленіп жатыр. Мысалы, Қытай үкіметінің Google және Yahoo компанияларымен жақында жасалған қытайлық кибернавттарды цензуралау және бақылау туралы келісімдерін алайық. Іздеулерде көрнекті орын алу үшін Google-ға төлеу мүмкіндігін де пайдаланыңыз. Бұл мысалдар ең маңызды сайттардың арна қосылымын қаншалықты оңай шектей алатындығын көрсетеді.
Google сияқты сайттармен не істеу керек? Олар бізге бір-бірімізді табуға көмектеседі, бірақ біз оларды пайдаланудың өзі корпоративтік қолымызға бізге қарсы оңай қолдануға болатын үлкен күш береді. Не істеу керек? Әзілмен жауап берейін. Дәстүрлі солшылдардың стратегиясы партияның «Google-ды басып алуы», олардың иелерін жоюы, кез келген қарсыласын (мысалы, Yahoo) жоюы, содан кейін «Google-ды жұмысшы табының қызметіне қоюы» керек еді. Мұндай саясаттың авторитарлық және тиімсіз салдары баршамызға белгілі. Оның орнына аңғал либертарианның стратегиясы қандай болар еді? Ол, бәлкім, Google, Yahoo және т.б. жоюымыз керек және басқа үлкен сайттар пайда болмайтындығына көз жеткізуіміз керек, сондықтан трафикті ешкім орталықтандыра алмайды. Бірақ мұның нәтижесі Интернеттің әлеуетін және веб мүмкіндік беретін ынтымақтастық тәжірибесінің виртуалды жойылуы болар еді. Біз әлі де теориялық түрде бір-бірімізбен сөйлесе алатын едік. Бірақ іс жүзінде бір-бірін табу өте қиын болар еді. Жақсырақ нұсқалар болмаған жағдайда және ынтымақтастық мүмкіндіктерінің виртуалды күйреуін ескере отырып, біз бәріміз бізге жаңа Google-ды ұсынатын бірінші бизнесменге берілеміз ...
Біз талқылап жатқан (өте ақымақ) мысалды шешуге келгенде, біз осы мәтінде сипаттауға тырысып жатқан автономды саясаттың стратегиясы қандай болар еді? Ол, бәлкім, Интернеттің ынтымақтастығы желісінің негізгі тоғысқан жерлерін және интернеттің өмірінің өзі тудыратын билік пен орталықтандыру орындарын (мысалы, Google) анықтаудан бастау керек еді. Күшті басқару нысандарын тудыруы мүмкін имманентті тенденцияларды анықтай отырып, автономды саясаттың стратегиясы Google орындайтын тапсырмаларды орындауға көмектесетін ұйымдық балама жасау болады. Ол мұны трафиктің кез келген қажетті концентрациясын институционалдық құрылыммен қоршау арқылы жасайды, бұл шоғырлану вебтің «күнделікті (био-саяси) өмірінде» бар эмансипациялық құндылықтарды бұзбайтынына көз жеткізеді. Бұл стратегия желіні өзінің орталықтандырылған, иерархиялық тенденцияларынан қорғайтын саяси-институционалдық құрылғыны (яғни вебтің өзіндік био-саяси жазықтығының мүмкіндіктерінен асып түсетін) құру туралы. Автономды стратегия бұл тенденцияларды жоққа шығару арқылы вебті қорғамайды, бірақ оларды мойындау және оларды бақылауда ұстайтын «интеллектуалды» институционалдық шеңберде оларға бағынышты орын беру арқылы. Био-саяси формаларға қатысты жаңа типтегі институттардың «миметикалық» сипаты туралы тезисте «интеллектуалды» институционалдық операциялардың осындай түрлеріне жатады.
Жаңа үлгідегі ұйымдық модельді елестету
Mutatis mutandis, Интернет проблемаларының мысалын тұтастай алғанда эмансипациялық қозғалыстарға қолдануға болады. Бізде бүгінде жаһандық деңгейде байланысқан қоғамдық қозғалыстардың еркін желісі бар. Бұл желінің өмірінің бір бөлігі ретінде Google-мен салыстыруға болатын орталықтандыру және (кейбір) қуат орындары да бар. Дүниежүзілік әлеуметтік форум, запатисттердің, кейбір үкіметтік емес ұйымдардың, тіпті кейбір ұлттық үкіметтердің «галактикааралық» бастамалары осы желінің байланысын кеңейтуге, демек, оның ынтымақтастық әлеуетін нығайтуға мүмкіндік берді. Бірақ бұл шоғырлану қозғалыстар үшін де ықтимал қауіпті, өйткені олар гетерономды саясатты қайтару үшін оңай есікке айналуы мүмкін.
Бұл тұрғыда автономды стратегияны қалай ойлауға болады? Мұны кім және қалай жасайды? «Автономды интерфейс» гипотезасы осы сұрақтарға жауап береді. Кез келген стратегияны нақты жағдайларға байланысты әзірлеу керек екені айтпаса да түсінікті. Төмендегі ойлар үлгі немесе рецепт болуды көздемейді, тек ой-өрісімізді кеңейтуге бағытталған қиялды жаттығу.
Біз автономды интерфейстің міндетін орындай алатын жаңа типтегі ұйымның болжамды дизайны болуы керек (яғни, ол біздің негізгі құндылықтарымызбен келісу керек) және сонымен бірге ағымдағы жағдайды «отарлау» мүмкіндігіне ие болуы керек деп жоғарыда айттық. мемлекеттік құрылымдарды бейтараптандыру, ауыстыру немесе оларды басқа институционалдық шеңберге қою үшін, біз эмансипация жолымен жүре аламыз. Практикалық тұрғыдан алғанда, бұл ұйымның жаңа түрінің іргелі қасиеті оның кең ауқымдағы әлеуметтік ынтымақтастықтың қысымсыз, берік формаларын тұжырымдау қабілетінде екенін білдіреді. Мұның бәрі жаңа болып көрінсе де, эмансипаторлық күрес дәстүрі біз айтып отырған «автономды интерфейске» ұқсас формалармен тәжірибе жасап үлгерді. Ең танымал мысал Ресейдегі 1905 және 1917 жылдардағы төңкерістер кезіндегі Кеңес үкіметі болуы мүмкін. Жұмысшылардың дербес құрылуы ретінде Кеңестер ең алдымен ереуіл қозғалысын үйлестіру органдары ретінде пайда болды. Бірақ төңкеріс барысында, оны алдын ала «жоспарламай» да, олар «қос билік» немесе біз осы жерде қолданып жүрген терминологиямен айтқанда, «қоғамды жаһандық басқару» міндеттерін атқара бастады. Кеңестер әрбір зауыт немесе ұжым өз мөлшеріне сәйкес тағайындайтын «депутаттардың» жиналысы болды. 1917 жылы олар әртүрлі саяси бейімділіктері бар жұмысшылар, сонымен қатар солдаттар, шаруалар, этникалық азшылықтар және т.б. әртүрлі әлеуметтік топтардың кездесуі және көлденең талқылауы үшін ашық және көп кеңістікті ұсынды. Эксклюзивті мүшелікті талап ететін және бір-бірімен бәсекелесетін саяси партиялардан айырмашылығы, Кеңес барлығына ашық саяси ынтымақтастық кеңістігі болды. Сонымен қатар, революция кезінде олар қалаларды азық-түлікпен қамтамасыз ету, қоғамдық көлік, немістерден қорғаныс және т.б. мәселелермен айналысты. Олардың бұқара алдындағы беделі екі жағынан болды: олар бүкіл революциялық қозғалысты «өкілдірді». болжамды жол, сонымен қатар олар саяси басқарудың нақты баламасын ұсынды.
Кеңестік «интерфейс» 1917 жылы билікке қатысты әртүрлі стратегияларға ие болды: олар бастапқыда Уақытша үкіметпен «ынтымақтасты», бірақ оның құрамында болмады; содан кейін Кеңес үкіметінің кейбір министрлерін тағайындау туралы шешім қабылдаған «коалиция» кездері болды; содан кейін қазан айында олар мемлекеттен мүлде құтылып, оның орнына өздерінің «халықтық комиссарларының» мүлде жаңа үкіметін құру туралы шешім қабылдады. Бұл үдерісте кеңестік өзін-өзі ұйымдастыру динамикасы еселенді; Бүкілресейлік Кеңестердің съезіне жиналған бүкіл елде жүздеген жаңа Кеңестер пайда болды.
Рас, большевиктердің басшылығымен кеңестер тәжірибесі көп ұзамай ыдырайтын болды, себебі мен мұнда талқылауға мүмкіндігім жоқ. Бұл жерде біздің мақсаттарымыз үшін маңызды нәрсе - революцияны жақтаған топтар мен секторлар арасындағы ынтымақтастықты айқындай алатын, сонымен бірге жаһандық мәселелерге қамқорлық жасай алатын автономды интерфейстің тарихи мысалы. қоғамды басқару.
Салыстырмалы интерфейсті қалай елестету керек, бірақ біздің заманымызға бейімделген? Кеңестер сияқты ашық кеңістік, яғни әлеуметтік өзгерістерге (әрине, белгілі бір шектерде) ұмтылатын барлық топтардың пікірталас алаңы болу үшін жасалған ұйымды елестетіп көрейік. Басқаша айтқанда, бұл «не істеу керектігін» алдын ала белгілемейтін, бірақ мүшелеріне оны ұжымдық түрде шешуге мүмкіндік беретін ұйым болар еді. Бұл ұйымның өзін антикапиталистік, нәсілшілдікке қарсы және сексизмге қарсы қозғалыстардың үйлестіру кеңістігі ретінде анықтау арқылы пайда болғанын елестетіп көрейік; оны Әлеуметтік қозғалыс Ассамблеясы (АСМ) деп атаймыз.
АСМ мүше болып қабылданған әрбір ұжым үшін бір спикермен сәйкестендіріледі (қатысқысы келетін адамдар алдымен ұжымдарға топтастырылуы керек). Кеңестер сияқты жаңа ұжым мүшелерін қабылдау немесе қабылдамау туралы шешімді Ассамблея өзі шешеді. Жаңа мүшелерді қосу критерийлерінің бірі әртүрлі әлеуметтік топтардың (жұмысшылар, әйелдер, студенттер, жергілікті халықтар, лесбияндар мен гейлер және т. ұйымдар (шағын ұжымдар, ірі одақтар, ҮЕҰ, қозғалыстар, науқандар, партиялар және т.б.). Кеңестерден айырмашылығы, үлкенірек мүше-ұйымдар көбірек спикерлерге ие бола алмайды, бірақ жалпы ASM үшін салыстырмалы маңыздылығына сәйкес көбірек «дауыстарға» ие болады. Мысалы, саяси өнердің шағын ұжымының өкілі екі дауыс беруге құқылы болса, үлкен металлургиялық кәсіподақтың өкілі 200 дауыс беруге құқылы еді. «Дауыс беру қабілетін» Ассамблея әрбір мүшеге алдын ала анықталған (әрине, демократиялық жолмен шешілген) бірқатар критерийлерге сәйкес тағайындайды. Осылайша, ASM өлшемдегі, алдыңғы траекториядағы, стратегиялық құндылықтағы және т.б. айырмашылықтарды теңдеуге сәйкес мойындай алады, бұл сонымен бірге бірде-бір топ шешім қабылдау процесін біржақты түрде шарттай алатын мүмкіндіктерге ие болмайтындығына көз жеткізеді. ASM маңызды мәселелер бойынша консенсуспен немесе, кем дегенде, білікті көпшілікпен шешім қабылдауға тырысады. Дауыс беру қажет болса, әрбір мүше-ұйым оны «дауыс беру қабілетін» өз қалауынша пайдалану мүмкіндігіне ие болар еді. Осылайша, мысалы, металлургиялық кәсіподақ өзінің барлық 200 дауысын, айталық, талқыланып жатқан үкіметке қарсы осы тікелей әрекетті жақтауға шешім қабылдауы мүмкін. Алайда, егер кәсіподақ бұл мәселеде іштей бөлінген болса, олар тікелей әрекетке 120 және оған қарсы 80 дауыс беру арқылы ASM-де өздерінің азшылық пікірін «өкілдік ету» туралы шешім қабылдауы мүмкін. Осылайша, ASM функциялары оның мүшелерінің пікірлерін біркелкі етуді «мәжбүрлемейді» (бұл әдетте дивизионизмді тудырады).
Маңызды шешімдер әрқашан әрбір мүше-ұйымның қолында қалады. Олардың әрқайсысы өз баяндамашыларының стилін еркін шешеді. Кейбіреулер оларға барлық шешімдерді қабылдау қабілетін беруді қалайды, ал басқалары олардың тек әлсіз мағынада өкіл болғанын қалайды. Кез келген жағдайда, ASM әрбір ұйымға мәселелерді алдын ала талқылауға уақыт бөлуге мүмкіндік беретін шешім қабылдау механизмдерін жүзеге асырады, содан кейін олардың өкіліне дауыс беру туралы нақты мандат береді. Электрондық әдістер арқылы мүше-ұйымдар қандай да бір себептермен қатыса алмаса немесе пікірсайыстарды бақылап, «нақты уақытта» шешім қабылдағысы келсе, өз көзқарастарын білдіруге және алыстан дауыс беруге мүмкіндік алады. «.
ASM шешімдері әрбір мүшенің автономиясына нұқсан келтірмейді; ASM барлық күрестердің эксклюзивті өкілі болуды талап етпейді және эксклюзивті мүшелікті талап етпейді. Бір уақытта жұмыс істейтін ASM сияқты бірнеше ұйым болуы мүмкін, кейбір қабаттасатын мүшелері бар, бұл проблемасыз. Нақты күресті білдіретін кез келген ұйыммен ынтымақтасу барлығына мүдделі болар еді.
ASM-де сөздің күшті мағынасында «биліктері» (яғни көшбасшылар) болмайды. Оның орнына ол әртүрлі функциялармен айналысу үшін фасилитаторлардың тапсырма топтарын тағайындайды, мысалы:
1) Жаңа мүшелік туралы өтініштерді қабылдау және бағалау және оларды қабылдау немесе қабылдамау және қаншалықты «дауыс беру қабілеті» бар ASM-ге ұсыныс жасау.
2) Қаражат жинау және қаржы мәселелерімен айналысу.
3) Баспасөз өкілдері ретінде әрекет ету.
4) Басқа ұйымға бару және оларды ASM қосылуға шақыру.
5) Басқа саяси ұйымдардың алдында бүкіл АСМ өкілдері ретінде әрекет ету.
6) Мүше-ұйымдар арасындағы қайшылықтар туындаған жағдайда жанжалдарды басқаруға жауапты болу.
7) Эмансипаторлық саясат мектебін ұйымдастыру.
8) АСМ дер кезінде жауап бере алмайтын шұғыл жағдайларда тактикалық шешімдер қабылдау.
9) АСМ негізгі принциптеріне елеулі қайшы келетін шешімдерге ішінара вето құқығы болуы.
10) ASM шешімімен арнайы науқандарды жүргізу (соғысқа қарсы, ДСҰ-ға қарсы және т.б.).
11) т.б.
Фасилитаторлар лауазымы шектеулі мерзімге ие болады және олар әртүрлі мүше-ұйымдар арасында ауысады, осылайша кейбіреулердің билік басқалардың есебінен жинақталуына және басшылар арасындағы билік үшін әдеттегі күреске жол бермеу үшін.
Мұндай ұйым не үшін пайдалы? Саяси контекстке байланысты ол әртүрлі мақсаттарға қызмет етуі мүмкін. ASM енді ғана ұйымдастырыла бастаған контекстті елестетіп көрейік. Оның құрамында аз ғана мүше-ұйымдар бар, сондықтан әлеуметтік әсері аз. Мұндай контексте ASM «саяси кооператив» түрі болар еді. Әрбір мүше өзінің кейбір ресурстарымен - байланыстар, тәжірибе, қаражат және т.б. ортақ мақсаттарға (мысалы, демонстрация ұйымдастыру, мүшелерді мемлекеттік репрессиядан қорғау, ХВҚ-ға қарсы науқан жүргізу және т. Бұл кооперативтік жұмыс өз кезегінде жалпы желідегі қоғамдық қозғалыстар арасындағы байланысты нығайтуға көмектеседі.
Енді қолайлырақ контекстті елестетіп көрейік. ASM біраз уақыттан бері жұмыс істеп келе жатқанын және оның барлығына пайдалы және ол өкілдік ететін эмансипациялық құндылықтарға сәйкес ынтымақтастық нысандарын тұжырымдауға көмектескенінің дәлелдерін ескере отырып, бірнеше жаңа ұйым қосылуға шешім қабылдады. ASM өсті және ол қазір барлық түрдегі көптеген ұйымдарды жинайды; оның дауысы қазірдің өзінде жалпы қоғамда естіліп, көптеген адамдар олардың хабарламаларын қызығушылықпен тыңдайды. Бұл тұрғыда «саяси кооператив» мемлекеттік саясатқа тікелей әсер ету үшін өз ресурстарын жұмылдыру үшін пайдалы болуы мүмкін. ASM, мысалы, егер ол осы жаңа еркін сауда шартына қол қоюды шешсе, үкіметті ереуілдермен және тікелей әрекеттермен қорқытуы мүмкін. Егер қолайлы болса, ASM келесі сайлауға сайлау бойкотына шақыруы мүмкін. Немесе, ASM заң шығарушы сайлауға өз кандидаттарының қатысуы тиімдірек деп шеше алады. Оның негізгі қағидаларына сәйкес, бұл кандидаттар тек өз бетінше ештеңені шешу құқығынсыз және екінші мерзімге қайта сайлану құқығынсыз, тек ASM-тің өкілі болады. Осы кандидаттардың кейбірінде сайланған кезде «саяси кооператив» сайлау мақсаттары үшін күштерді жұмылдыру, содан кейін барлық мүше-ұйымдар арасында саяси «пайдаларды» (яғни мемлекеттік саясаттағы белгілі бір ықпалды) бөлу үшін пайдалы болар еді. . Үміткерлер жеке тұлғалар немесе белгілі бір ұйымдардың өкілдері ретінде емес, АСМ өкілі ретінде қатысатындықтан, саяси «жинақтау» жалпы АСМ пайдасына болар еді. Сонымен қатар, ASM осылайша көрсететін үлкен ынтымақтастық әлеуетін ескере отырып, сондай-ақ ASM өз кандидаттарының кәсіби саясаткерлер кастасына айналмауын қамтамасыз ететінін ескере отырып, оның беделі қоғам алдында өсетіні сөзсіз. тұтас.
Енді одан да қолайлы контекстті елестетіп көрейік. ASM бұрыннан ортақ жұмыс тәжірибесіне ие. Ол өсті және бірнеше мың мүше-ұйымдар бар. Ол шешім қабылдау процедураларын және ішкі міндеттерді бөлуді жетілдірді. Ол жаңа жауынгерлік мәдениет пен этиканы таратуға ықпал етті. Оның ішкі жанжалдарды шешудің және бірде-бір адам немесе ұйымның қалғандардың есебінен билік жинамайтынына көз жеткізудің шебер әдісі бар. Оның пікірталастары мен саяси ұстанымдарын бүкіл қоғам зор ықыласпен бақылайды. Сайлау бойкотының стратегиясы тиімді болды, ал үкімет пен барлық партиялар барлық сенімдерін жоғалтып алды. Немесе, балама ретінде, мемлекеттің бөліктерін өз адамдарымен «отарлау» стратегиясы сәтті болды, ал ASM қазір Заң шығарушы биліктің және Атқарушы биліктің біраз бөлігін бақылайды. Кез келген жағдайда мемлекет сенімін жоғалтты және ауқымды қоғамдық қозғалыс кейбір түбегейлі өзгерістерді талап етеді. Барлық жерде бағынбау, ереуіл, тікелей әрекет бар. Бұл жағдайда «саяси кооператив» өзін қоғамды жаһандық басқарудың балама құралы (кем дегенде өтпелі) ретінде ұсына отырып, келесі стратегиялық қадамды дайындау үшін пайдаланылуы мүмкін. Мұндағы стратегия әртүрлі болуы мүмкін: ASM мемлекеттік саясат ұсынатын сайлауалды позицияларды «отарлауды» жалғастыруды шеше алады, осылайша мемлекеттің көп бөлігін бақылайтынша, мемлекеттің көбірек бөлігін алады. Немесе, балама ретінде, ASM көтеріліс стратегиясын алға жылжытуы мүмкін. Немесе екеуінің комбинациясы.
Айта кету керек, бұл жұмыста «автономды интерфейстің» мысалын ұсынуға бағытталған ойдан шығарылған жаттығу болды. Бұл гипотетикалық жағдайда ASM эмансипаторлық қозғалыстардың ынтымақтастығы құралы ретінде де, сонымен бірге осы жерде және қазір қоғамды басқаруға қамқорлық жасай алатын институт ретінде жұмыс істеді. Оның стратегиясы, біріншіден, ынтымақтасатын желілерді (яғни, ашық және көптік кеңістікте, сонымен қатар нақты ережелермен қамтамасыз етілген) құрылымдайтын бірнеше пішіндерге «еліктейді» «болжау» сипаты бар институционалдық модельді әзірлеуден тұрды ( ол көлденең және автономды болып табылады; ол қуатты шоғырландырмай-ақ біздің жұмыс күшімізді кеңейтеді). Екіншіден, ASM қазіргі қоғамның ынтымақтастығының негізгі буындарының конфигурациясын «оқу» арқылы интеллектуалды стратегияны әзірледі. Осылайша, ASM қуат берудің екіұшты рөл атқаратын қиылыстарын анықтады (яғни, белгілі бір дәрежеде пайдалы немесе қажетті мемлекет орындайтын міндеттер) және жақсырақ, автономды балама ұсынды. Осылайша, ASM стратегиясы таза деструктивті емес еді. Қоғамдық қозғалыстарды гетерономды саясаттың нысандары мен құндылықтарымен «отарлайтын» саяси партиялардан, соның ішінде лениндік партиялардан айырмашылығы, ASM біздің қозғалыстарымыз бен мемлекетті формалар мен құндылықтармен «отарлаумен» аяқталатын мемлекет арасындағы интерфейсті қамтамасыз етті. қозғалыстардың. Ол мұны не мемлекеттік лауазымдарды иелену арқылы, не олардың билігін сарқып алу арқылы, не қажет болғанда оларды жою арқылы жасады.
Бұл тағы да мінсіз саяси машинаның үлгісі болғысы келмейді. ASM «періштелік» тіршілік иелерін қажет етпейді. Әрине, билік үшін ішкі тартыстар мен әр түрлі қақтығыстар болатын еді. Әрине, мұндай институт әлеуметтік және саяси арасындағы ішкі алшақтықты біржола шешіп, жоя алмайды. Эмансипаторлық саясат бүгінгідей, біздің автономиямызды күннен-күнге кеңейтуге бағытталған күрделі, ешқандай кепілдіксіз күнделікті міндет болып қала бермек. Жаңа үлгідегі мұндай институттың артықшылығы мынада: барлық бұл күрестер, қақтығыстар мен шиеленістердің бір мезгілде мойындалып, басқарылуы, сондықтан олар ынтымақтастық мүмкіндіктерін сөзсіз жоймайды.
Бұл көптеген шектеулері бар таза ойдан шығарылған жаттығу болса да, эмансипация стратегиясының шешуші сұрағына жауап беруге келгенде, бұл біздің мүмкіндіктер көкжиегімізді кеңейтуге ықпал етеді деп үміттенемін: не істеу керек.
----
Бұл мәтіннің анағұрлым «идиоматикалық» (және сәл ұзағырақ) нұсқасы испан тілінде «Problemas de la polÃtica autónoma: pensando el pasaje de lo social a lo polÃtico» деп жарияланды. Оны Indymedia Аргентинада табуға болады (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) және Nuevo Proyecto Historico (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm). Бастапқыда 2006 жылы наурызда жарияланған.
ZNetwork өз оқырмандарының жомарттығы арқылы ғана қаржыландырылады.
сыйлау