როდესაც მილიონობით ადამიანი აღნიშნავს წმინდა კვირას და პასექს ამ კვირაში, ბევრი სასულიერო პირი და საერო აქტივისტი შეისწავლის საკუთარ რწმენის ტრადიციებს, რათა დააკავშიროს ეს დღესასწაულები ეკონომიკური სამართლიანობისთვის მიმდინარე ბრძოლასთან.
რელიგიათაშორისი მუშათა მართლმსაჯულების სედერი ლონგ ბიჩში, კალიფორნია იმეორებს პასექის გათავისუფლების ისტორიას თანამედროვე ტერმინებით, უკავშირებს უძველეს ნარატივს თავისუფლებისა და ეკონომიკური სამართლიანობისთვის თანამედროვე ბრძოლას სტუმართმოყვარე მუშაკების მხრიდან. რელიგიათაშორისი „მუშათა ჯვრის სადგურები“ მუშებს, სასულიერო პირებს და საზოგადოების აქტივისტებს ლოს-ანჯელესის ცენტრში მიიყვანს სასტუმროებში, სადაც ისინი სასტუმროდან სასტუმრომდე დადიან და ყურადღებას გაამახვილებენ სასტუმროს მუშაკთა უფლებებისა და ღირსების უარყოფაზე.
ასეთი დაკვირვებები გვახსენებს მნიშვნელოვან როლს, განსაკუთრებით 20-იანი წლების შუა ხანებიდანth საუკუნეში, რომ სასულიერო პირებმა და საერო აქტივისტებმა ითამაშეს ამერიკის შრომის ისტორიაში. ეს აქტივისტები დაეხმარნენ მუშათა ბრძოლას წმინდა წერილის ეთიკური ენის ფარგლებში, მოუწოდებდნენ დამსაქმებლებს და საზოგადოებას, შეესრულებინათ კოლექტიური პასუხისმგებლობა თავიანთი თანამემამულეების წინაშე, მიუხედავად მათი სტატუსისა და მდგომარეობისა ცხოვრებაში.
როდესაც დოქტორ მარტინ ლუთერ კინგი 1968 წელს მემფისის სანიტარული მუშაკების გაფიცვის საქმეს შეუდგა, მან მხარი დაუჭირა მათ პროფკავშირულ მცდელობებს საპასუხოდ სახიფათო სამუშაო პირობებისა და მჩაგვრელი რასიზმის საპასუხოდ, რომლებსაც ისინი ყოველდღიურად აწყდებოდნენ – ასევე ხელფასის დონეს, რამაც მათი 40 პროცენტი დატოვა. ცხოვრობს სიღარიბის დონეს ქვემოთ. 3 წლის 1968 აპრილს გაფიცულებთან და სხვებთან გამოსვლაში ექიმმა კინგმა მოუწოდა „საშიში უანგარობას“ და მოჰყვა იესოს იგავი კეთილ სამარიელზე, რათა მოახდინოს კრიზისი. მან თქვა: „საკითხი არ არის: „თუ გავჩერდები ამ გაჭირვებულ კაცს დასახმარებლად, რა დამემართება? [მაგრამ უფრო სწორად] 'თუ გავაკეთებ არ გაჩერდით სანიტარული მუშაკების დასახმარებლად, რა ბედი ეწევათ მათ?' ეს არის კითხვა. ”
მეორე საღამოს დოქტორ კინგი მკვლელის ტყვიამ დაარტყა. მთელი ქვეყნის 11 ქალაქში გაბრაზებასა და ძალადობას 125 დღე დასჭირდა, სანამ მემფისის მერმა დაუშვა შეთანხმება ქალაქსა და სანიტარიულ მუშაკებს შორის, რითაც პატივი სცემდა მათ უფლებას შექმნან კავშირი. შეთანხმება ითვალისწინებდა სამუშაო პირობების მნიშვნელოვან გაუმჯობესებას და კრძალავდა რასის, როგორც დაწინაურების ბარიერად გამოყენებას.
როგორც ერთ-ერთმა სანიტარიულმა მუშაკმა განუმარტა ჟურნალისტს რამდენიმე წლის შემდეგ, „როდესაც ის [ე.ი. დოქტორი კინგი] აქ იყო გაფიცვის დროს, ყველა კაცს სურდა ადგომა და კაცობა. და ეს იყო მთელი ამბავი. მანამდე კაცებად არ გვითვლებოდნენ. ახლა ყველა კაცი ჩაითვალოს კაცად. ეს აღარ არის "ბიჭი". . . ახლა აღარ არის ის ბიძია ტომი. . . მოგექცევიან როგორც კაცს“.
რწმენის ტრადიციები იძლევა ენას, რომელიც აფართოებს თვითშემეცნებისა და კოლექტიური იდენტობის ჰორიზონტს. ისინი ასევე მოტივაციას უწევენ აქტივისტებს, სასულიერო პირებს და საეროებს, მსვლელობასა და პიკეტირებას მუშების გვერდით, სთავაზობენ საზოგადოების ძირითად მხარდაჭერას, რაც ხელს შეუწყობს შრომითი კონფლიქტების ცვლილებას. 2008 წელს Smithfield Foods, იმ დროისთვის მსოფლიოში ღორის ხორცის უმსხვილესი მწარმოებელი, დათანხმდა პროფკავშირულ კონტრაქტს United Food and Commercial Workers-თან (UFCW) მის 5000-კაციან ქარხანაში ტარ ჰელში, ჩრდილოეთ კაროლინაში. როგორც შრომის მეცნიერმა და აქტივისტმა ჯეინ მაკალევიმ აღწერა გამარჯვება, „ეს იყო ახალი ათასწლეულის ყველაზე დიდი კერძო სექტორის პროფკავშირის გამარჯვება“, მით უფრო მნიშვნელოვანი იმით, რომ ადგილი ჰქონდა დაბალ შტატში. კავშირის სიმკვრივედა კომპანიასთან, რომელიც ებრძოდა გაერთიანებას წინა 14 წლის განმავლობაში.
რელიგიურმა ლიდერებმა, მათ შორის მეუფე ნელსონ ჯონსონმა და მეუფე დოქტორმა უილიამ ჯ. ბარბერმა, გადამწყვეტი როლი ითამაშეს პიკეტების ორგანიზებაში და სმიტფილდის პროდუქტების ბოიკოტირებაში ჩრდილოეთ კაროლინას სასურსათო ქსელში - ასევე საპროტესტო აქციის წარმართვაში კომპანიის აქციონერთა ყოველწლიურ შეხვედრაზე.
მეუფე ჯონსონმა ეს საპროტესტო გამოსვლები სათემო კუთხით შეაფასა: „ამას სათემო ბრძოლას ვუწოდებთ, ჩვენ დავიწყეთ ჩარჩოს შეცვლა და სტრუქტურული დაყოფის რღვევა და დავაყენეთ ისე, რომ თუ აქ სამართლიანობის საკითხია, მაშინ საზოგადოებაში ყველა მოწვეული იყოს. იყოს კამპანიის ნაწილი“.
რწმენაზე დაფუძნებული აქტივიზმის ეს სარგებელი - ეთიკური ჩარჩოები და ადგილობრივი საზოგადოების მხარდაჭერა - დაეხმარა ენერგიულად გააქტიურდეს ბრძოლა ეკონომიკური სამართლიანობისთვის მთელ ქვეყანაში.
როდესაც მემფისის სანიტარული მუშაკები დაზარალდნენ, დოქტორ კინგის ახლო მეგობარმა და თანამოაზრემ, მეუფე ჯეიმს მ. ლოუსონმა, გაიაზრა ეს მოვლენა, როგორც „ზღურბლის მომენტი“, რომელმაც მნიშვნელოვნად გააფართოვა ბრძოლა ადამიანის უფლებებისთვის. როდესაც ის გადავიდა ლოს-ანჯელესში 1970-იანი წლების დასაწყისში არაძალადობის სწავლებისა და სამხრეთის მასშტაბით არაძალადობრივი კამპანიების წარმართვის შემდეგ, მეუფე ლოუსონმა დაიწყო უფრო პირდაპირ და მტკიცედ განხილვა, რასაც მან უწოდა „ეკონომიკური ექსპლუატაციისა და მტაცებლობის საკითხი“.
სხვა რწმენის ლიდერებთან ერთად მან 1996 წელს დააარსა ორგანიზაცია სახელწოდებით Clergy and Laity United for Economic Justice (CLUE), ორგანიზაცია, რომელმაც მოახდინა აქტივისტების მობილიზება დამლაგებლების, დაცვის თანამშრომლების, სტუმართმოყვარეობის მუშაკებისა და სხვა დაბალანაზღაურებადი მუშაკების მხარდასაჭერად. გაერთიანების გამარჯვებები გზაზე. რელიგიათაშორისი პასექის სედერი და მუშათა ჯვრის სადგურები, რომლებიც ზემოთ აღვნიშნე, დაფინანსებულია და თანადაფინანსებულია, შესაბამისად, CLUE-ის მიერ.
იმ დროს, როდესაც მზარდმა უთანასწორობამ მილიონობით ამერიკელი უბიძგა სიღარიბის ან დიდი ეკონომიკური დაუცველობა, ეკონომიკური სამართლიანობის ფარგლებში ნამდვილი საზოგადოების ხელახლა დადასტურების აუცილებლობა უფრო აქტუალურია, ვიდრე ოდესმე. დღესასწაულის აღნიშვნის ეს სეზონი არის ის, როდესაც ეს საკითხები იმსახურებს ღრმა ასახვას და მოქმედებას.
-დასასრული-
ენდრიუ მოსი, სინდიკატი მშვიდობის ხმაწერს ლოს-ანჯელესიდან შრომისა და იმიგრაციის შესახებ. ის არის დამსახურებული პროფესორი (არაძალადობის კვლევები, ინგლისური) კალიფორნიის სახელმწიფო უნივერსიტეტიდან.
ZNetwork ფინანსდება მხოლოდ მისი მკითხველების გულუხვობით.
შემოწირულობა