ებრაული პასექისა და ისრაელის 60 წლის იუბილე წელს ერთმანეთს ემთხვევა და, როგორც ჩანს, კარგი დროა ისრაელისადმი ჩემი მგზნებარე ერთგულების დასაფიქრებლად და, შესაძლოა, ასახსნელად. ეჭვგარეშეა, რომ ისრაელში დავიბადე და გავიზარდე, ყველაზე მეტად იქ ვგრძნობ თავს სახლში. ჩემი ოჯახი და მეგობრები ისრაელში ცხოვრობენ. მომწონს სუნი და გემო და არ მიკვირს და არ მაკვირვებს პირდაპირობა, დროდადრო ქედმაღლობა ან ცინიკური იუმორი, რომელიც ბევრ ისრაელს ახასიათებს. ჩემი კულტურის ცოდნა მეხმარება ამოვიცნო და გავიგო სოციალური ურთიერთქმედების ნიუანსი. თუმცა, ეს განსაკუთრებული ინტიმური ურთიერთობა, რომელიც მომდინარეობს „თამაშის წესების“ აღიარებითა და გაგებით, არანაირად არ არის უნიკალური ჩემთვის და ისრაელისთვის და წარმომიდგენია, რომ ბევრი ადამიანი იგივეს გრძნობს თავისი წარმოშობის ქვეყნის მიმართ.
თუმცა, ისრაელი ჩემთვის და ჩემთვის განსაკუთრებულია რამდენიმე სხვა მხრივ, რომლებიც მე მჯერა, რომ უნიკალურია. ჩემი საზრუნავი არ არის ადგილის მატერიალურობიდან გამომდინარე, თუ ამით იგულისხმება ქვეყნის ლანდშაფტი და არქიტექტურული ნაგებობები. გოდების კედელი ამას უბრალოდ არ აკეთებს ჩემთვის. მართლაც, მე ხშირად ვაკრიტიკებდი მიწების გაკერპების ტენდენციას და ვაჩვენე, თუ როგორ შეუწყო ხელი ამგვარმა პატივისცემას რეგიონში ძალადობის ციკლში. უფრო სწორად, ჩემი გრძნობები გამომდინარეობს იქიდან, რასაც შეიძლება ვუწოდოთ ქვეყნის სული, რომელშიც ვგულისხმობ მის ისტორიას, ხალხს და კულტურულ თავისებურებებს.
მყავს მეგობარი, ფრანგი ქალი, რომელიც მოზარდობისას მამასთან ერთად ისრაელში იყო. ეს იყო 1950-იანი წლები და მათ ფრანგი დიპლომატების ჯგუფთან ერთად რამდენიმე დღე დაათვალიერეს ქვეყანა. ვიზიტის დასასრულს დიპლომატები ისრაელის პრეზიდენტს შეხვდნენ. ჩემი მეგობარი ყვება, როგორ აჩვენეს ჯგუფი პატარა აუდიტორიაში, სადაც პრეზიდენტი სტუმრებს იღებს, და როგორ მიჰყვა ავტობუსის მძღოლი, რომელმაც ისინი მთელი ქვეყნის მასშტაბით გაჰყვა, თითქოს ბუნებრივი იყო, რომ ისიც შეერთებოდა შეხვედრას. ამ მომენტმა, რომელიც შეიძლება უაზროდ მოგეჩვენოთ, ჩემს მეგობარზე დიდი გავლენა იქონია. იგი გაოგნებული იყო მკაცრი სოციალური საზღვრების არარსებობით და სწორედ იმ მომენტში გადაწყვიტა, რომ ერთ დღეს ემიგრაციაში წასულიყო ისრაელში.
ისრაელი, რა თქმა უნდა, ძალიან შეიცვალა 1950-იანი წლებიდან და დღეს ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ავტობუსის მძღოლი უცხოელ დიპლომატებს გაჰყვეს პრეზიდენტთან შესახვედრად. მიუხედავად ამისა, ისრაელში სოციალური სივრცე კვლავ ძალიან განსხვავებულად იყოფა, ვიდრე სხვა ქვეყნებში და რიგით მოქალაქეებს უფრო მეტი წვდომა აქვთ საჯარო ასპარეზზე.
რამდენიმე წლის წინ მე მივმართე საშუალო სკოლის პროგრამას, რომელიც ცდილობდა მოზარდებს ესწავლებინა როგორ ებრძოლათ სოციალური ცვლილებებისთვის. ერთ წელზე ნაკლებ დროში თხუთმეტი და თექვსმეტი წლის ახალგაზრდები რეგულარულად ესაუბრებოდნენ ქნესეთის წევრებს, მაღალჩინოსნებსა და ცნობილ ჟურნალისტებს ისეთ თემებზე, როგორიცაა ქალებით ვაჭრობა და გარემოსდაცვითი რეგულაციების დარღვევა. რამდენ მოზარდს შეუძლია აშშ-ში აიღოს ტელეფონი და პირდაპირ ისაუბროს სენატორთან (და არა დამხმარესთან)? ამგვარი ხელმისაწვდომობა არ ნიშნავს იმას, რომ ისრაელელმა მოზარდებმა მოახერხეს სოციალური ცვლილებების მოტანა; მართლაც, ძირითადად მათ ეს ვერ მოახერხეს. მაგრამ ეს იმას ნიშნავს, რომ მათი ხმა საჯარო სივრცეში ისმოდა.
შედარებითი სიმარტივე, რომლითაც მოქალაქეებს შეუძლიათ ძალაუფლების ადგილებზე წვდომა, დაკავშირებულია ისრაელის განსაკუთრებულ კულტურულ ნორმებთან და ქვეყნის მცირე ზომასთან. განცალკევების სტანდარტული ექვსი ხარისხისგან განსხვავებით, ისრაელში ხალხი ამტკიცებს, რომ განცალკევების ხარისხი საშუალოდ არის ადამიანი და ნახევარი. ეს თავისთავად ხელს უწყობს ძალაუფლების ხელმისაწვდომობას, რაც, თავის მხრივ, აჩენს განცდას, რომ ადამიანს შეუძლია ცვლილებების მოხდენა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს აზრი ხშირად შეცდომაში შეჰყავს, ის მაინც ძალიან მნიშვნელოვანია. ეს გვეხმარება იმის უზრუნველსაყოფად, რომ რიგითი მოქალაქეები, ადამიანები, როგორიც მე და შენ ვართ, არ დაიყვანენ უბრალო მაყურებლებად, რომლებიც მხოლოდ აკვირდებიან პოლიტიკურ პროცესებს, რომლებიც გავლენას ახდენენ ჩვენს ცხოვრებაზე (განცდა ხშირად აქვს აშშ-ის მსგავს ქვეყნებში). პირიქით, ეს გრძნობა ეხმარება ისრაელებს წარმოიდგინონ თავი აქტიურ მონაწილეებად, რომლებსაც აქვთ საშუალება გავლენა მოახდინონ ადგილობრივ პოლიტიკურ პროცესებზე.
მოქალაქეების პოლიტიკაში მონაწილეობის უნართან რთულად არის დაკავშირებული ისრაელში საჯარო დებატების სპექტრი, რომელიც ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე ბევრ ქვეყანაში. ეს ყველაზე თვალსაჩინოა ისრაელ-პალესტინის კონფლიქტთან დაკავშირებით. ადამიანები, როგორიცაა ისრაელ ჰარელი მარჯვნივ და ამირა ჰასი მარცხნივ, რეგულარულად აწვდიან რედაქციებს ჰაარეცი. მათი შეხედულებები სცილდება საპატივცემულო გაზეთებს ის New York Times რეგულარულად იბეჭდება, მაგრამ ისინი მისაღებია ისრაელში.
ირონიულია, მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ ჩემი შეხედულებები ექსტრემალურად განიხილება მხოლოდ ისრაელის ფარგლებს გარეთ. წლების განმავლობაში, მაგალითად, ჩემმა უნივერსიტეტმა მიიღო რამდენიმე საჩივარი ისრაელის მთავრობის მიმართ ჩემს კრიტიკასთან დაკავშირებით და, გამონაკლისის გარეშე, ეს ჩივილები მოვიდა საზღვარგარეთიდან. ბენ-გურიონის უნივერსიტეტის ჩემს სტუდენტებს არასოდეს დაუყენებიათ ეჭვქვეშ ჩემი ერთგულება ისრაელში სოციალური სამართლიანობისადმი, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი კატეგორიულად არ ეთანხმება ჩემს შეხედულებებს; ჩემი სტუდენტები კარგად იცნობენ ჩემს მსგავს შეხედულებებს და მათ თვლიან ლეგიტიმური დისკურსის ნაწილად. ამის საპირისპიროდ, ამერიკელმა სტუდენტებმა ხანდახან აცნობეს, თუ რა ვთქვი კლასში სხვადასხვა მონიტორინგის ჯგუფს; როგორც ჩანს, მათ გონებაში უთქმელს ვამბობ.
ისრაელის სოციალური სივრცის ფარდობითი ღიაობა და საჯარო დისკურსის ფართო სპექტრი, ისევე როგორც ქვეყნის მცირე ზომა, ყველა ხელს უწყობს ძირეული პოლიტიკური თემების ჩამოყალიბებას. წლების განმავლობაში, მე მქონდა ბედი გავმხდარიყავი რამდენიმე ჯგუფის წევრი, რომლებიც ცდილობდნენ მცირე წვლილის შეტანას ისრაელის ისტორიაში - ისეთი ჯგუფები, როგორიცაა ტა'აიუში (არაბულ-ებრაული პარტნიორობა) და, ახლახან, ჰაგარის ასოციაცია. ორენოვანი ებრაული არაბული საბავშვო ბაღი და სკოლა ბერ-შევაში. მე აღმოვაჩინე, რომ ისრაელში ხშირად ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე სხვა ადგილებში სოციალური ჩაგვრის წინააღმდეგ წინააღმდეგობის ორგანიზება. უფრო მეტიც, ვინც ოდნავ იცნობს ისრაელის ბრძოლის ისტორიას, იცის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ბევრმა ძირძველმა პოლიტიკურმა მოძრაობამ ვერ მიაღწია იმ მიზნებს, რომელთა მიღწევასაც აპირებდნენ, მათ მაინც შექმნეს წინააღმდეგობის ათასობით ისტორია. ცალკეული ისტორიები შეიძლება არ იყოს მნიშვნელოვანი, მაგრამ მათი დიდი რაოდენობა ცხადყოფს რაღაც ძვირფასს და მშვენიერს ისრაელზე: ისრაელი არის სოციალური სამართლიანობისთვის მუდმივი ბრძოლის ადგილი.
მსურს ვიფიქრო, რომ ეს მახასიათებელი ბიბლიურ ტრადიციაში შეიძლება იყოს სათავე. ყოველივე ამის შემდეგ, წინასწარმეტყველები არაერთხელ გვასწავლიან, რომ კრიტიკა და სოციალური სამართლიანობა ერთი მონეტის ორი მხარეა და ჯანსაღი საზოგადოების ნაწილია, განსაკუთრებით თუ კრიტიკა მიმართულია მათ მიმართ, ვინც თრგუნავს და იყენებს ღარიბებსა და სუსტებს.
ყოველივე ეს მაბრუნებს ეგვიპტიდან ისრაელიანთა გამოსვლაზე, ანუ დამონებული ხალხის მონობიდან გათავისუფლებაზე. თავისუფლებისა და განთავისუფლების გზავნილი კვლავაც ცენტრალური იყო იერემიას, ამოსის, ესაიასა და მიქას, ისევე როგორც ყველა სხვა წინასწარმეტყველის სწავლებებში. და ეს მესიჯი უნივერსალური იყო. როგორც ლეონ როტმა, რომელმაც 1927 წელს დააარსა ებრაულ უნივერსიტეტში ფილოსოფიის განყოფილება, აღნიშნა: „როდესაც წინასწარმეტყველებს სურთ ჩვენი მოვალეობის შესრულება ამ ცხოვრებაში, ისინი ამბობენ: „ღმერთმა გითხრა, ადამიანო, რა არის კარგი“. წინასწარმეტყველები არ ამბობენ: „ო ინგლისო, ოი ფრანგი, ო, ებრაელი; კაციმიუხედავად იმისა, რომ ისრაელი, როგორც სახელმწიფო, არ მიჰყვება წინასწარმეტყველთა სიტყვებს, მან, მე მჯერა, შექმნა სივრცე, სადაც ამ სიტყვებს პოტენციურად შეიძლება მიჰყვეს და ეს არ არის უმნიშვნელო მიღწევა.
ნევე გორდონი ასწავლის პოლიტიკას ბენ-გურიონის უნივერსიტეტში, ისრაელი. წაიკითხეთ მისი ახალი წიგნის შესახებ და მეტი www.israelsoccupation.info
ZNetwork ფინანსდება მხოლოდ მისი მკითხველების გულუხვობით.
შემოწირულობა