Media Lens-ის მკითხველმა ცოტა ხნის წინ მოგვწერა ისტორიკოს მარკ კერტისის ზუსტი დაკვირვების ციტირებით, რომ:
„ბრიტანეთი არის მთავარი, სისტემატური წვლილი მსოფლიო ტანჯვისა და საშინელებების უმეტესი ნაწილისა და ეს წვლილი გამომდინარეობს ძირითადი ეკონომიკური და პოლიტიკური პრიორიტეტებიდან, რომლებსაც მთავრობები ახორციელებენ სახლში და მის ფარგლებს გარეთ. ეს ფუნდამენტური პოლიტიკის პოზიციები არის საზოგადოების შიდა სტრუქტურების მიერ ფართოდ განსაზღვრული დაგეგმვის შედეგი, რომლებიც განსაზღვრავენ „ეროვნულ ინტერესებს“. (კერტისი, ძალაუფლების ორაზროვნება, Zed Books, 1995, გვ. 4)
მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენი მკითხველი ვარაუდობს, რომ ასეთი საშინელებები იყო გასაკვირი, თუნდაც გარდაუვალი. მისი მსჯელობა შემდეგი იყო: „ჩვენს უაღრესად „ცივილიზებულ კულტურებში“ ჩვენი მტაცებლური ბუნება ვლინდება ქურდობაში, მკვლელობაში, მანიპულირებაში, შეურაცხყოფასა და სხვა სოციოპათიურ ქცევაში“. არსებობს ძლიერი თანდაყოლილი ტენდენცია, აცხადებდა მისი არგუმენტი, რომ მთავრობებმა ნადირობდნენ როგორც ერთმანეთზე, ასევე ინდივიდებზე; ტენდენცია, რომელიც უშუალოდ მომდინარეობს ადამიანებში მტაცებლური ინსტინქტიდან. მოკლედ: ”ჩვენ უიმედოდ დამონებულები ვართ ჩვენი დნმ-ის მტაცებლური მისწრაფებებისა.”
ეს არის ჩვენი სახეობის კლასიკური გამოსახვა, როგორც "მკვლელი მაიმუნი". რიჩარდ დევიდსონი და ენ ჰარინგტონი აღნიშნავენ, რომ ეს იყო „დასავლეთში ბიოქცევითი მეცნიერებების დომინანტური ნოტა“. ეს არის „ტრაგიკული-მაჩიზმის“ მიდგომა, რომელიც ფოკუსირებულია „ძალადობის ჩვენს პოტენციალზე, იკვლევს [გამოიკვლევს] ეგოიზმის, დეპრესიისა და შფოთვის ჩვენი შესაძლებლობების გენეტიკურ და ბიოქიმიურ საფუძვლებს“. („თანაგრძნობის ხედვები. დასავლელი მეცნიერები და ტიბეტელი ბუდისტები იკვლევენ ადამიანის ბუნებას“, რედაქტირებულია რიჩარდ ჯ. დევიდსონის და ენ ჰარინგტონის მიერ, ოქსფორდის უნივერსიტეტის გამომცემლობა, ოქსფორდი, 2002, გვერდი V)
მაგრამ, როგორც ფრთხილმა გამომძიებლებმა აღნიშნეს, ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ არ გავაკეთოთ კატეგორიული განცხადებები ადამიანის ბუნებაზე; განსაკუთრებით ადამიანთა ისეთ ნაკლოვან და ფართო თეზისს, როგორც მტაცებელი „მკვლელი მაიმუნების“. გერმანელი ფსიქოანალიტიკოსი ერიხ ფრომი (1900-1980) წერდა:
„ადამიანის ბუნება არ არის ფიქსირებული და, შესაბამისად, კულტურა არ უნდა აიხსნას, როგორც ფიქსირებული ადამიანის ინსტინქტების შედეგი; არც კულტურაა ფიქსირებული ფაქტორი, რომელსაც ადამიანის ბუნება ერგება პასიურად და სრულად“. (Fromm, 'ადამიანი თავისთვის', Routledge, 2003, გვ. 15)
საეჭვო პრაქტიკაა საზოგადოების ისეთი ატრიბუტების იდენტიფიცირება, როგორიცაა მტაცებელი კაპიტალისტური ქცევა, ადამიანის სახეობის სავარაუდო ფიქსირებული მახასიათებლებით, როგორიცაა თანდაყოლილი აგრესია. ფრომმა გააფრთხილა:
„ადამიანის ბუნება, როგორც ასეთი, ვერასოდეს შეინიშნება, არამედ მხოლოდ მის სპეციფიკურ გამოვლინებებში კონკრეტულ სიტუაციებში“. (იქვე, გვ. 17)
ადამიანის ბუნება დინამიურია, ავლენს მნიშვნელოვან ცვალებადობას გარემოებებისა და კონტექსტის მიხედვით და არა ფიქსირებული, წინასწარ განსაზღვრული ან სტატიკური. მაშასადამე, ჩვენი მკითხველის მიერ ჰომო საპიენსის „მტაცებლის“ წარმოდგენა ერთგანზომილებიანია; ან უარესი, აშკარად არასწორი.
მრავალგანზომილებიანი ადამიანი
მტაცებლური მისწრაფებები კაცობრიობის შემადგენელი ნაწილია; მაგრამ ასევე არის თანამშრომლობა, თანაგრძნობა და სიყვარული. ფსიქოლოგი სტივენ პინკერი, რომელიც ხაზს უსვამს ჩვენი დნმ-ის მნიშვნელობას ადამიანის ბუნების „ახსნაში“, აღნიშნავს, რომ არსებობს „ალტრუიზმის ევოლუციური საფუძველი“. ის ასევე აღნიშნავს, რომ „სოციობიოლოგია აჩვენებს, რომ სამართლიანობის გრძნობას ღრმა საფუძველი აქვს ადამიანების გონებაში“. (პინკერი, „ცარიელი ფიქალი“, პინგვინი, 2002, გვ. 111)
პინკერი განაგრძობს: „ევოლუციამ მოგვანიჭა მორალური გრძნობა და ჩვენ გავაფართოვეთ მისი გამოყენების წრე ისტორიის განმავლობაში გონების მეშვეობით (ჩვენი და სხვა ინტერესების ლოგიკური ურთიერთშემცვლელობის გააზრება); ცოდნა (თანამშრომლობის უპირატესობების შესწავლა). გრძელვადიან პერსპექტივაში) და თანაგრძნობა (გამოცდილების ქონა, რომელიც საშუალებას გვაძლევს ვიგრძნოთ სხვა ადამიანების ტკივილი). (იქვე, გვ. 188)
ანალოგიურად, ევოლუციური ექსპერტი ელიოტ სობერი აღნიშნავს, რომ: „ბიოლოგები ახლა საყოველთაოდ აღიარებენ, რომ ალტრუიზმი შეიძლება განვითარდეს და ეს რეალურად მოხდა. კბილებსა და კლანჭებში ბუნების სურათი ცალმხრივია. ვარდისფერ სურათზე უფრო ადეკვატური არ არის, რომ ყველაფერი სიტკბო და მსუბუქია. სიკეთესა და სისასტიკეს თავისი ადგილი აქვს ბუნებაში და ევოლუციური ბიოლოგია გვეხმარება იმის ახსნაში, თუ რატომ. ” (Sober, Davidson and Harrington-ში, op. cit., გვ. 54)
სობერი აღნიშნავს თანამშრომლობის ევოლუციურ წარმატებას: „ალტრუისტთა ჯგუფები უკეთესად მოქმედებენ, ვიდრე ეგოისტური ინდივიდების ჯგუფები, ასე რომ, ალტრუიზმი შეიძლება განვითარდეს, მიუხედავად იმისა, რომ ეგოისტი ინდივიდები უკეთესად აკეთებენ ალტრუისტებს იმავე ჯგუფში“. (იქვე, გვ. 53)
ეს შეიძლება ყოფილიყო თანაგრძნობის განვითარების ევოლუციური თესლი, მაშინაც კი, თუ ალტრუისტული ქცევა თავდაპირველად მხოლოდ შთამომავლობისკენ იყო მიმართული. მაგრამ როგორ გავრცელდა მოგვიანებით თანაგრძნობა ადამიანთა საზოგადოების ბევრად უფრო ფართო წრეებზე, სრულიად უცნობ ადამიანებზეც კი? სობერი ასე სვამს კითხვას: „გაურკვეველი არ არის, რატომ უნდა განვითარდეს გარკვეული თანაგრძნობა და შეცვალოს თვისება საერთოდ არ გქონდეს თანაგრძნობა; რაც დამაბნეველია არის ის, თუ როგორ შეიძლება განვითარდეს გაფართოებული თანაგრძნობა და შეცვალოს შეზღუდული თანაგრძნობა“. (იქვე, გვ. 62)
ის გვთავაზობს შესაძლო ახსნას, რომ გაფართოებული თანაგრძნობის უნარი დაკავშირებულია შთამომავლების მიმართ თანაგრძნობის უნართან. იყო ადაპტაციური უპირატესობა მშობლებში, რომლებიც აღელვებულნი იყვნენ შვილების ტირილით. ამ „ევოლუციური მოვლენის“ გვერდითი ეფექტი არის ის, რომ ნებისმიერი ბავშვის ტირილს შეუძლია ჩვენი აღძვრა.
ხაზგასმით აღვნიშნო ის, რასაც სობერი ამბობს: გაფართოებული თანაგრძნობის განვითარება, რომელსაც არ შეუძლია საკუთარი ადაპტაციური სარგებელი მოაქვს, მიუხედავად ამისა, შეესაბამება ევოლუციის თეორიას. თუ ეს მაინც დამაბნეველი გეჩვენებათ, განიხილეთ განმანათლებლური არგუმენტი, რომელიც ჩარლზ დარვინს ჰქონდა ალფრედ რასელ უოლესთან, მეცნიერთან, რომელმაც დამოუკიდებლად შემოგვთავაზა ბუნებრივი გადარჩევის მექანიზმი.
როგორც სობერი განმარტავს, უოლესის შეხედულება იყო, რომ „ბუნებრივი გადარჩევა ვერ ხსნის გონებრივ შესაძლებლობებს, რომლებიც არ გვეხმარება გადარჩენასა და გამრავლებაში“. მაგალითად, დახვეწილი მხედველობა სასარგებლოა ნადირობისას, მაგრამ რატომ უნდა იყოს ბუნებრივი გადარჩევა ახალი სამეცნიერო თეორიების შემუშავების, სიმფონიების დაწერის ან შედევრების დახატვის უნარს? უოლესი ამტკიცებდა, რომ ბუნებრივ გადარჩევას შეეძლო აეხსნა პრაქტიკული უნარები და არა „მაღალი“ შესაძლებლობები. მაგრამ დარვინმა უპასუხა, რომ „პრაქტიკული“ და „უმაღლესი“ შესაძლებლობების გამიჯვნა ილუზიაა; იგივე გონებრივი შესაძლებლობები, რომლებიც ეხმარებოდნენ ჩვენს წინაპრებს გადარჩენასა და რეპროდუცირებაში, ახლა საშუალებას გვაძლევს გავაგრძელოთ ინტელექტუალური საქმიანობა, რომელსაც შეიძლება არ ჰქონდეს პრაქტიკული სარგებელი. (ფხიზელი, იქვე, გვ. 64)
გაფართოებული თანაგრძნობა, სავარაუდოდ, განვითარდა, როგორც ასეთი „უმაღლესი“ უნარი. თუმცა, არსებობს მზარდი მტკიცებულება იმისა, რომ თანაგრძნობის განვითარებას და პრაქტიკაში გამოყენებას ასევე აქვს პრაქტიკული სარგებელი, როგორც სხვებისთვის, ასევე საკუთარი თავისთვის. (იხილეთ დევიდ ედვარდსი, „ბედნიერება არის განსხვავებული აზრი – სიმართლე „1 ნომერზე ზრუნვის შესახებ“; www.medialens.org/articles/the_articles/articles_2001/de_number_one.ht ml.)
გაქცევა ჩვენი Hardwiring
გავლენიანმა ამერიკელმა შავკანიანმა აქტივისტმა მალკოლმ X-მა ერთხელ შენიშნა, რომ ჩვენ შეგვიძლია ჩავიკეტოთ აზროვნებისა და ქცევის სტატიკურ ნიმუშებში, რომლებიც წყვეტენ ინდივიდუალური ზრდის, განახლებისა და გაძლიერების ვარიანტებს:
„ბავშვებს აქვთ გაკვეთილი, რომელიც უფროსებმა უნდა ისწავლონ, რომ არ შერცხვეს წარუმატებლობის, არამედ ადგნენ და ისევ სცადონ. ჩვენგან უმეტესობას, ზრდასრულს, იმდენად ეშინია, ასე ფრთხილი, ასე „უსაფრთხო“ და, შესაბამისად, იმდენად დაპატარავებული და ხისტი და ეშინია, რომ ამდენი ადამიანი წარუმატებლობის მიზეზია. შუახნის მოზარდების უმეტესობა წარუმატებლობას ემორჩილება“. („მალკოლმ X-ის ავტობიოგრაფია“, ალექს ჰეილისთან ერთად, Penguin Books, ლონდონი, 1965/2001, გვ. 37)
ბოლო წლების ნეირომეცნიერების მთავარი აღმოჩენა არის ის, თუ რამდენად ავლენს ჩვენი ტვინი "ნერვული პლასტიურობის" მოწინავე დონეებს. ჩვენ არ ვართ სამუდამოდ „გამაგრებული“ ქცევის მკაცრი რეჟიმებისთვის; ჩვენ არ ვართ ჩვენი დნმ-ის სტატიკური „მონები“. ჩვენ შეგვიძლია შევცვალოთ აზროვნების, განზრახვისა და პრაქტიკის ფესვგადგმული ნიმუშები.
ფსიქოლოგი დანიელ გოლმენი ამას მიმართავს ინსპირირებით წიგნში „დესტრუქციული ემოციები“ (Bloomsbury, London, 2003). პირველ თავში გოლემენი წარმოგიდგენთ ექსპერიმენტებს ბუდისტი ბერის ფსიქიკურ მახასიათებლებზე, რომელიც ფოკუსირებული იყო მედიტაციის დროს თანაგრძნობის გამომუშავებაზე. ამ მედიტაციის დროს აკვირდებოდნენ ბერის ტვინის შაბლონებს. ვისკონსინის უნივერსიტეტის რიჩარდ დევიდსონის მიერ ჩატარებულმა კვლევამ აჩვენა ბერის მარცხენა პრეფრონტალური ქერქის აქტივობის მაღალი დონე - ტვინის რეგიონი, რომელიც ასოცირდება გონების დადებით მდგომარეობასთან, როგორიცაა მონდომება, ენთუზიაზმი, სიხარული, ენერგიულობა და გონებრივი სიძლიერე. როგორც ჩანს, დადებითი ემოციების ასეთი გაზრდილი დონე შეიძლება მიღწეული იყოს შეგნებული ძალისხმევითა და დისციპლინით წლების განმავლობაში მედიტაციის პრაქტიკაში. (იხილეთ დევიდ ედვარდსი, "ცხოველთა უფლებები: საქმე სიკეთისთვის", 4 აგვისტო, 2004; www.medialens.org/cogitations/040804_COG_Case_For_Kindness.php).
ამრიგად, მოსაზრება, რომ ჩვენ "უიმედოდ დამონებულები ვართ ჩვენი მტაცებლური ლტოლვების" შესახებ, უსაფუძვლოა.
ისევე როგორც ევოლუციური მეცნიერებიდან, ფსიქოლოგიიდან და ნეირობიოლოგიიდან ადამიანის ბუნების შესახებ, ჩვენ შეგვიძლია გადავხედოთ კაცობრიობის ისტორიას. რა თქმა უნდა, საშინელების, სისასტიკისა და ძალადობის უამრავი მაგალითი არსებობს. მაგრამ ასევე გაითვალისწინეთ ხალხის ფუნდამენტური სურვილები ყველგან, ისტორიის მანძილზე და ყველა კულტურაში, მშვიდობისა და თავისუფლებისთვის. როგორც ჰოვარდ ზინი, ავტორი "აშშ-ს ხალხის ისტორია" ამბობს:
„ადამიანები ბუნებრივად არ არიან მოძალადეები, სასტიკები ან ხარბები, თუმცა შეიძლება ასე მოიქცნენ. ადამიანებს ყველგან ერთი და იგივე უნდათ: მათ აღძრავს მიტოვებული ბავშვების, უსახლკარო ოჯახების, ომის შედეგად დაღუპულების ხილვა; მათ სურთ მშვიდობა, მეგობრობა და სიყვარული რასისა და ეროვნების საზღვრებს შორის“. (Zinn, 'თქვენ არ შეგიძლიათ იყოთ ნეიტრალური მოძრავ მატარებელზე', Beacon Press, 2002, გვ. 208)
მკითხველი, რომელიც მოგვწერა კაცობრიობის „მტაცებლური მოთხოვნილებების“ შესახებ, ერთ მხრივ მართალი იყო: რომ ადამიანებს შეუძლიათ და აკეთებენ გაერთიანდნენ საზოგადოებაში მჩაგვრელი ინსტიტუტებისა და სტრუქტურების შესაქმნელად. ტრანსნაციონალური კორპორაცია არის ერთ-ერთი თვალსაჩინო მაგალითი, ისევე როგორც ძლიერი მთავრობები, რომლებიც მოქმედებენ როგორც აგენტები კორპორაციული ინტერესებისთვის.
მაგრამ არიან ადამიანები მთელ მსოფლიოში, რომლებიც წინააღმდეგობას უწევენ ამ სასტიკი, არალეგიტიმური ძალაუფლების ორგანოებს. ზინი კიდევ ერთხელ გვთავაზობს სიბრძნეს და იმედს:
„მხოლოდ ისტორიული პერსპექტივის გამოსწორება შეუძლია ჩვენი სიბნელის შემსუბუქებას. გაითვალისწინეთ, რამდენად ხშირად ვყოფილვართ გაკვირვებული ამ [მე-20] საუკუნეში. სახალხო მოძრაობის უეცარი გაჩენით, ტირანიის უეცარი დამხობით, ცეცხლის უეცარი გაცოცხლებით, რომელიც გვეგონა, ჩაქრა. ჩვენ გაკვირვებულები ვართ, რადგან ჩვენ ვერ შევამჩნიეთ აღშფოთების წყნარი დუღილი, პროტესტის პირველი სუსტი ხმები, წინააღმდეგობის გაფანტული ნიშნები, რომლებიც ჩვენს სასოწარკვეთილებაში ცვლილებების მღელვარებას ასახავს“. (იქვე, გვ. 10)
მოკლედ, არსებობს განუყოფელი კავშირი „ჩვენი სიბნელის შემსუბუქებას“ და საზოგადოების გაუმჯობესების პოტენციალს შორის. როგორც ჩვენ, როგორც ინდივიდებს, არ ვართ მოწოდებული ეგოიზმისა და აგრესიისთვის, ასევე უსამართლობა და ჩაგვრა არ არის აუცილებელი ადამიანური საზოგადოების ფიქსირებული მახასიათებლები.
დევიდ კრომველი არის დევიდ ედვარდსთან ერთად Media Lens-ის თანარედაქტორი (www.medialens.org). მათი წიგნი "ძალაუფლების მცველები - ლიბერალური მედიის მითი", ახლახან გამოსცა ლონდონის Pluto Press-მა (www.plutobooks.com).