Sadawane urip, Staughton Lynd negesake manawa jagad liyane bisa ditindakake lan golek cara kanggo pindhah saka kene menyang kana. Dheweke minangka salah sawijining sejarawan lan sosialis libertarian paling gedhe ing jaman kita. Radikal sing Apik. Kanca kita. Ngaso ing daya, Dear Scrapper.
Ing ngisor iki kutipan Pambuka dening Andrej Grubacic saka Saka kene menyang kana: The Staughton Lynd Reader.
Ing Nopember 2008, akademisi Prancis Max Gallo mbantah manawa kurung revolusioner gedhe ditutup kanthi apik. Ora ana maneh "wong tanpa alas kaki sing apik banget sing mlaku ing jagad sing nggumunake" sing nate dikagumi Victor Hugo. Sembarang transformasi revolusioner, ujare Gallo, mesthi tegese jeblugan kekerasan. Amarga masyarakat kita rapuh banget, tanggung jawab utama para intelektual lan tokoh masyarakat liyane yaiku kanggo nglindhungi masyarakat sing rapuh kasebut saka letusan kasebut.
Gallo meh ora piyambak ing panggolekan kasebut panemu iki, salah siji historis utawa ing wayahe diskusi lan debat saiki. Pancen, panjaluk ati-ati kasebut cepet diucapake dening wong liya, lan wong kiwa Prancis liyane sing misuwur, sejarawan Franรงois Furet. Furet ngelingake manawa upaya transformasi radikal yaiku totalitarian utawa teroris, utawa loro-lorone, lan ide babagan masyarakat liyane wis meh ora bisa dibayangake. Kesimpulane yaiku yen kita, ing pangertรจn tartamtu, dikutuk urip ing donya sing kita urip.
Banjur, mung siji sasi mengko, ing Desember, ana kraman Yunani. Ajaib Yunani. Ora kerusuhan prasaja, paling mesthi dudu "pemberontakan kredit crunch," nanging kraman kamulyan lan statement radikal ngarsane: saka nyata, prefigurative, transformative lan resisting alternatif. Pambrontakan sing ana babagan negesake regane urip.
Aku nulis Pambuka iki ing mengeti saka Rajapati Alexis Grigoropoulos, tumindak sing sijine geni kanggo keg wรชdakakรชna saka Desember Yunani. Nalika nulis, aku kelingan tembung saka Staughton Lynd ing komunikasi pribadi sing ditulis kanggo aku nalika iku:
Ing wektu sing padha, kaya kita ngurmati peparingรฉ Zapatistas, kita kudu terus-terusan lan ing salawas-lawase ngurmati wong lanang, wadon lan bocah-bocah sing ora dikawruhi, sing ora dikawruhi, sing nyerahake nyawane kanggo kanca-kancane lan kanggo donya sing luwih apik. Ana ing pikiranku crita saka campesino Salvadoran. Nalika skuad pati teka ing omahe, dheweke takon apa dheweke bisa nganggo sepatu bal-balan favorite sadurunge ditembak. Path menyang donya anyar ora bisa lan ora bakal cendhak. Sapa wae saka kita bisa mlaku mung bagean saka dalan. Nalika kita nindakake, kita kudu nyekel tangan, lan terus madhep maju.
Nanging kepiye carane mlaku? Kepiye carane kita miwiti mlaku?
Sasaran saka Pambuka iki kanggo suggest relevansi urip Staughton Lynd lan gagasan kanggo generasi anyar radikal. Sing maca mesthi bakal sok dong mirsani yen wis ditulis kanthi nada sing ora konvensional. Maksudku yaiku kanggo njlรจntrรจhakรฉ proses sing mimpin aku, sawijining revolusioner anarkis saka Balkan, nemokake, lan pungkasane nampa, akeh gagasan sing diajokake dening sejarawan Amerika, Quaker, pengacara lan pasifis, sing dipengaruhi dening Marxisme. Tugas iki ora digawe luwih gampang dening kasunyatan sing Staughton, liwat taun kekancan kita, wis dadi mentor kinasih lan co-conspirator. Staughton Lynd, amarga akeh alasan apik sing bakal ditemokake nalika maca koleksi iki, wis entuk status legendaris ing antarane wong sing kenal karo karya lan perjuangane.
Malah ora mungkin kanggo miwiti nulis sejarah radikalisme Amerika modern tanpa nyebutake jeneng Staughton Lynd. Dheweke urip lan mulang ing komunitas sing disengaja, Komunitas Koperasi Makedonia lan Paguyuban Sedulur, utawa Bruderhof. Dheweke mbantu nyunting jurnal Liberation karo Paul Goodman lan David Dellinger. Bebarengan karo Howard Zinn, dheweke mulang sejarah Amerika ing Spelman College ing Atlanta. Piyambakipun njabat minangka direktur SNCC- diatur Freedom Schools of Mississippi ing 1964. Ing April 1965, dheweke dadi ketua pawai pisanan nglawan Perang Vietnam ing Washington, DC Ing Agustus 1965, dheweke ditangkep bebarengan karo Bob Moses lan David Dellinger ing Majelis Wong sing ora diwakili ing Washington, DC, ing ngendi para demonstran ngupaya nyatakake perdamaian karo wong Vietnam ing langkah-langkah Capitol. Ing Desember 1965, Staughton-bebarengan karo Tom Hayden lan Herbert Aptheker-nglakoni lelungan menyang Hanoi, kanthi pangarep-arep kanggo njlentrehake syarat-syarat perdamaian pamrentah Vietnam Lor lan Front Pembebasan Nasional Vietnam Kidul. Dheweke dadi salah siji saka papat guru asli ing Institut Pelatihan Yayasan Kawasan Industri Saul Alinsky sing didegake ing 1968-1969. Dheweke dadi salah sawijining protagonis asli saka pernyataan Kiri Anyar babagan "sejarah saka ngisor munggah," sing saiki dirayakake lan diapresiasi kanthi akeh. Dheweke perang minangka pengacara kanggo para pekerja pangkat lan file ing Youngstown, lan kanggo tahanan ing pakunjaran keamanan super maksimum ing Youngstown sing ngerti dheweke minangka "Scrapper." Staughton wis lan tetep dadi guru persatuan solidaritas kaya sing ditindakake dening Pekerja Industri ing Donya.
Dhaptar iki bisa gampang diterusake. Nanging aku ora metu ing kene kanggo nulis riwayat urip Staughton. Ana buku lan artikel liyane sing wis nglakoni. Nanging, aku pengin njlรจntrรจhakรฉ kepiye politikku dhewe wis owah sajrone keterlibatan intelektual lan kekancan karo Staughton Lynd, lan kenapa aku saiki percaya, lan terus-terusan ngaku butuh, gabungan khusus anarkisme lan Marxisme, sawijining politik. statement sing aku nolak kanggo akeh urip minangka militan, poto-digambarake, lan anarkis unrepentant. Sasaran saka Pambuka singkat iki kanggo nerangake apa aku pracaya sing gagasan Staughton Lynd sing crucially penting kanggo revolusioner saka generasi sandi, lan kanggo kurban sawetara saran kanggo orientasi revolusioner anyar bisa, inspirasi dening gagasan.
Aku lair saka kulawarga revolusioner. Aku asale saka Yugoslavia, utawa sing isih ana ing Yugoslavia. Saiki diarani liya. Sanajan aku pindhah menyang Amerika Serikat ing 2005, aku wis dadi wong manca sadurunge wektu kasebut. Simbah-simbahku yaiku sosialis lan Titois, partisan lan anti-fasis, pemimpi sing percaya karo manajemen diri lan "jalan menyang sosialisme" Yugoslavia. Ide iki-lan utamane Yugoslavia lan Balkan ngimpi babagan ruang antar-etnis, plurikultural-dibubarake sacara dramatis ing taun 1990-an, nalika aku manggon ing negara sing ora ana maneh. Iki dikuwasani dening wong-wong sing ora bisa dakgandhengake, tiran lokal sing biasa kita sebut "aparatciki," birokrat ide lan semangat. Iki minangka wiwitan perjuanganku kanggo mangerteni identitasku lan masalah sosialisme Yugoslavia. Aku banjur golek dalan liyane sing dimangerteni simbahku minangka komunisme. Aku rumangsa yen cara Marxis-Leninis kanggo entuk "saka kene menyang kana," proyek ngrebut kekuwatan negara, lan tumindak liwat organisasi partai sing "demokratis", ora ngasilake asosiasi bebas saka manungsa bebas. nanging ekspresi birokrasi saka apa sing isih diarani ideologi resmi negara sosialis, "Marxisme." Manajemen dhiri Yugoslavia, kaya akeh kegagalan liyane ing sejarah revolusioner kita, kegagalan sing apik banget, glimmer, ora beda karo sing liyane sing aku lan Staughton Lynd ngrembug ing buku kita, Wobblies lan Zapatistas.
Amarga ora percaya banget karo Marxisme, mula aku dadi anarkis. Anarkisme, ing pikiranku, tegese njupuk demokrasi kanthi serius lan ngatur kanthi prefiguratif, yaiku, kanthi cara ngantisipasi masyarakat sing bakal kita gawe. Tinimbang njupuk kekuwatan negara, anarkisme prihatin karo kekuwatan "sosialisasi" - kanthi nggawe struktur politik lan sosial anyar ora sawise revolusi, nanging ing wektu saiki, ing cangkang tatanan sing ana. Kanthi tekane Zapatistas ing taun 1994, aku nyediakake kabeh energi politik kanggo gerakan sing berkembang sing akeh kita alami minangka kejut pangarep-arep, lan apa sing bakal diterangake para wartawan minangka simbol kuat saka "anti-globalisasi" anyar. gerakan.โ Kanthi bantuan saka akeh kanca sing loman, aku nemokake papan perlindungan ing Amerika Serikat, ing SUNY Binghamton lan Pusat Fernand Braudel. Iki ana ing perpustakaan Universitas Negeri New York, nyatane, ing ngendi crita kekancanku karo Staughton Lynd kudu diwiwiti kanthi bener.
Ing sawijining dina, nalika aku kerja ing perpustakaan universitas - lan ora sengaja, utawa kanthi bantuan apa sing diarani Arthur Koestler minangka malaikat perpustakaan - mripatku ditarik menyang rak ing ngarepku lan buku kanthi tutup sing rada norak. . Ana elang Amerika, gambar sing aku ora seneng banget, lan judhul sing uga ora disenengi: Intellectual Origins of American Radicalism. Iki dudu tuwungku. Aku pengin nulis babagan "kolonialitas," post-strukturalisme, lan barang-barang eksotis liyane sing katon menarik kanggo akademisi. Nalika aku miwiti maca, Nanging, aku mung ora bisa nggawe dhewe sijine mudhun. Apa sing ana ing tanganku yaiku jinis sejarah sing paling apik saka ngisor: rekonstruksi radikalisme Amerika sing nggumunake, crita obah para anabaptis lan abolisionis, eksperimen komunal lan demokrasi langsung, saka "biasane ora jelas," tradhisi "Negaraku yaiku jagad." Iki ngomong babagan "bikameralisme saka ngisor", visi sing "ora mung visi utopia nanging minangka sarana perjuangan kanggo visi kasebut." Inti saka visi iki yaiku revolusi sing dimangerteni minangka proses sing diwiwiti nalika, kanthi demonstrasi utawa mogok utawa kamenangan pemilihan ing konteks aksi langsung tambahan, cara masyarakat nggawe keputusan kudu diganti: "Iki pancen nyata. nalika wiwitan cilik. Tegese, ora mung keputusan sing diwรจnรจhakรฉ bรฉda ing substansi, nanging proses pengambilan keputusan dadi luwih responsif marang sing biasanรฉ ora diucapakรฉ. Pasuryan anyar katon ing grup sing nggawe keputusan, alternatif dibahas sadurunge, luwih akeh badan kudu dikonsultasi. Nalika kahanan revolusioner saya jero, panyebaran proses pengambilan keputusan dadi institusional. Saliyane struktur panguwasa adat, badan paralel - organ "kekuwatan ganda," kaya sing diarani Trotsky - muncul. . . . [A] struktur perwakilan anyar berkembang saka demokrasi langsung lan dikontrol. Ujug-ujug, ing kabeh wilayah negara lan ing kabeh wilayah urip saben dina, katon manawa wong-wong luwih manut karo organ panguwasa sing anyar tinimbang sing lawas. . . . Tugas kasebut dadi mbangun masyarakat anyar sing nduweni tujuan bebarengan lan kanthi nyata mbentuk nasibe umum sing dadi ciri revolusi paling akeh.
sengit.โ
Improvisasi institusi iki luwih gampang yen ana organisasi wong miskin sing wis ana, institusi sing digawe dhewe, kayata "klub, jemaah sing ora ortodoks, serikat pekerja sing isih ana" sing minangka "sarana nyata, ing basa teologis '. karya, 'kang revolusioner katahan urip iman sing wong bisa urip bebarengan ing cara radikal malih beda. Ing wektu perlawanan krisis dadi revolusi, jemaat lemah dadi model kanggo Kratoning Allah ing bumi, lan minangka organ sekuler 'kekuwatan ganda'.
Aku elinga maca, maneh lan maneh, wacana pungkasan saka buku. "Tradhisi revolusioner luwih saka tembung lan luwih saka tumindak sing terisolasi. Wong nggawe, njaga, lan nemokake maneh tradisi perjuangan kanthi kristalisasi gagasan lan tumindak menyang organisasi sing digawe kanggo awake dhewe. Paralel karo Leviathan, Kraton kasebut diimpi-impi, dirembug, kanthi bentuk minuscule ditetepake. Ing guwa-garba masyarakat lawas-iku metafora Marx-masyarakat anyar lair.
Aku ora mikir sadurunge nemu gambaran sing luwih jelas lan apik babagan proses revolusioner. Taun-taun sabanjure, aku kerep bali menyang tembung kasebut. Lan buku cilik sing apik banget iki sing pungkasane nggawe aku mutusake ngganti topik tesis lan nulis babagan pengalaman gotong royong antar ras lan antar etnis ing sejarah Amerika. Cukup proyek ambisi kanggo sejarawan enom saka Yugoslavia kanggo njupuk munggah, lan kanthi mangkono prajanjian luwih kanggo tingkat inspirasi aku narik kawigaten saka buku iki.
Ing oyod banget, pendekatan Staughton cocog karo perspektifku minangka anarkis lan carane aku ngerti anarkisme. Lan sing cukup menarik kanggo aku, iki sing digambar saka karya sejarawan Marxis sing mangertos dhewe! Nanging apa ana cara sing luwih apik kanggo nulis sejarah saka sudut pandang anarkis? Apa ana cara sing luwih tepat kanggo dadi anarkis tinimbang nglatih apa sing diarani Staughton Lynd "sejarah gerilya" kaya sing diterangake ing "Sejarah Gerilya ing Gary" lan "A Vision of History" (Esai 14 lan 15)? Lan apa ana topik sing luwih penting kanggo wong saka Yugoslavia, wong sing berjuang kanggo mangerteni warisan intertwined konflik antar-etnis lan solidaritas antar-etnis? Sakcepete sawise aku sijine Intellectual Origins bali ing beting, Aku lunga kanggo nggoleki Staughton Lynd. Aku ketemu wong ing Youngstown, Ohio.
Aku kelingan kanthi jelas pertemuan pertama kita. Kita ketemu ing New York, sawetara jam sadurunge dheweke menehi pidato ing Liga Resisters Perang sing kalebu ing Pembaca iki kanthi judhul, "Ing sawijining dina Bakal Duwe Perang lan Ora Ana Sing Bakal Teka" (Essay 24). Aku ora bakal lali pitakonan Staughton marang aku: "Kepiye carane aku bisa melu gerakan sampeyan?" Sawise ngobrol dawa, aku janji yen aku bakal nulungi dheweke, nanging uga bakal melu dheweke. Rong taun sabanjure, sawise ketemu klompok aktivis enom ing Portland sing maca kanthi bungah Wobblies lan Zapatistas, Aku rumangsa wis netepi janjiku.
Staughton isih seneng takon kenapa aku lunga nemoni dheweke. Yagene aku ora golek ahli teori radikal Italia utawa Prancis sing misuwur? Aku curiga yen dheweke ngerti sebabe, nanging aku nyenengi dheweke, kanthi mangsuli manawa kita kabeh nggawe kesalahan. Nanging, pitakonan kasebut kudu dijawab maneh. Sawise kabeh, aku minangka salah sawijining aktivis lan panulis sing nyengkuyung "anarkisme anyar": gerakan sing bebas saka beban praktik politik tradisional, nanging metu saka praktik organik perjuangan kontemporer, global lan jaringan. Aku nulis artikel sawise artikel ngritik "bobot lawas."
Nanging, sing bener aku pindhah menyang Amerika Serikat, kanggo nggunakake ekspresi sing disenengi Staughton, minangka pacangan sing rusak. Jaringan lan sambungan sing dibangun sajrone siklus taun 1990-an isih ana, nanging 9/11 ing Amerika Serikat, lan Genoa ing Eropa, uga sawetara kesalahan gedhe sing ditindakake dening gerakan kasebut, nggawa kita menyang kahanan sing ana. dudu respon sing koheren marang globalitas kekaisaran lan kekerasan neo-liberal. Forum Sosial Dunia ngalami krisis serius, lan Peoples Global Action kurang luwih ilang saka cakrawala revolusioner. Klompok sing aku kerjane ora ana, lan gerakan global ana ing proses nggoleki orientasi anyar. Jaringan dadi ora bisa digunakake. Dadi jelas kanggo aku, paling ora ing jangka panjang, kita ora kudu nyepetake upaya kanthi pangarep-arep kanggo ketemu lan puncak. Gaya urip para aktivis sing "summit hop" saka siji tumindak singkat menyang sabanjure, ing jangka panjang, ora lestari. Ana perlu kanggo program emansipasi anyar. Aku rumangsa yen mlayu saka modhรจl-modhรจl pengorganisasian tradisional, kita bakal mlaku adoh banget, lan cepet banget.
Konteks kabeh sing aku lan David Graeber kanthi optimis diterangake minangka "anarkisme anyar" sing nggabungake ana ing kahanan bingung. Malah saiki, ing wektu sing dianggep minangka krisis serius sistem kapitalis, gerakan ing Amerika Serikat isih adoh saka nggayuh kajelasan strategis. Kiri tanpa gerakan. Utawa gerakan kasebut tanpa Kiri. Wobblies lan Sosialis ora ngatur "kemah" ing deso Oklahoma, kaya sing biasane ditindakake sadurunge Pemberontakan Jagung Ijo antar ras taun 1917. Wektu iku serius kaya saiki, yen ora luwih, nanging piye wae ora ana "penny". lelang" wektu iki. Sauntara kuwi, para intelektual nulis esai politik sing serius sing ora ana wong sing wis pirang-pirang taun ing sekolah pascasarjana bisa ngarep-arep ngerti. Profesor liga Ivy ngandhani yen ngarep-arep lan kerja kanggo gerakan antar ras yaiku mbuwang wektu. Buruh putih ora bisa dibatalake minangka rasis, kelas minangka "akeh", lan kita kabeh minangka bagean saka generasi pasca-alpha sing nandhang patologi "semikapitalisme."
Ing sisih liya donya, kabar saka Yugoslavia, utawa jeneng liya elit lokal lan kedutaan manca sing saiki digunakake kanggo njlรจntrรจhakรฉ iku, lan tetep padha disconcerting. Aku dadi wong njaba sing nyoba ngerteni, saka njaba, apa sing kedadeyan karo gerakanku lan negara asalku. Aku rumangsa butuh sintesis revolusioner saka jinis anyar. Mulane aku golek Staughton Lynd. Aku lunga menyang Youngstown kanggo ngrungokake, kanggo nyoba mangertos apa salah, lan aku ketemu aku ing obrolan.
Ing taun-taun sing bakal teka saka kekancan lan kemitraan intelektual kita, kita teka kanthi saran kanggo orientasi revolusioner anyar sing bakal didhasarake ing fusi, utawa sintesis, saka apa sing diakoni minangka kualitas sing ora bisa dipisahake saka anarkisme lan Marxisme. Bisa uga akurat yen, ing proses kasebut, aku dadi rada Marxis lan Staughton dadi anarkis. Ing Wobblies lan Zapatistas, kita nawakake pendekatan ing ngisor iki:
"Apa Marxisme? Iki minangka upaya kanggo mangerteni struktur masyarakat ing ngendi kita manggon supaya bisa nggawe ramalan lan tumindak kanthi efek sing luwih gedhe. Apa anarkisme? Iki minangka upaya kanggo mbayangake masyarakat sing luwih apik lan sabisa bisa "nggambarake," kanggo ngantisipasi masyarakat kasebut kanthi miwiti urip, ing lemah, ing kene lan saiki. Apa ora cetha banget yen loro orientasi iki dibutuhake, kaya duwe tangan loro kanggo ngrampungake tugas transformasi sing dibutuhake? Loro sudut pandang iki wis digawe dadi alternatif sing eksklusif. Padha ora. Iki minangka momen Hegelian sing kudu disintesis.
Loro sudut pandang iki wis digawe dadi alternatif sing eksklusif. Padha ora. Iki minangka momen Hegelian sing kudu disintesis.
Kita mbantah manawa ing Amerika Utara ana tradhisi sing diarani sintesis Haymarket, tradhisi anarkisme sing diarani "sekolah Chicago", sing diwakili dening Albert Parsons, August Spies, lan para martir Haymarket liyane, sing kabeh nyatakake awake dhewe minangka. anarkis, sosialis, lan Marxis. Tradhisi iki katahan urip dening band apik banget saka pemberontak dikenal minangka Wobblies, lan saiki dening pemberontak ing Chiapas, Zapatistas. Tanggung jawab kita saiki, ing Amerika Serikat, yaiku nyegerake sintesis Haymarket, kanggo menehi energi anyar, semangat anyar lan wawasan anyar. Kanggo nemokake sosialisme libertarian kanggo abad rong puloh. Kanggo rekindle impen saka "socialist commonwealth," lan kanggo nggawa sosialisme, sing "tembung terlarang," menyang makna anyar lan kontemporer. Aku yakin yen ide sing diklumpukake ing Reader sadurunge sampeyan menehi langkah penting ing arah iki. Dheweke nyaranake visi sosialisme libertarian kanggo abad kaping rongpuluh sing diatur babagan ide lan praktik solidaritas.
Esai ing koleksi iki ora nyritakake babagan siji lan mung siji cara kanggo "saka kene menyang kana". Minangka Staughton nyerat ing "Menyang Donya Liyane" (Essay 25), "Aku bungah sing ora ana peta, rumus utawa rumus ing kang kita kudu tumindak kanggo njaluk saka Kene kanggo Ana. Iku luwih nyenengake kanthi cara iki, kanggo maju kanthi eksperimen, kadhangkala kesandhung nanging ing wektu liyane kanggo ndeleng samubarang sing bener-bener anyar, tansah mbukak kanggo sing ora dikarepke lan sing ora dibayangake lan sing durung rampung.
Kanthi semangat iki, tanpa menehi utawa nggawe cithak biru, aku pengin menehi saran supaya sosialisme libertarian ing abad kaping rongpuluh, minangka rework kontemporer saka sintesis Haymarket, bisa diatur ing telung tema penting:
1. Kegiyatan dhiri. Ing nggawe sosialisme libertarian kanggo abad rong puloh, kita kudu ora gumantung ing Fantasi sing kawilujengan bakal teka saka ndhuwur, nanging ing dhewe-aktivitas poto ditulis liwat organisasi ing basis sing kita dhewe nggawe lan kontrol.
2. Institusi lokal utawa "warrens." Sing penting banget kanggo orientasi revolusioner anyar yaiku apa sing diarani Edward Thompson minangka warren, yaiku, lembaga lokal ing ngendi wong nindakake urusane dhewe.
3. Solidaritas. Kita kudu mbangun luwih saka gerakan, kita kudu mbangun komunitas perjuangan.
1. Kegiyatan dhiri
Kita bisa ngerti kegiatan diri kanthi rong cara. Salah sijine yaiku liwat apa sing diarani Pekerja Industri ing Dunia "serikat solidaritas." Ing macem-macem bagean saka Reader iki, Staughton nggambarake solidaritas unionisme minangka ekspresi horisontal saka aktivitas diri para pekerja. Ing "Menuju Donya Liyane" (Essay 25), dheweke nerangake:
Cara sing gampang kanggo ngelingi ide dhasar kesatuan solidaritas yaiku mikir: Horisontal ora vertikal. Serikat buruh mainstream ngluwihi arena serikat buruh lokal terus vertikal. Kerep banget, calon pangkat lan file kanggo kantor serikat pekerja lokal mbayangno yen langkah sabanjure sing jelas kanggo dheweke yaiku golek jabatan sing luwih dhuwur, minangka staf serikat pekerja internasional, direktur regional, malah presiden serikat internasional. Kiri, kanggo pitung puluh lima taun kepungkur, wis nyilihake dhewe kanggo Fantasi sing kawilujengan bakal teka saka ndhuwur dening pamilihan saka John L. Lewis, Philip Murray, Walter Reuther, Arnold Miller, Ed Sadlowski, Ron Carey, John Sweeney , Andrew Stern, utawa Richard Trumka.
Nanging, kita kudu nyengkuyung para kandidat pangkat lan file sing sukses kanggo kantor serikat pekerja lokal supaya katon horisontal marang mitra ing serikat pekerja lokal liyane ing industri utawa komunitas sing padha. Iki minangka rumus tenaga kerja kanggo sukses sajrone taun-taun paling kreatif lan sukses ing memori, awal taun 1930-an. Ing taun-taun kasebut ana serangan umum lokal sing sukses ing Minneapolis, Toledo, San Francisco, lan kutha-kutha industri cilik liyane. Ing taun-taun kasebut, partai buruh lokal muncul kaya jamur ing Amerika Serikat. Dina iki sawetara panitia ing IWW, contone ing toko Starbucks ing New York City, sepisan maneh ndhukung unionisme solidaritas.
Tinimbang ngetutake tradhisi birokrasi para pendiri gerakan buruh, lan kepincut karo persatuan nasional, kita kudu ngetutake dalan liyane, yaiku, kaya sing dituduhake Staughton ing "From Globalization to Resistance" (Essay 19). ), "njupuk inspirasi saka rekreasi sing nggumunake saka ngisor ing saindhenging abad kepungkur saka badan tenaga kerja pusat ad hoc: dewan buruh lokal sing dikenal minangka 'soviet' ing Rusia ing taun 1905 lan 1917; komite pabrik Italia ing awal taun 1920-an; serikat solidaritas ing Toledo, Minneapolis, San Francisco, lan ing papan liya ing Amerika Serikat ing awal taun 1930-an; lan formasi sing padha ing Hongaria ing taun 1956, Polandia ing taun 1980-1981, lan Prancis ing taun 1968 lan 1995. Sing penting, dheweke nerangake, iki "kabeh kumpul horisontal kabeh jinis buruh ing wilayah tartamtu, sing banjur nggawe jaringan regional lan nasional karo badan mitra ing papan liya."
Wangun liya saka aktivitas mandiri, sing ana hubungane karo praktik persatuan solidaritas, yaiku gagasan Maya "mandar obediciendo" sing ngandhani praktik kontemporer Zapatistas. Visi babagan pamrentahan "saka ngisor" sing "mimpin kanthi manut" mbutuhake penekanan sing kapisah, kaya sing dikandhakake Lynd ing karangan pungkasane, "amarga keprigelan sosialis sajrone setengah abad kepungkur kanthi 'njupuk kekuwatan negara.' Nalika aku maca komunike saka alas Lacondรณn, dheweke nulis, "Aku ngerti yen paling sethithik sakcepete sawise katon umum, Zapatistas ujar: Kita ora pengin njupuk kekuwatan negara. Yen kita bisa nggawe papan sing bisa mbantu wong liya supaya pamarentah nasional luwih demokratis, apik lan apik. Nanging tugas kita, kaya sing kita deleng, yaiku nggawe entitas lokal sing mandhiri sing digandhengake kanthi horisontal supaya bisa menehi sapa wae sing manggoni kursi pamrentahan ing Mexico City kanthi kekuwatan sing kuat banget, mula kudu ngetrapake apa sing kudu ditindakake. Subcomandante Marcos nyebut 'ing ngisor.'โ
Apa tegese Zapatistas iki minangka niat, upaya aktif kanggo nggawe lan njaga jaringan horisontal komunitas sing ngatur. Iki minangka jinis sosialisme libertarian sing anyar. Minangka Staughton nyerat ing kaca pungkasan Wobblies lan Zapatistas: "Mbayangno transisi sing ora bakal rampung ing wayah apokaliptik siji, nanging nyatakake dhewe ing penciptaan entitas sing tumindak kanthi horisontal minangka sumber kabungahan sing sepi."
2. Institusi Lokal utawa "Warrens"
Kanggo warrens, ing "Edward Thompson's Warrens" (Essay 21) - salah sawijining potongan paling penting ing koleksi iki - kita sinau babagan metafora sing dadi pusat pemahaman Thompson babagan proses revolusioner: warren terwelu, yaiku, institusi lokal langgeng. Aku elinga nate maca ing ngendi wae babagan revolusioner lan penyanyi Spanyol sing ujar manawa kita kalah kabeh perang, nanging kita duwe lagu sing paling apik. Aku ora nate seneng karo sikap iki, minangka mulia lan puisi. Sembarang perspektif revolusioner anyar kudu ngluwihi iki. Saklawasรฉ uripku minangka revolusioner, aku diganggu karo apa sing diarani "masalah Michelet". Michelet minangka sejarawan Prancis sing misuwur, sing nulis tembung-tembung ing ngisor iki babagan revolusi Prancis: "dina iku kabeh bisa, mangsa saiki lan wektu, nanging glimmer saka kalanggengan." Nanging, kaya sing diomongake Cornelius Castoriades, yen kabeh sing kita ciptaake mung minangka pangarep-arep, para birokrat mesthi bakal muncul lan mateni lampu. Sejarah revolusi, ing tangan siji, minangka sejarah ketegangan antarane momen kreatifitas revolusioner sing ringkes lan nggawe institusi sing tahan suwe. Ing sisih liya, sejarah revolusi asring diwaca kaya sejarah alienasi revolusioner, nalika revolusioner, luwih saka liya-liyane, pungkasane lan meh ora bisa dipisahake saka ciptaane dhewe. Masalah Michelet yaiku babagan ngrampungake ketegangan iki antarane epiphanies singkat babagan pangarep-arep revolusioner lan pangarep-arep kanggo institusionalisasi jangka panjang saka owah-owahan revolusioner.
Pitakonan sing penting yaiku carane nggawe institusi sing langgeng, utawa luwih apik, budaya perjuangan sing konstruktif. Ing Wobblies lan Zapatistas, Staughton negesake manawa "saben usaha utawa eksperimen ing pamrentahan saka ngisor sing wis dibahas mung sawetara wulan utawa taun. Ing akรจh masyarakat padha klelep ing getih. Ing sawetara kasus, institusi ekonomi sing ndasari, sing nyedhiyakake matriks ing ngendi kabeh pengaturan politik bisa digunakake, ora owah. Sewa ing Lembah Hudson sawise Revolusi ora beda banget karo sewa sadurunge Revolusi. Dadi apa sing ilang? Kadospundi kita saged mangertosi wangsulan babagan masalah Michelet?
Ing gerakan anarkis kontemporer, yen kita bisa ngomong babagan siji, ana akeh omongan babagan "pemberontakan" lan ketertarikan sing akeh karo "acara kasebut." Aksen Prancis lan jargon sing canggih bisa uga anyar lan ing mode, nanging iki dudu topik anyar. Dheweke katon tuwuh, kanthi rutinitas sing ngganggu, karo saben generasi revolusioner anyar. Panyebaran lawas sing ngatur minangka tembung liya kanggo alon-alon ditemokake maneh dening sawetara radikal anyar. Iki minangka topik "The New Radicals and Participatory Democracy" lan, utamane, "Weatherman" (Essay 6 lan 8).
Aku bisa ngomong sing ana, risking sawetara oversimplification, rong cara mikir bab revolusi. Ing esai babagan Thompson's warrens, Staughton ujar manawa "Thompson kanthi implisit njaluk kita milih antarane rong pandangan babagan transisi saka kapitalisme menyang sosialisme." Salah sijine diungkapake ing lagu "Solidarity Forever" nalika lagu kasebut negesake, "Kita bisa nglairake jagad anyar saka awu sing lawas." Ing perspektif iki, "donya anyar bakal muncul, kaya phoenix, sawise bencana gedhe utawa kebakaran. Munculรฉ feodalisme saka kantong swadaya lokal sawisรฉ runtuh Kekaisaran Romawi bisa uga minangka conto saka transisi kasebut. Iki minangka gagasan negatif babagan revolusi, sing akeh banget ana ing sastra gerakan kontemporer.
Pandangan kapindho babagan revolusi iku positif, mbandhingake karo transisi saka feodalisme menyang kapitalisme.
Preamble kanggo Konstitusi IWW menehi kita mantra kanggo perspektif iki, nyatakake yen "kita mbentuk struktur masyarakat anyar ing cangkang sing lawas."
Thompson milih paradigma kapindho. . . . Kanggo masyarakat sing dilintasi dening guwa-guwa lemah lan dalan-dalan sing digawe dening kelas oposisi, ing kosakata taun 1960-an Thompson, kudu "warrened". Masyarakat Inggris, dheweke nulis, "dibendung karo proses demokratis - panitia, organisasi sukarela, dewan, prosedur pemilihan." Amarga anane lembaga kontra, miturut Thompson, transisi menyang sosialisme bisa berkembang saka apa sing wis ana, lan saka ngisor. "Sosialisme, sanajan ing titik transisi revolusioner - bisa uga ing wektu iki sing paling penting - kudu tuwuh saka kekuwatan sing ana. Ora ana wong. . . bisa ngetrapake kamanungsan sosialis saka ndhuwur.
Kita duwe gambar revolusi sing konstruktif, ora apokaliptik: dibangun ing positip saka persemakmuran sosialis sing muncul saka kreasi sing ana improvisasi saka ngisor. Ing tembung Thompson:
[S] revolusi kuwi nuntut nggedhekake maksimum tuntutan positif, penyebaran skills konstruktif ing strategi revolusioner sadar-utawa, ing tembung William Morris, "nggawe Sosialis." . . . Saliyane buruh industri, kita kudu ndeleng guru sing pengin sekolah sing luwih apik, ilmuwan sing pengin ngembangake riset, buruh kesejahteraan sing pengin rumah sakit, aktor sing pengin Teater Nasional, teknisi sing ora sabar nambah organisasi industri. Wong-wong kuwi ora mung pengin perkara-perkara iki lan tansah, luwih-luwih kabeh buruh industri tansah "sadar kelas" lan setya marang nilai-nilai masyarakat sing gedhe. Nanging afirmatif kasebut ana, kanthi pas lan ora lengkap, kanthi etos Negara Kesempatan. Bisnis sosialis kanggo narik garis, ora antarane minoritas staunch nanging diminishing lan mayoritas unredeemable, nanging antarane monopolists lan rakyat-kanggo nuwuhake "naluri masyarakat" lan nyandhet acquisitive. Kanthi positip kasebut, lan ora saka puing-puing masyarakat sing rusak, komunitas sosialis kudu dibangun.
Kita kudu tansah ngurmati tembung-tembung sing apik iki. Nanging apa Warren Thompson? Lan kok aku mekso sing nggantosi rumus kanggo sukses? Iku, pisanan lan utomo, institusi lokal ing ngendi wong nindakake urusane dhewe-pusat imigran utawa serikat lokal, contone-sing ngembang ing wektu krisis kanggo njupuk kakuwasan lan tanggung jawab anyar, lan banjur, sawise pasang surut revolusioner. , terus makili, ing wangun institutionalized, versi ditambahi saka apa wis ana kanggo miwiti karo.
Ora mungkin ngerti revolusi Rusia - revolusi Rusia sing dawa (wiwit 1890 nganti 1920) - tanpa ndeleng konvokasi kelas menengah, demonstrasi mahasiswa, petisi buruh: kabeh bentuk aksi langsung, ing konteks pra "Warren" sing ana lan anyar, kayata serikat pekerja lokal, universitas, lan soviet. Sawise gagal pemberontakan Desember 1905 ing Moskow lan Petrograd, soviet urip ing memori populer nganti digawe maneh dening buruh ing 1917. Ing sajarah buruh Amerika rapat-rapat lan organisasi paling penting, kalebu sing mimpin kanggo tatanan saka CIO ing taun 1930-an, dumadi ing institusi lokal sing wis ana, kayata masyarakat persaudaraan, serikat kredit, asosiasi penguburan, klub nyanyi, grรฉja lan koran.
Ing "Remembering SNCC" (Essay 4), esai sing kudu diwaca kanggo sapa wae sing kasengsem ing gerakan Sixties, kita nemokake manawa ora bisa ngarep-arep ngerti apa sing kedadeyan ing sisih kidul lan gerakan hak-hak sipil tanpa ngerti manawa. Tumindak siswa muncul saka warren sing wis ana kayata grรฉja Afrika-Amerika lan kampus kampus. Ing bagean pungkasan saka Pembaca, kita sinau manawa Zapatistas nyedhiyakake conto sing paling jelas ing kabeh: atusan yen ora ewu taun urip ing asamblea sing wis ana, lan dasawarsa "iringan" sing durung dingerteni dening klompok Marxis. -Leninis saka universitas ing Mexico City.
Cara kanggo ndeleng apa sing kedadeyan ing kabeh kasus kasebut yaiku para revolusioner asring bisa ngetokake percikan - dudu geni padang rumput! - nanging apa geni bakal kelakon gumantung saka respon wong ing serikat pekerja lokal sing wis ana, pabrik. komite, asosiasi keuntungan, lan institusi lokal liyane. Sawetara institusi mandhiri bakal dadi entitas lawas (warrens) sing wis njupuk kekuwatan lan tujuan anyar. Ing Chiapas, asemblas Maya main peran iki. Ing Rusia, Soviet minangka jantung revolusi. Sifat proses revolusioner yaiku bedane antarane institusi lokal lawas lan anyar dadi kabur. Peranan sosialis libertarian ing ndhuwur kabeh kanggo nurture penciptaan, panyebaran, lan panguwasa lokal "warrens", kanggo defend eksistensi, legitimasi, lan otonomi formasi kuwi.
3. Solidaritas
Pungkasan, kepiye carane nindakake? Kepiye carane mbangun komunitas perjuangan?
Yen kapitalisme dikembangake minangka praktik gagasan kontrak, sosialisme libertarian kudu dikembangake minangka praktik solidaritas. Ana sawetara jinis solidaritas. Ing sisih siji, kita bisa ujar, solidaritas bisa ditetepake minangka nggambar wates komunitas perjuangan kita kanthi akeh. Ana akeh conto solidaritas sing ditetepake. Ing "Henry Thoreau: The Admirable Radical" (Essay 1) lan utamanรฉ ing "The Tragedy of American Diplomacy" (Essay 23), Staughton ngandika banget fondly saka Thoreau, sing, ing esai ing disobedience sipil, misuwur diamati sing budhak buronan. , lan tahanan Mexican ing parole, lan India teka kanggo plead ing wrongs saka ras, kudu golek warga apik ing siji-sijine omah ing negara budhak kang free wong bisa tetep karo pakurmatan, yaiku, ing pakunjaran konco bar.
Iki minangka salah sawijining cara kanggo ngerteni solidaritas. Cara liya kanggo ngerteni solidaritas yaiku kanthi nuduhake, kaya sing ditindakake Staughton ing esai "From Globalization to Resistance" (Essay 19), yaiku ana masalah karo konsep organisasi. Ana sawetara cara kanggo ngatur. Salah sawijining cara yaiku Vanguardisme Leninis: gagasan yen kelas buruh, ditinggalake dhewe, mung bisa ngembangake kesadaran serikat pekerja. Kesadaran revolusioner sing tepat mung bisa digawa menyang buruh "saka luar". Ing Amerika Serikat, nalika taun 1930-an lan 1970-an, proses iki dikenal minangka "penjajahan". Revolusioner bakal menyang pabrik lan "ngjajah" papan kerja. Ora beda karo penyelenggara serikat pekerja, ora preduli saka keberanian utawa akal: nalika ngatur kanthi cara sing sacara implisit nganggep "njaba", nggawe ketimpangan tartamtu antarane organizer lan organisasi.
Tanggepan anarkis babagan iki, ing sawetara dekade pungkasan, ana kaping pindho. Salah sawijining cara yaiku menehi perspektif "kontaminasi". Minangka David Graeber nerangake, "Ing tingkat sing luwih cepet, strategi kasebut gumantung marang panyebaran model kasebut: umume anarkis, umpamane, ora nganggep awake dhewe minangka pelopor sing peran historis kanggo 'ngatur' komunitas liyane, nanging dadi siji. masyarakat menehi conto sing bisa ditiru wong liya. Pendekatan kasebut - asring diarani 'kontaminasi' - adhedhasar asumsi yen pengalaman kebebasan iku nular: sapa wae sing melu tumindak langsung mesthi bakal diowahi kanthi permanen dening pengalaman kasebut, lan pengin luwih akeh.
Pendekatan anarkis liyane sing ora ditemtokake yaiku tumindak kaya buruh sosial, ngurus komunitas saka njaba, ora minangka kanca mahasiswa utawa kanca kerja kanthi pangerten tartamtu babagan kahanan sing dituduhake karo wong liya, nanging minangka "aktivis" utawa profesional ing owah-owahan sosial-pasukan njaba masyarakat, ngatur sing "ing" atas jenenge dhewe. Ana akeh conto sing sukses lan nggumunake saka organisasi kaya iki. Nanging, masalah ketimpangan implisit sing padha isih ana.
Alternatif sing luwih apik tinimbang loro tanggapan kasebut, lan sing dakkarepake ing kene, yaiku proses sing diarani Staughton "iringan." Revolusioner kudu ngiringi buruh lan liya-liyane ing nggawe lan njaga institusi pemerintahan mandiri sing populer. Ing proses iki, kita ora kudu nyamar dadi apa sing dudu kita. Nanging, kita bisa mlaku ing jejere wong miskin ing perjuangan kaya kita, muga-muga bisa menehi dhukungan lan katrampilan sing migunani.
Aku ngalami visi iringan iki nalika isih manggon ing Yugoslavia. Sawetara kita, mahasiswa saka Universitas Belgrade, ngakoni yen siji-sijine perlawanan terorganisir kanggo gelombang privatisasi lan neo-liberalisme sing nyerang yaiku saka klompok buruh ing deso Serbia. Kita mutusakรฉ kanggo pindhah menyang Serbia sisih lor, menyang kutha sing disebut Zrenjanin, lan nyedhaki buruh. Buruh iki beda banget karo awake dhewe. Sawetara wong-wong mau wis perang ing perang Yugoslavia anyar. Umume wong-wong mau konservatif, patriarki, lan tradisional. We tindak mrana lan kurban skills kita. Kita wis sawetara. Kita ngomong basa manca. Kita duwe akses internet lan kawruh ing negara sing mung rong persen wong sing nggunakake layanan iki. Kita duwe hubungan karo buruh lan gerakan ing njaba Serbia. Sawetara dadi panulis apik. Sawetara duwe keahlian hukum. Buruh iki ngucapke matur nuwun nanging bisa dingerteni cukup mamang, kaya kita. Nanging ora suwe, ana sing kaya kekancan. Kita wiwit kerja bareng lan sinau saka saben liyane. Ing proses berjuang nglawan bos, tentara pribadi sing dikirim menyang pabrik, lan panguwasa negara, kita mulai percaya. Kita loro diganti - buruh lan mahasiswa.
Staughton lan garwane Alice nemoni gagasan iringan ing Amerika Latin. Ing "From Globalization to Resistance" (Essay 19), kita nemokake baris iki:
Ing Amerika Latin - contone, sepisan maneh, ing karya Uskup Agung Romero - ana konsep "iringan" sing beda. Aku ora ngatur sampeyan. Aku ngancani sampeyan, utawa luwih tepat, kita ngancani saben liyane. Implisit ing gagasan "accompaรฑando" iki yaiku asumsi yen ora ana siji-sijine sing duwe peta lengkap babagan dalan sing bakal dituju. Ing tembung saka Antonio Machado: "Caminante, ora hay camino. Semono uga sampeyan." โWong golek, ora ana dalan. Kita nggawe dalan kanthi mlaku."
Iringan wis, ing pengalaman aku lan bojoku, panemuan lan panuntun kanggo laku. Alice pisanan ngrumusake minangka penasihat draf ing taun 1960-an. Nalika draf penasihat ketemu counselee, dheweke teka kanggo ngomong, ana loro ahli ing kamar. Siji bisa dadi ahli babagan hukum lan peraturan administratif. Sing liyane ahli babagan apa sing dikarepake ing uripe. Kajaba minangka pengacara, ing kegiatan kita karo buruh lan tawanan, kita wis teka kanggo hadiah ndhuwur kabeh liyane pengalaman bebarengan mecahaken masalah karo klien kita. Dheweke ngerti kasunyatan, adat ing papan kerja utawa fasilitas penjara, pengalaman sukses lan kegagalan kepungkur. Kita uga nggawa soko menyang meja. Aku ora pengin dadi ora sopan, nanging aku bakal nuduhake manawa aku ngurmati ngluwihi gelar kehormatan sing nyata utawa mbayangake julukan sing diwenehake para tahanan Ohio: "Mama Bear" lan "Scrapper."
Ing "Menuju Donya Liyane" (Essay 25), Staughton nyerat:
"Ing surat pastoral taunan sing ditulis ing taun-taun sadurunge dipateni, Romero nggambarake tumindak kanthi rong unsur penting. Pisanan, dadi dhewe. Yen sampeyan wong Kristen sing pracaya, aja wedi ngakoni. Yen sampeyan intelektual, aja ndalang yen sampeyan nggawe urip kanthi tenaga kerja manual. Kapindho, mapanake awakmu ing sisihe wong miskin lan katindhes. Ngancani perjalanane.. . . Siji titik pungkasan babagan iringan yaiku mung bisa kedadeyan yen sampeyan - yaiku pengacara, dokter, guru, pendeta, utawa wong profesional liyane - tetep ing komunitas sajrone pirang-pirang taun. . . . Aku rumangsa kuwat yen luwih akeh profesional ing sisih Kiwa bakal manggon ing komunitas liyane saka Cambridge, New York City, lan Berkeley, lan tetep ana ing kono sawetara wektu, owah-owahan sosial ing negara iki bisa uga luwih cepet.
. . . Siji titik pungkasan babagan iringan yaiku mung bisa kedadeyan yen sampeyan - yaiku pengacara, dokter, guru, pendeta, utawa wong profesional liyane - tetep ing komunitas sajrone pirang-pirang taun. . . . Aku rumangsa kuwat yen luwih akeh profesional ing sisih Kiri bakal manggon ing komunitas liyane saka Cambridge, New York City, lan Berkeley, lan tetep ana ing kono sawetara wektu, owah-owahan sosial ing negara iki bisa uga luwih cepet.
"The Two Yales" (Essay 12) lan "Intellectuals, the University and the Movement" (Essay 13) mbok menawa kritik paling radikal saka arrogance intelektual kampus aku tau ketemu. Ing Wobblies lan Zapatistas, Staughton nambahake:
Aku duwe wektu hard karo theorizing sing ora katon njedhul saka kegiatan praktis utawa mimpin kanggo tumindak, utawa tenan, sing misale jek kanggo discourage tumindak lan nimbang tumindak ora ana guna.
Aku ora mikir aku ora kompeten sacara intelektual. Nanging aku ngakoni manawa akeh sing ditulis babagan "pasca-Marxisme," utawa "Fordism," utawa "dekonstruksi," utawa "wong akeh," utawa "kajian hukum kritis," utawa "putih," lan aku wis nyoba maca, misale jek kula, mung, loro unintelligible lan guna.
Apa panjelasan kanggo jagad iki saka wacana sing abstrak banget? Aku kepengin takon saben panulis kasebut: Apa sing sampeyan lakoni? Karo wong biasa apa sampeyan ngrembug gagasan sadurunge diterbitake? Apa bedane, ing donya njaba windows lan adoh saka prosesor tembung, apa sampeyan ngomong A utawa B? Kanggo sapa sampeyan nganggep sampeyan model utawa teladan? Persis carane, ing cahya saka apa sing wis ditulis, sampeyan ndeleng karya teori sampeyan ngarah menyang donya liyane? Utawa bakal luwih akurat kanggo menehi saran yen efek praktis saka apa sing sampeyan tulis yaiku kanggo nyalahake posisi sing nyaman kanggo nggawe teori full-time ing kuliah utawa universitas?
Ing kaca buku sing padha, Staughton nawakake kritik sing padha babagan sawetara praktik anarkis:
Minangka pemberontak seumur hidup nglawan dogmatisme Marxist sing abot, aku nemokake dhewe mbela Marx, lan mbantah radikalisme sing diarani radikalisme siji-minggu-setaun sing muncul ing konfrontasi global lan banjur ngomong babagan iki kanggo liyane. taun.
Iki tembung kasar. Nanging aku nganggep dheweke pantes. Anarkis, ing ndhuwur kabeh liyane, kudu setya marang prentah sing radikal asli, revolusioner, pancen kudu nglangi ing segara wong, lan yen dheweke ora nglakoni, dianggep bener minangka apa sing diarani Jerman " sosialis saka kursi," utawa ing basa Inggris, "intelektual kursi".
Iki minangka konspirasi saka wong-wong sing urip ing institusi akademik kanggo mbujuk wong liya sing nindakake perkara sing padha supaya serius. Aku nantang lan nolak. Ayo padha ngetutake Marcos menyang alas Chiapas ing negarane dhewe, lan sinau sing anyar.
Ing proyek "iringan" iki, model kudu dadi para intelektual, mahasiswa lan profesor Meksiko, sing manggon ing alas, lan sawise sepuluh taun metu minangka protagonis revolusi saka ngisor. Zapatistas ora mlaku-mlaku: padha menyang panggonan tartamtu lan tetep ana ing kono, ing kahanan sing angel banget lan angel, sajrone dasawarsa iringan. Komponen utama saka iringan yaiku kita kudu mapan ing panggonan tartamtu supaya nalika krisis teka kita wis dadi kanca lan anggota masyarakat sing dipercaya.
Nalika aku mbantah kanggo iringan ing rembugan universitas, aku biasane dituduh ngusulake praktik sing nundha, tanpa kritik, marang apa wae sing dipercaya lan dituntut dening wong miskin lan tertindas ing perjuangan. Iki minangka kritik sing dijawab dening Staughton Wobblies lan Zapatistas:
Ing Surat Pastoral kaping papat lan pungkasan, sing ditulis kurang saka setahun sadurunge tilar donya, Romero ujar manawa pilihan sing luwih disenengi kanggo wong miskin ora ateges "pemihak buta kanggo masarakat." Pancen:
Ing jeneng pilihan preferensial kanggo wong miskin ora bisa dibenerake machismo, alkoholisme, kegagalan tanggung jawab kulawarga, eksploitasi siji wong miskin dening wong liya, antagonisme ing antarane tangga-tanggane, lan akeh dosa liyane. ] werna bebarengan saka krisis lan panganiaya negara iki.
Aku ngakoni manawa sing kasebut ing ndhuwur meh ora minangka doktrin sing ora mikir babagan kapercayan utawa pandhuane wong miskin.
Aku nantang wong-wong sing menehi kritik babagan "iringan" kanggo nerangake, kanthi rinci, kepiye hubungane karo wong miskin lan katindhes. Aku curiga yen dheweke ora duwe hubungan kaya ngono. Sing nggawe gampang dadi murni: tanpa keterlibatan karo jagad iki, wong mung kudu ngucapake identitas abstrak dhewe tanpa wates.
"Iringan" iku mung gagasan mlaku bebarengan karo liyane ing lelampahan umum. Ide kasebut yaiku nalika wong sing dilatih ing universitas arep mlaku ing jejere wong sing sugih pengalaman nanging ora duwe katrampilan formal, saben wong menehi kontribusi sing penting kanggo proses kasebut. "Iringan" mangkono dimangerteni presupposes, ora uncritical deference, nanging kesetaraan.
Iku menarik kanggo dicathet mirip antarane iringan lan wangun liya saka praksis sing muncul saka Amerika Latin. Ing sawetara wilayah anarkis bawana wis ngembangake praktik keterlibatan ing gerakan sosial sing diarani "Especifismo." Andalan Especifismo yaiku keterlibatan sing diarani "penyisipan sosial." Iki tegese para aktivis fokus ing kegiatan ing njero, lan mbantu mbangun, organisasi massa lan perjuangan massa, ing komunitas lan tetanggan, ing macem-macem lingkungan sosial. Iki ora ateges wong saka njaba campur tangan ing perjuangan wong kerja, nanging babagan fokus organisasi radikal ing komunitas perjuangan. Maneka warna perjuangan bisa kalebu mogok, serangan sewa, perjuangan kanggo nguwasani tanah, perjuangan nglawan polisi lan gentrifikasi, perjuangan nglawan seksisme, hak aborsi, nglawan kenaikan tarif bis, utawa masalah liyane sing nesu wong sing kerja lan ngobahake dheweke. tumindak.
Nanging iringan bisa ditindakake luwih dhisik, menyang masalah agensi revolusioner. Ing "Saka Globalisasi kanggo Resistance" (Essay 19) kita nemoni hipotesis, luwih dikembangake ing "Siswa lan Buruh ing Transisi menyang Sosialisme" (Essay 20), yen konsep "iringan," saliyane kanggo njlentrehake hubungan sing dikarepake individu ing gerakan kanggo owah-owahan sosial kanggo siji liyane, uga wis aplikasi kanggo sesambetan seng di pengeni saka kelompok. A menehi hasil gedhe saka energi wis musna menyang nemtokake hubungan sing tepat ing gerakan kanggo owah-owahan sosial buruh lan mahasiswa; ireng lan putih; lanang lan wadon; lurus lan gay; gringos, ladinos lan indigenas; lan ora mangu, Inggris-speaker lan Prancis-speaker. Gelombang radikalisme lawas berjuang karo peran utama proletariat. Paling anyar, macem-macem divisi liyane wis ngganggu kita. Pitakonanku, apa sing bakal ditindakake kanggo diskusi iki yen kita ngomong yen kita kabeh padha mรจlu ing dalan menyang masyarakat sing luwih apik?
Katon yen ing Hongaria, uga ing Prancis lan Amerika Serikat, lan sadurunge ing Rusia revolusioner, para siswa teka dhisik, lan para buruh banjur melu.
Kenging punapa siswa asring ndhisiki? Siji bisa spekulasi. Kanggo apa wae Gramsci bener babagan hegemoni gagasan borjuis, para siswa lan intelektual liyane bisa ngliwati: dheweke menehi ruang kanggo para pekerja kanggo mikir lan ngalami dhewe. Kajaba iku, defiance siswa bisa mbantu buruh kanggo ngatasi rasa hormat apa wae sing bisa dirasakake marang pimpinan sosial sing dianggep.
Penting banget kanggo negesake manawa solidaritas kudu dibangun ing njaba perpustakaan universitas lan adhedhasar praktik, dudu ide bareng. Solidaritas mung bisa dibangun adhedhasar tumindak sing ana ing kapentingan umum. Ing kaca "Nonviolence and Solidarity" (Essay 17) kita sinau manawa ing "donya perlawanan miskin lan kelas pekerja . . . tumindak asring teka sadurunge Dhiskusi, lan bisa dadi kontradiksi nyoto kanggo tembung sing aktor wis digunakake, utawa malah terus digunakake ing tengah tumindak. Pengalaman perjuangan nuwuhake pangerten anyar sing bisa diucapake mengko utawa ora diucapake. Ing kahanan kasebut, "Pengalaman luwih maju tinimbang ideologi. Tindakan luwih banter tinimbang label organisasi.
Conto paling mestekake iki pakunjaran uprising ing Lucasville, Ohio, kraman ing pakunjaran keamanan maksimum kang Staughton rembagan ing "Ngatasi Rasisme" (Essay 18).
Siji-sijine sing paling nggumunake babagan pambrontakan Lucasville yaiku tawanan putih lan ireng mbentuk front umum nglawan panguwasa. Nalika Patroli Jalan Raya Negara teka ing blok sel sing dikuwasani sawise nyerah, dheweke nemokake slogan-slogan sing ditulis ing tembok koridor lan ing gimnasium sing maca: "Kesatuan narapidana," "Lomba narapidana," "Ireng lan putih bebarengan," "Ireng. lan putih, putih lan ireng, kesatuan," "Putih lan ireng bebarengan," "Ireng lan putih kesatuan."
Lima tahanan saka pambrontakan ing baris pati - Lucasville Five - minangka mikrokosmos saka front united pemberontakan. Telu ireng, loro putih. Loro saka ireng iku Muslim Sunni. Loro-lorone wong kulit putih iku, ing wektu kraman, anggota saka Aryan Brotherhood.
Apa conto Lucasville bisa menehi gambaran babagan carane nggawe gerakan antar ras?
Ing taun 1960-an lan awal 1970-an, gerakan protes sing diatur dhewe saka kulit ireng nggawe model kanggo mahasiswa, wanita, buruh, lan pungkasane, prajurit. Kanthi cara sing padha, resistensi sing diatur dhewe saka tahanan ireng lan putih bisa dadi model kanggo kita liyane kanggo ngatasi rasisme. Urip bakal terus takon marang wong sing kerja supaya golek dalan kanggo solidaritas. Mesthi, ana cukup conto owah-owahan sikap jero ing bagean buruh putih kanggo mbujuk kita sing eling multi-etnis kelas ora mung perlu, nanging uga bisa.
Iki minangka salah sawijining aspek saka pamikiran Staughton sing paling akeh pengaruhe marang aku. Aku miwiti njelajah sejarah Amerika lan, nalika ora bisa nemokake akeh conto "masa lalu sing bisa digunakake," aku bisa ngerteni arus gotong royong antar ras, antar etnis sing bisa kita tindakake wiwit jaman biyen ing tapel wates. unionisme interracial saka Wobblies ing Pittsburgh lan Philadelphia, SNCC, lan Lucasville. Sing penting ora nggawe romantisme pengalaman kasebut. Warisan penaklukan lan warisan gotong royong ana ing sajarah Amerika lan politik Amerika, kaya sing ditindakake ing Balkan. Gerakan antar ras anti-kapitalis anyar mung bisa ditindakake ing konteks solidaritas praktis lan urip, sing ngluwihi lan ngatasi beda. Sosialisme Libertarian ing abad kaping 21 kudu dibangun ing pangerten yen mung gerakan sing cocog karo jeneng kasebut yaiku gerakan antar ras sing dibangun ing proses iringan.
Kepiye solidaritas ing konteks internasionalisme? Ing Intellectual Origins Staughton nylidiki tradhisi sing diandharake dening seri intelektual kelas pekerja ing Amerika Serikat sing kredo, "Negaraku yaiku jagad." Ing salah siji saka peranganing paling ayu saka Wobblies lan Zapatistas, Staughton ngandika ing ngisor iki:
Mesthine iki minangka wujud internasionalisme sing kudu kita dukung. Iku ndadekake kita bisa ngomong, "Ya, aku tresna marang negaraku! Aku seneng karo lapangan ing New England lan Ohio, lan uga gunung-gunung lan jurang ing Chiapas lan Nikaragua sing ditutupi kabut. Aku seneng kajelasan Thoreau, karep Eugene Debs lan kepahlawanan Bartolomeo Vanzetti, lukisan Rembrandt, musik Bach. Aku ngujo konduktor saka Underground Railroad lan petani lan tukang ngatur dhewe ing revolusioner Spanyol. Negaraku yaiku jagad.โ
Pungkasan, ana jinis solidaritas liyane, sing kudu dipupuk ora mung ing perjuangan nanging ing komunitas perjuangan kita. Iki angel banget nanging perlu. Yen kita ora bisa mbangun organisasi sing manungsa saling percaya minangka sedulur, kenapa ana wong sing dipercaya kanggo mbangun masyarakat sing luwih apik? Ing kaca of Wobblies lan Zapatistas, Staughton ndhesek:
"Kita kudu nerusake kanthi cara mbangun komunitas. Mesthi ana aturan dhasar tartamtu. Kita kudu latihan ngomong langsung: yen ana sing ngganggu sampeyan babagan wong liya, bukak ngomong karo dheweke lan
aja gosip marang wong katelu. Ora ana wong sing diidini mlebu ing kaukus sing nemtokake posisi tetep sadurunge lan ora kena tukar pengalaman. Kita kudu ngidini spontanitas lan eksperimen tanpa wedi ngremehake lan nistha. Ora mung tata-tata, nanging tumindake marang sapadha-padha kudu paradigmatik kanggo nuwuhake rasa sejatine sedulur.โ
Ing taun-taun minangka penganjur anarkis, salah sawijining pola sing paling ngganggu sing dakweruhi yaiku masalah sing digambarake dening Staughton ing kene: ora bisa nglatih persahabatan kanggo njaga jaringan, pusat sosial lan kelompok afinitas. Aku bakal weruh klompok siji sawise liyane numpes dening anggepan corrosive lan ora percaya. Supaya kita bisa efektif minangka revolusioner, komunitas perjuangan kita kudu dadi komunitas afektif-panggonan ing ngendi kita nindakake dialog langsung lan hubungan prefiguratif.
Generasi anyar revolusioner duwe tanggung jawab gedhe saiki, paling kabeh ing krisis peradaban kapitalis saiki. Kita kudu nglumpukake imajinasi lan energi prefiguratif kanggo nduduhake yen transformasi radikal masyarakat pancen bisa ditindakake, sanajan ujare profesor loro kasebut ing wiwitan Pambuka iki. Forr iki kita kudu jenis anyar sintesis. Bisa uga sing aku nyoba ngusulake: sintesis sosialis libertarian sing digawe maneh lan solidaritas sing nggabungake demokrasi langsung karo unionisme solidaritas. Strategi karo program, iringan karo warrening, analisis struktural karo teori prefigurative njedhul saka laku; kapercayan wangkal babagan kamungkinan ngatasi rasisme kanthi anti-sektarianisme afektif. Sintesis sing diusulake iki, mbok menawa, ora cukup, simplistic utawa naif. Sanadyan kaya ngono-sanajan iki dudu peta sing bakal nggawa kita kanthi aman saka kene menyang kana-Muga-muga paling ora bisa nuwuhake lan menehi inspirasi kanggo obrolan sing nyedhaki tujuan lan cita-cita kasebut.
George Lukรกcs mungkasi bukune, Teori Novel, kanthi ukara, "pelayaran wis rampung, saiki perjalanan diwiwiti." Iki kedadeyan nalika glimmer revolusioner wis dipateni: pelayaran pengalaman revolusioner tartamtu bisa uga wis rampung, nanging perjalanan sejatine mung diwiwiti. Ing wektu iki, aku krungu yen sekolah Politeknik ing Athena wis dikuwasani maneh. Wong ing lurung-lurung. Semangat Desember, setaun sawise kraman, ana ing endi wae.
Ekonom politik Marxis ujar manawa peradaban kapitalis ambruk. Iki bisa uga. Yen wis, apik riddance. Kita kudu krungu swarane Buenaventura Durruti ngandika marang kita, ing pirang-pirang dekade, supaya kita ora wedi marang reruntuhan. Nanging dalan menyang jagad anyar sing kita lakoni ing ati kita, dalan menyang komunitas sosialis sing bebas, mung bisa dibangun saka kekuwatan sing ana, ing praktik komunisme saben dina lan gotong-royong, lan ora "ing reruntuhan masyarakat sing rusak. โ Sawise positif, kanthi kreatifitas prefiguratif kolektif, kita kudu ngupayakake nggawe jagad liyane. Pancen perjalanan sing dawa. Nanging amarga Staughton Lynd ora nate ngeling-eling - nalika kita mlaku, kita kudu nyekel tangan, lan terus maju.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang