Kebebasan lahiriah sing bakal digayuh mung bakal cocog karo kebebasan batin sing bisa kita tuwuh ing wektu tartamtu.
Gandhi
Sajrone 20 utawa 30 taun kepungkur, kita wis nyumurupi pangembangan sawetara ide sing penting banget. Kapisan yaiku nggawe kerangka teoretis kanggo mangerteni dinamika sosial lan kesinambungan sejarah lan owah-owahan sing dikenal minangka holisme gratis. Sing nomer loro yaiku visi lan strategi partisipatif sing wis dikembangake ing kerangka iki. Gabungan kasebut minangka teori anyar sing dadi basis tumindak gerakan anyar kanggo transformasi sosial radikal-progresif.[I].
Salah sawijining konsep dhasar sing nggawe kerangka teoritis holist gratis (CoHo) yaiku tengah lan wates. Minangka penulis buku pisanan sing nampilake kerangka konseptual anyar iki -
"Kita bisa nganggep masyarakat minangka rong jaringan dhasar: manungsa tengah dumadi saka warga, eling, pribadine, kabutuhan lan skills, lan institusi lingkungan wates dumadi saka institusi masyarakat, "kita" lan "sistem," bebarengan dumadi saka masyarakat luwih gedhe kang, siji, nyakup loro-lorone."[sunting]
Jaringan loro iki nyatane minangka sistem dinamis sing digawe lan ditemtokake dening rong komponen dhasar kasebut: tengah lan wates. Nanging apa tegese iki ing istilah saben dina?
"...iki tegese kita ajeg nggawe pola pikir kita selaras karo wates kasebut. Mula, akeh tekanan sing kuat nyurung wong mung golek apa sing wis disiapake masyarakat kanggo menehi dheweke ... Ing wektu sing padha, institusi kasebut uga nggambarake kapribaden lan ide sing digawa menyang desain lan konstruksi. Kita terus-terusan nggawe maneh institusi masyarakat supaya mesthi cocog karo nilai, kabutuhan lan kepinginan kita."[Iii]
Supaya kita bisa ndeleng manawa institusi duwe pengaruh marang psikologi kita lan psikologi kita duwe pengaruh marang institusi kita.
Wawasan iki nuwuhake rong pitakonan sing penting banget kanggo kita sing kepengin ngembangake visi kanggo masyarakat partisipatif. Kapisan yaiku: Apa fitur institusional saka masyarakat partisipatif katon kaya? Ing nilai apa institusi kita bakal adhedhasar? Kapindho yaiku: Apa fitur psikologis saka masyarakat partisipatif katon kaya? Apa kabecikan psikologi kita bakal adhedhasar?
Ing mratelakake panemume, kita duwe sawetara jawaban apik banget kanggo pitakonan pisanan nanging sethitik, yen ana apa-apa, kanggo ngomong kanggo nanggepi kapindho. Nanging, yen teori CoHo bener, kita ora bisa ngarep-arep maju tanpa sawetara jawaban kanggo pitakonan loro kasebut. Fitur institusional partisipatif ora bakal stabil kajaba padha ditetepake lan dipuji dening psikologi partisipatif, bebarengan nggawe sistem dinamis sing sehat lan stabil.
Pandangan iki katon cocog karo pengamatan sing ditindakake dening teori CoHo, nanging mayoritas karya sing ditindakake babagan visi partisipatif wis fokus ing fitur institusional (wates) kanthi kekurangan karya sing nggumunake babagan kemungkinan fitur pola pikir partisipatif ( tengah)[iv]. Nglirwakake visi kanggo psikologi partisipatif nambah keprihatinan nalika kita nimbang ukara sabanjure saka kutipan Gandhi ing ndhuwur -
"... yen iki minangka tampilan kebebasan sing bener, energi utama kita kudu konsentrasi kanggo nggayuh reformasi saka njero."
Yen kedadeyan kasebut, mula kita ora bakal adoh banget kanggo nggayuh masyarakat partisipatif kajaba kita uga ngembangake visi partisipatif fitur psikologis sing padha karo fitur institusional kita.
Ing pambuka kanggo buku kapindho David Edwards nyerat -
"Ing panemuku, welas asih sing nandhani prabรฉdan antarane mainstream lan dissent, antarane clichรฉs conformity lan liberating insight, antarane status quo sing mateni lan owah-owahan, antarane putus asa lan pangarep-arep."[v]
Kanggo Edwards, welas asih minangka kekuwatan motivasi sing nyebabake para dissidents radikal kayata "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder lan Mark Curtis" lan agama Buddha sing nawakake "master rong ewu taun. kelas kanggo ngerteni sifat lan kekuwatan sejatine welas asihโฆ "
Ing 2007 David Edwards lan co-activist David Cromwell diwenehi Penghargaan Perdamaian Internasional Gandhi kanggo karyane ing Media Lens. Ing wawancara karo Denis Halliday (mantan Koordinator Kemanusiaan PBB ing Irak) sing ngetutake presentasi kasebut, David Edwards ditakoni babagan apa "pengungkit moral" dheweke "kepengin ditarik dening wong liya?" Edwards mangsuli -
"Apamaneh ing sisih kiwa, Aku wong kudu katon kanggo levers moral ing awake dhewe. Gampang banget kanggo nyelehake kabeh kapercayan ing kasunyatan lan argumentasi rasional kanggo menang perang ide, kanggo gawe uwong yakin kabeh wong kudu ngganti. Nanging ... pikiran sing ngurmati awake dhewe pancen mahir mung nyingkirake kanyatan lan argumentasi kasebut saka kesadaran. Kita uga kudu ngupaya nguatake kapasitas kanggo kebecikan, welas asih, katresnan, sabar lan loman ing awake dhewe lan wong liya. We kudu revolusi welas asih, minangka gantos kanggo revolusi mbuwang bom. Sejatine sing kiwa kudu miwiti meditasi babagan subjek kasebut."[vi]
Ing wawancara sing padha, Edwards uga nyatakake yen "Wong asring mikir iki tegese lungguh salib ing bantal lan ngosongake pikirane. Nanging setengah saka semedi Buddha diarani 'meditasi analitik'."
Titik sing padha ditindakake dening biksu Buddha, filsuf lan ilmuwan Matthieu Ricard -
"Tembung Tibet gom, sing biasane diterjemahake minangka "meditasi", luwih tepat nuduhake "familiarisasi", nalika tembung Sansekerta bhavana, uga dijarwakake minangka "meditasi," tegese "kultivasi." Pancen, semedi dudu babagan lungguh kanthi tenang ing iyub-iyub wit lan santai ing wayahe istirahat saka gilingan saben dina; iku babagan familiarize dhewe karo visi anyar bab, cara anyar kanggo ngatur pikirane, perceiving wong lan donya."[vii]
Edwards nerusake titik kasebut -
"Meditasi jinis iki kalebu mung nggambarake masalah kasebut persis kaya sing wis ditindakake ing kene. Apa kekurangane pikiran sing ngurmati awake dhewe? Apa aku wis tau ngrasakake awake dhewe, pancen srakah kanggo kesenengan? Apa pengaruhe nyenengi pikiran-pikiran iki marang rasa sehatku? Ngendi padha mimpin? Apa aku wis tau ngrasa ora peduli karo wong liya sing mung katon dadi gangguan? Piye perasaanku wektu iku? Apa aku tau banget loman? Apa aku tau menehi soko kanggo wong mung saka niat kanggo nggawe wong seneng tanpa mikir ganjaran? Piyรฉ perasaanku ing kahanan kuwi? Piye tanggapane wong liya?โ[viii]
Sawise ngandika sing Ricard, uga nuduhake metu sing "Meditasi beda-beda saka bayangan intelektual mere sing melu pengalaman ambalan pancet saka analisis introspektif padha, gaweyan padha kanggo ngganti, utawa contemplation padha." Dheweke nerusake titik kasebut ing ngisor iki -
"Iki ora babagan ngalami pangerten sing tiba-tiba, nanging babagan persepsi anyar babagan kasunyatan lan alam pikiran, babagan nurturing kualitas anyar nganti dadi bagian integral saka kita. Meditasi minangka katrampilan sing mbutuhake tekad, ikhlas, lan sabar luwih akeh tinimbang panache intelektual."[ix]
Yen kerangka kerja CoHo kanggo mangerteni masyarakat iku bener lan pusat manungsa ditetepake bebarengan karo wates institusi (pratelan sing aku kira umume wong bakal nampa) banjur misale jek sing panyengkuyung masyarakat partisipatif (Parsoc) bisa uga kudu sinau saka kuwi. laku meditative - mbok menawa sawetara jenis sesanti lan strategi kanggo pusat manungsa? Nanging yen iki kedadeyan, mula ora bisa dihindari uga nyimpulake manawa para praktisi meditasi uga bisa sinau saka panyengkuyung Parsoc - visi institusi sosial sing muji (minangka nglawan) pola pikir kanggo welas asih.
Kanggo ndeleng carane loro bisa bebarengan, nimbang statement ing ngisor iki ing wektu -
"Kanggo wong sing aktif, wektu emas yaiku nalika dheweke bisa nggawe, mbangun, ngrampungake, lan nyedhiyakake awake dhewe kanggo kesejahteraan wong liya. Kanggo kontemplatif, wektu ngidini dheweke ndeleng kanthi jelas ing awake dhewe kanggo ngerti jagad batine lan nemokake hakekat urip.[X]
Ningali praktik meditasi kanthi cara liya, mula ana pitakonan, kaya sing ditindakake Ricard, "Apa gunane minangka" sesi gedhe "mediasi yen ora nerjemahake dadi dandan saka kabeh makhluk, sing banjur bisa dilebokake ing layanan kasebut. wong liya?" Kanggo Ricard "Meditasi diterusake kanthi tumindak, yaiku, ditrapake ing saben dinten."[xi] Lan minangka Martin Luther King Jr misuwur ngandika - "Karep bener luwih saka flinging duwit receh ing pengemis; nerangake kanggo ndeleng sing edifice sing mrodhuksi pengemis perlu restrukturisasi "- pratelan sing dijupuk potensial revolusioner saka meditasi kuwi.
Kanggo wong Buddha, sengit, srakah lan ora ngerti minangka racun pikiran. Titik tengah meditasi yaiku nyingkirake racun-racun kasebut lan ngganti karo kawicaksanan, welas asih lan katresnan. Ora angel kanggo ndeleng kepiye kabecikan psikologis kasebut pujian nilai-nilai institusional toleransi, solidaritas lan manajemen diri / pamarentah sing ndhukung visi lan strategi Parsoc.
Kanggo nggambarake titik kasebut, ayo fokus ing bidang ekonomi masyarakat. Kita bisa mbayangno lintasan owah-owahan sing adoh saka ekonomi kompetisi lan rakus (Kapitalisme) lan menyang ekonomi solidaritas lan welas asih (Parecon). Kejelasan nilai-nilai kasebut (ing wates institusi) lan kabecikan (ing pusat manungsa) perlu yen kita arep ngembangake strategi efektif sing mindhah kita menyang arah sing bener. Nyatane, tanpa kajelasan sesanti ing tengah lan wates bakal angel, yen ora mokal, kanggo ngerti yen kita wis nggawe kemajuan ing kabeh - mula pentinge wilayah kerja iki.
Sawetara panyengkuyung Parsoc bisa uga ditolak amarga ide kanggo ngetrapake 'isme' sing wis ana ing visi lan strategi kita amarga wedi yen sektarianisme dogmatis. Nanging kaya sing dituduhake David Edwards -
"Kaya kabeh libertarian sing apik, wong Buddha kadhangkala ora seneng banget sanajan karo 'isme' dhewe: istilah Barat 'Buddha'. Mangkene pangandikane Satya Narayan Goenka: โAku mulang Dharma, yaiku apa sing diwulangake Sang Buddha. Dheweke ora nate mulangake 'isme' utawa doktrin sektarian. Dheweke mulang babagan sing bisa entuk manfaat saka kabeh latar mburi: seni urip."[Xii]
Titik sing padha digawe dening Matthieu Ricard ing pambuka bukune sing wis dakpetik saka ndhuwur. "[T] sanadyan Buddha ing roh," dheweke nyerat "... buku iki, dudu buku "Buddha" minangka lawan saka buku "Kristen" utawa "agnostik". Luwih "Iki ditulis saka perspektif" spiritualitas sekuler, "." Ricard ngrampungake titik kasebut kaya ing ngisor iki -
"Mangkono iku dimaksudakรฉ ora kanggo rak-rak Buddha ing perpustakaan, nanging kanggo ati lan pikiran saka sapa waรฉ sing aspires kanggo sethitik liyane joie de vivre lan supaya kawicaksanan lan karep mrentah ing dheweke utawa urip."[Xiii]
Ricard uga ngutip Buddha minangka ujar "Aja nampa piwulangku amarga ngurmati aku. Priksa lan cobaโฆ "[Xiv] Lan yen praktik meditatif kudu digabungake kanthi sadar lan eksplisit ing visi lan strategi partisipatif, mesthine bakal ana semangat sing padha.
Kita ngerti manawa transisi menyang masyarakat sing partisipatif kudu kedadeyan ing tengah manungsa lan wates institusi - loro-lorone kanthi podo karo lan kanthi cara gratis. Praktek meditasi nawakake sarana kanggo transformasi kasebut ing pusat manungsa. Kaya sing wis kacathet, praktik kasebut ora bisa mbantu nanging mengaruhi lan ngandhani kabeh wilayah urip liyane. Paling noticeably iku bakal duwe impact penting ing wilayah babagan pendidikan lan rearing anak ing umum, angkara lan hukum nglaksaknano lan sikap kita menyang jinis lan marriage - kanggo jeneng mung sawetara conto liyane ketok. Nanging iki minangka subyek kanggo meditasi luwih lanjut sing ngluwihi ruang lingkup iki.
[I] Kanggo introduksi sing apik babagan holisme gratis lan panjelasan babagan pangembangan visi lan strategi partisipatif ing kerangka iki, delengen Robin Hanel's The ABC's of Political Economy.
[sunting] Teori Pembebasan - Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[Iii] Ibid.
[iv] Pengabaian iki uga bisa nyebabake sukses winates ing ngembangake visi kanggo lingkungan kekerabatan lan komunitas ing ngendi fitur psikologis luwih gampang ditemokake tinimbang fitur institusional.
[v] Revolusi Welas Asih: Politik Radikal lan Buddhisme.
[vi] Non-Kekerasan lan Pikiran Self-Cherishing.
[vii] Rasa seneng: pandhuan kanggo ngembangake katrampilan sing paling penting ing urip.
[viii] Non-Kekerasan lan Pikiran Self-Cherishing.
[ix] Rasa seneng: pandhuan kanggo ngembangake katrampilan sing paling penting ing urip.
[X] Ibid.
[xi] Ibid.
[Xii] Revolusi Welas Asih: Politik Radikal lan Buddhisme.
[Xiii] Rasa seneng: pandhuan kanggo ngembangake katrampilan sing paling penting ing urip.
[Xiv] Ibid.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang