Wanita India lan Protes:
An Sajarah Ringkesan lan Evaluasi Dina Modern
Mula, kanggo ngevaluasi posisi wanita ing India saiki kudu dideleng dhisik sawetara owah-owahan dhasar sing kedadeyan ing abad kaping XNUMX lan XNUMX; mligine gerakan nasionalis lan kamardikan. Gerakan iki lan owah-owahan sing digawa
Bisa diarani yen evolusi gerakan wanita India ing abad kaping 1989 tuwuh saka respon budaya lan nasionalistik marang kolonialis Inggris sing ngukum perawatan wanita minangka barbar lan langsung nyambung karo praktik agama India (Chatterjee: 1989). Iki minangka pratelan kolonialis yen tradhisi agama India nyebabake penindasan wanita, dudu kahanan sosial utawa ekonomi. Iki mimpin nasionalis kanggo njupuk munggah sabab wanita lan pigura ing konteks luwih saka serangan ing tradhisi India ing umum. Iki ditindakake kanthi mbedakake antarane 'ghar' lan 'bahir', utawa 'omah' lan 'donya'; dikotomi digunakake kanggo misahake donya spiritual batin lan donya materi njaba. Chatterjee (XNUMX) nerangake dikotomi iki minangka cara kanggo njaga unsur positif materialisme kulon; laku ekonomi, good governance, rationality, ilmu, etc, karo sing luwih dhuwur, alam spiritual saka budaya India; identifikasi sipat sing khas nasional.
Dikotomi iki mbantu kita ngerti carane peran jender wanita ditetepake maneh ing proyek politik nasionalis. Wanita dadi pelindung domain spiritual, omah utawa ghar.
Pendidikan wanita dadi gagasan populer ing
Bentuk penindasan anyar iki bisa dideleng minangka ngkunjara wanita ing negara 'nonactivist lan nontransformative', sing superioritas saka kabeh liyane tegese dheweke saiki diwujudake. ghar lan 'domestik sing ora owah ing jaman fluks' (1998:93). Iki transformasi saka wanita kanggo posisi munggah pangkat anyar iki ing masyarakat Hindu diwatesi kanggo peran jender sing mentas ditetepake iki. Peran iki minangka peran penting ing politik sayap tengen ing mangsa ngarep.
Kira-kira ing taun 1970-an gerakan wanita kontemporer wiwit luwih radikal lan aktif, utamane nglawan negara India sing sawetara wektu nyatakake negara darurat sing nyebabake penindasan kabeh kelompok politik lan progresif, ora mung wanita (Ray: 1999). Penindasan iki nyebabake perang maneh dening organisasi wanita sing nambah ruang lingkup lan kekuwatane. Dina iki masalah sing perang liwat spektrum gedhe saka masalah kalebu; hak serikat pekerja, mitra kasar, hak wanita 'dalit' (kasta paling ngisor ing agama Hindu), hak buruh, serangan seksual lan liya-liyane (Ray: 1999). Ora mung sebab sayap kiwa lan progresif sing dilawan dening wanita, nanging uga masalah sayap tengen.
Nasionalisme Hindu, jinis nasionalisme sing nyebabake bentuk penindasan anyar sing diandharake Chatterjee (1989), isih nduweni peran gedhe ing masalah wanita ing
Nanging elevasi individu liwat seksualitas menehi wanita daya kanggo mlebu debat politik kanthi simbolisme agama, muddying banyu negara India wis goyah status sekuler. Iki extension saka dikotomi saka ghar lan bahir, lan empowering mengaruhi 'protèktif utama sanctum saka ngarep' (1995: 162) wis ing wanita Hindu mbisakake kanggo nyerang politisi, Muslim lan negara sekuler, asring ing cara kasar. Pratelan dominasi wanita marang wong Muslim wis nyebabake kekerasan nyebar marang dheweke. Propaganda saka sisih tengen wis mbantu mbangun karikatur wong Muslim minangka penyerang wanita Hindu lan mulane penyerang kabeh wong Hindu. Ing kasus kekerasan iki minangka conto kabisan gerakan Hindu sayap tengen kanggo milih masalah wanita kanthi jeneng sababe dhewe.
Tanika Sarkar ing Jeffrey & Basu (1998) nyebataken babagan perselisihan lan konflik antarkomunitas, minangka ciri gesang India ingkang dipunkajengaken dening Hak Hindu ing abad kaping 1998 lan ing abad kaping 97. Wanita India, banjur, dadi simbol saka kabeh komunitas Hindu lan 'wis muncul minangka impuls mobilizing wigati, amarga akeh saka panganiaya iki dumadi watara panyokro bowo saka penculikan dening penjahat Muslim' (XNUMX: XNUMX).
Wong wadon India ora, Nanging, ditetepake wholly dening hak nyoba kanggo cocog wong. Akeh mayuta-yuta wanita melu macem-macem protes marang beda jender kayata ghar lan perang akeh perang liyane, cilik lan gedhe. Sadurunge njlentrehake sawetara perang kasebut, kita kudu ndeleng kepiye perang kasebut kedadeyan lan kenapa.
In
Misal Ray (1998)[2] nyatakake yen ing Kalkuta katon luwih sithik organisasi sing didegake dening wanita babagan masalah wanita tinimbang ing Bombay. Nanging iki mung katon entheng amarga organisasi ing
Bedane masalah ing rong kutha kasebut bisa diterangake kanthi konsep Ray (1999) babagan bidang sing beda. Apa bedane iki uga mbantu njelasake babagan wanita
Bidang 'politik' diarani dikuwasani dening negara lan partai utama, lan asring digunakake ing tatanan sing wis ditemtokake. Bidang 'Protes' beroperasi ing bidang politik nanging asring oposisi langsung karo sing duwe kuwasa utawa sing bersaing kanggo kekuwatan ing bidang politik. Bidang-bidang kasebut duwe akar sejarah lan budaya ing wilayah sing ana lan mula uga gerakan sing muncul saka lapangan kasebut. Dadi masalah sing katon penting ing
Dadi kita ndeleng ing
Protes dening wanita ing
Desai (1996)[3] nuduhake yen gerakan wanita India dadi luwih afektif kanthi mbedakake antara organisasi tingkat nasional lan lokal. Liwat struktur otonom, fleksibel lan ora resmi lan jinis organisasi kolektif gerakan wanita India bisa digayuh ing bidang politik lan budaya: Organisasi nasional lan kerja kolektif karo kelompok liyane kanggo nggayuh tujuan politik lan sukses lokal kanthi miwiti tanggung jawab kolektif ing babagan budaya. . Desai (1996) nedahake manawa keluwesan klompok wanita ndadekake luwih sukses lan ditiru sacara internasional. Iki dispels pemanggih sing hasil mung bisa teka nasional liwat struktur birokrasi, gerakan wanita India wis nuduhake yen liwat kerjasama lan konsensus bangunan sukses gedhe bisa ngrambah.
Iki didhukung dening Bush (1992)[4] ing sinau babagan respon negara-negara India lan ngatasi masalah kekerasan rumah tangga. Nalika negara recast masalah panganiaya minangka masalah sosial wis mengaruhi menehi pangayoman marang panganiaya nanging ora pemberdayaan nyata. Iki nyebabake mung sukses sing entheng. Panliten iki nuduhake yen pelembagaan gerakan wanita bisa nyebabake efektifitas sing suda. Mulane wangun organisasi sing luwih mbukak lan otonom bisa luwih migunani kanggo gerakan wanita India. Nalika Ray (1999) nandheske yen ora ana organisasi wanita sing bisa nduweni otonomi lengkap saka bidang operasi, sejarahe, lan liya-liyane, kita bisa ngomong yen kelompok kasebut nduweni otonomi sing gedhe babagan pengaruh politik njaba, saengga nuduhake akehe kelompok sing beroperasi. ing lapangan protes.
Kita bisa nyimpulake yen nalika gerakan Wanita mlebu
bibliography
Bush, D. (1992) 'Gerakan Wanita lan Reformasi Kabijakan Negara sing Dituju kanggo Kekerasan Rumah Tangga marang Wanita: Perbandingan Akibat Mobilisasi Gerakan ing
Desai, M. (1996) 'Organisasi Informal minangka Agen Perubahan: Cathetan Saka Gerakan Wanita Kontemporer ing
Jeffrey, P. and A. Basu 'eds' (1998) Appropriating
Patel, I (1998)Gerakan Wanita Kontemporer lan Pendidikan Wanita ing India" Tinjauan Internasional babagan Pendidikan Vol. 44, No. 2/3
Ray, R. (1999) Lapangan Protes,
Ray, R (1998)Gerakan Wanita lan Bidang Politik: Perbandingan Loro Kutha India Masalah sosial Vol. 45, No. 1 (Feb., 1998), kaca 21-36
Sarkar & Butia 'eds' (1995) Wanita & Gerakan Sayap Kanan,
[1] Tinjauan Internasional babagan Pendidikan Vol. 44, No. 2/3, Gerakan Sosial lan Pendidikan (1998), Gerakan Wanita Kontemporer lan Pendidikan Wanita ing India, Ila Patel.
[2]Masalah sosial, Vol. 45, No. 1 (Feb., 1998), kaca 21-36 Gerakan Wanita lan Bidang Politik: Perbandingan Loro Kutha India
dening Raka Ray
[3] Mobilisasi: An International Quarterly Jilid 1, Nomer 2 / September 1996, Organisasi Informal minangka Agen Perubahan: Cathetan Saka Gerakan Wanita Kontemporer ing
[4] Gender lan Masyarakat, Vol. 6, No. 4 (Desember 1992), kaca 587-608
Gerakan Wanita lan Reformasi Kabijakan Negara sing Dituju kanggo Kekerasan Rumah Tangga marang Wanita: Perbandingan Akibat Mobilisasi Gerakan ing
dening Diane Mitsch Bush
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang