Apa wong bisa dadi rusak banget yen kasunyatane ora "mbebasake" nanging malah ngrusak morale? Apa demoralisasi kasebut kedadeyan ing Amerika Serikat?
Apa sawetara totalitarians bener pengin kita krungu carane kita wis ngaco amarga padha ngerti sing passivity ngremehake ing pasuryan saka oppression ketok bakal demoralize kita malah luwih?
Pasukan apa sing nggawe populasi AS sing demoralisasi, pasif, lan ora wani?
bisa Apa wae rampung kanggo nguripake iki?
Apa wong bisa dadi rusak banget yen kasunyatane ora "mbebasake" nanging malah ngrusak morale?
ya wis. Iki diarani "sindrom penyalahgunaan." Kepiye carane mucikari, garwa, panggedhe, perusahaan, lan pamrentah sing kasar? Padha shove goroh, abuses emosi lan fisik, lan ketidakadilan ing pasuryan korban, lan nalika korban wedi kanggo metu saka sesambetan iki, padha saya ringkih. Dadi wong sing nyiksa banjur nggawe korbane mangan luwih akeh goroh, penyalahgunaan, lan ketidakadilan, sing nyebabake korban dadi luwih ringkih amarga tetep ana ing hubungan kasebut.
Apa ngerti sejatine penyalahgunaan kasebut mbebasake wong nalika lagi ngalami sindrom penyalahgunaan kasebut?
Ora Kanggo korban sindrom penyalahgunaan, bebener sing pasif pengajuan kanggo oppression humiliating luwih isin; bisa ngrasa isin - lan ora ana sing luwih nglarani tinimbang isin. Nalika wong wis ngrasa diantemi mudhun lan demoralized, respon kamungkinan kanggo pain saka isin ora tumindak mbangun, nanging luwih nyoba kanggo nutup utawa ngalihake dhewe saka pain iki. Ora mungkin kasunyatan saka penindasan sing ngremehake bakal menehi energi kanggo tumindak sing konstruktif.
Apa demoralisasi kasebut kedadeyan ing AS?
Ing Amerika Serikat, 47 yuta wong ora duwe asuransi kesehatan, lan mayuta-yuta liyane ora diasuransiake utawa PHK amarga kelangan jangkoan. Nanging senadyan adol saiki dening pejabat sing dipilih ing industri asuransi, ora ana jutaan warga AS ing dalan-dalan ing Washington, D.C., sing mbantah pengkhianatan iki.
Jajak pendapat nuduhake manawa mayoritas wong Amerika nentang perang AS ing Afghanistan lan Irak uga bailout pembayar pajak industri finansial, nanging mung sawetara warga AS sing protes babagan kahanan kasebut.
Elingi pemilihan presiden AS 2000? Sing siji kang Al Gore nampa 500,000 votes luwih saka George W. Bush. Iki uga sing diprentahake dening Pengadilan Tinggi Florida kanggo ngitung maneh babagan voting Florida sing disengketakan ditolak dening Pengadilan Tinggi AS ing keputusan 5-4 sing dipolitisasi, sing ujare Hakim John Paul Stevens sing ora setuju: "Senajan kita ora bakal ngerti kanthi lengkap. kepastian identitas sing menang pilpres taun iki, jati diri sing kalah wis jelas. Iki minangka kapercayan negara marang hakim minangka wali sing ora adil kanggo aturan hukum. Nanging, iki malah nyebabake sawetara demonstran.
Nalika wong dadi rusak, dheweke ora bisa tumindak kanthi bener sing ora adil. Salajengipun, nalika wong wis rusak, liyane bebener babagan carane wis korban bisa mimpin kanggo isin bab carane padha ngidini. Lan rasa isin, kaya rasa wedi, minangka salah sawijining cara supaya kita bisa rusak sacara psikologis.
Warga AS ora aktif protes ketidakadilan sing jelas amarga alasan sing padha ora bisa ninggalake pasangan sing kasar: Dheweke rumangsa ora duwe daya kanggo ngganti. Sing luwih kita ora tumindak, sing luwih ringkih. Lan pungkasane kanggo ngatasi penghinaan sing nglarani amarga ora tumindak nalika ngadhepi penindas, kita pindhah menyang mode mati lan nggunakake strategi uwal kayata depresi, penyalahgunaan zat, lan pangalihan liyane, sing ndadekake kita ora tumindak. Iki minangka siklus ganas kabeh sindrom penyalahgunaan.
Apa sawetara totalitarians bener pengin kita krungu carane kita wis ngaco amarga padha ngerti sing passivity ngremehake ing pasuryan saka oppression ketok bakal demoralize kita malah luwih?
Mungkin.
Sakcepete sadurunge pemilihan presiden AS taun 2000, mayuta-yuta wong Amerika ndeleng klip George W. Bush guyon karo klompok wong sugih, "Apa wong akeh bengi iki: sing duwe lan sing duwe-liyane. Sawetara wong nelpon sampeyan elit; Aku nyebut sampeyan pangkalanku." Nanging, sanajan ujar-ujar kaya ngono, puluhan yuta warga AS sing ngremehake Bush lan arogansi tetep pasif nalika ngadhepi pemilihan presiden 2000 sing ora demokratis.
Mbok menawa "jenius politik" saka rezim Bush-Cheney ana ing sadhar lengkap yen Amerika wis rusak banget supaya rezim kasebut bisa lolos saka apa wae. Lan luwih akeh wong ora nindakake apa-apa babagan boot slamming ing pasuryan, wong-wong sing luwih ringkih.
Pasukan apa sing nggawe populasi AS sing demoralisasi, pasif, lan ora wani?
Kemitraan pemerintah-perusahaan AS wis nggunakake senjata lan teror kanggo ngrusak wong asli Amerika, penyelenggara serikat pekerja, lan para pembangkang lan aktivis liyane. Nanging saiki, umume warga AS rusak amarga wedi finansial. Ana utang legal potensial yen kita ngomong metu marang panguwasa kuat, lan kabeh jinis utang liyane yen kita ora tundhuk ing proyek. Wong enom rusak amarga utang utang kuliah lan wedi ora duwe asuransi kesehatan.
Populasi AS saya tambah rusak amarga pamisahan sosial sing digawe dening kabijakan perusahaan-pemerintah. A 2006 Sosiologi Amerika sinau ("Isolasi Sosial ing Amerika: Owah-owahan ing Jaringan Diskusi Inti sajrone Rong Dasawarsa") nglaporake manawa, ing taun 2004, 25 persen wong Amerika ora duwe kepercayaan siji. (Ing taun 1985, 10 persen wong Amerika nyatakake ora duwe kepercayaan siji.) Sosiolog Robert Putnam, ing bukune taun 2000, Bowling piyambak, nggambarake carane keterkaitan sosial ilang ing meh kabeh aspek urip AS. Contone, ana penurunan sing signifikan ing kontak langsung karo tanggi lan kanca amarga suburbanisasi, perjalanan, hiburan elektronik, tekanan wektu lan dhuwit lan variabel liyane sing digawe dening kabijakan pemerintah-perusahaan. Lan kegiatan serikat pekerja lan cara resmi utawa ora resmi liyane sing menehi dhukungan kanggo saben liyane kanggo nolak penindasan uga wis suda.
Kita uga rusak amarga kemitraan perusahaan-pemerintah sing ndadekake umume kita ora bisa ngontrol babagan kabutuhan dhasar, kalebu pasokan panganan. Lan kita, kaya akeh wong liya ing donya, rusak dening lembaga sosialisasi sing ngasingake kita saka kamanungsan dhasar. Sawetara conto:
Sekolah lan Universitas: Apa umume sekolah ngajari para mudha supaya tumindak-oriented โ utawa dadi pasif? Apa umume sekolah ngajari wong enom sing bisa mengaruhi lingkungane - utawa ora ngganggu? Apa sekolah menehi conto institusi demokratis - utawa conto institusi otoriter?
Dhaptar kritikus sekolah sing dawa saka Henry David Thoreau nganti John Dewey, John Holt, Paul Goodman, Jonathan Kozol, Alfie Kohn, Ivan Illich, lan John Taylor Gatto nedahake yen sekolah ora liya mung masyarakat mini: apa wong enom. pengalaman ing sekolah minangka sarana utama kanggo nggawe masyarakat masa depan kita. Sekolah minangka papan ing ngendi bocah-bocah - liwat rasa wedi - sinau kanggo manut marang panguwasa sing asring ora dihormati, lan mbantah materi sing asring ora ana gunane. Iki minangka cara sing apik kanggo ngrusak wong.
Saiki, perguruan tinggi lan universitas AS wis dadi papan ing ngendi wong enom mung entuk kredensial gelar - lencana kepatuhan kanggo majikan perusahaan - minangka ijol-ijolan kanggo sinau nampa dominasi birokrasi lan utang budak.
Lembaga Kesehatan Jiwa: Aldous Huxley prรฉdhiksi masyarakat pharmaceutical saiki "[Aku] ora katon sampurna ing kertu," ujare, "bakal ana ing generasi sabanjure utawa cara farmakologis kanggo nggawe wong tresna marang abdi."
Saiki, tambah akeh wong ing AS sing ora netepi panguwasa didiagnosis penyakit mental lan diobati karo obat-obatan psikiatri sing nggawe dheweke ora lara amarga bosen, nesu, lan emosi negatif liyane, saengga dadi luwih tundhuk lan bisa diatur.
Kelainan defiant oposisi (ODD) minangka diagnosis sing luwih populer kanggo bocah lan remaja. Gejala resmi ODD kalebu, "asring aktif nolak utawa nolak kanggo nuruti panjalukan utawa aturan wong diwasa," lan "asring mbantah karo wong diwasa." Reaksi sing luwih umum marang panguwasa sing oppressive tinimbang nolak ODD yaiku sawetara jinis defiance pasif - contone, kelainan hiperaktivitas defisit perhatian (ADHD). Pasinaon nuduhake yen sakbenere kabeh bocah sing didiagnosis ADHD bakal menehi perhatian marang aktivitas sing bener-bener disenengi utawa sing dipilih. Ing tembung liya, nalika bocah-bocah sing duwe label ADHD seneng-seneng lan bisa ngontrol, "penyakit" bakal ilang.
Nalika manungsa rumangsa wedi banget lan rusak kanggo protes kanthi aktif, dheweke bisa nindakake "revolusi pasif-agresif" kanthi mung nandhang sungkowo, mabuk, lan ora nindakake apa-apa - iki minangka salah sawijining alesan kenapa kekaisaran Soviet ambruk. Nanging, penyakit / medical saka kraman lan tamba "perawatan" wis weakened daya malah revolusi pasif-agresif iki.
Television: Ing bukunipun Papat Argumen kanggo Ngilangi Televisi (1978), Jerry Mander (sawise nyemak kritikus totalitarian kayata George Orwell, Aldous Huxley, Jacques Ellul, lan Ivan Illich) nyusun daftar "Wolung Kondisi Ideal kanggo Kembang Autokrasi."
Mander ujar manawa televisi mbantu nggawe kabeh wolung kahanan kanggo ngilangi populasi. Televisi, dheweke nerangake, (1) manggoni wong supaya ora ngerti awake dhewe - lan apa manungsa iku; (2) misahake wong siji lan sijine; (3) nuwuhake deprivasi sensori; (4) manggoni pikiran lan ngisi otak karo pengalaman lan pikiran sing wis diatur; (5) nyengkuyung panggunaan narkoba kanggo nyuda rasa ora puas (nalika TV dhewe ngasilake efek kaya obat-obatan, iki ditambahake ing 1997 US Food and Drug Administration ngeculake aturan iklan resep-obat); (6) sentralizes kawruh lan informasi; (7) ngilangi utawa "museumize" budaya liyane kanggo ngilangi banding; lan (8) nggambarake rasa seneng lan makna urip.
Commericalism of Damn Near Everything: Nalika spiritualitas, musik, lan bioskop bisa dadi pasukan revolusioner, komersialisasi reged kabeh iki wis mati kapasitas kanggo energize kraman. Dadi saiki, meh kabeh - ora mung agama sing diatur - wis dadi "opiates saka massa."
Peran sosial utama warga AS ora maneh "warga" nanging "konsumen." Nalika warga ngerti yen tuku lan adol ing komunitas nguatake komunitas kasebut lan iki nguatake demokrasi, konsumen mung peduli karo kesepakatan sing paling apik. Nalika warga ngerti manawa ketergantungan marang kreditur sing ora pribadi minangka jinis perbudakan, para konsumen seneng karo kertu kredit sing nawakake APR sing sithik.
Konsumerisme ngrusak wong kanthi nyuda keterkaitan manungsa, nyosialisasikan nyerep awake dhewe, ngilangake rasa percaya diri, ngasingake wong saka reaksi emosional manungsa normal, lan kanthi ngedol ide yen produk sing dituku - dudu awake dhewe lan komunitase - minangka kawilujengan.
Apa bisa ditindakake kanggo ngowahi iki?
Nalika wong kejiret ing sindrom penyalahgunaan sing ngremehake, luwih akeh bebener babagan penghinaan sing oppressive ora mbebasake. Sing mbebasake yaiku moral.
Apa sing menehi wong moral? Panjurung. Kamenangan cilik. Model prilaku sing wani. Lan apa wae sing mbantu dheweke metu saka siklus ganas saka pain, mati, immobilization, isin liwat immobilization, pain liyane, lan liyane mati.
Wong pungkasan sing bakal daktulungi kanggo remobilisasi populasi sing demoralisasi yaiku profesional kesehatan mental - paling ora wong sing ora mbalela marang sosialisasi profesional. Akeh pakaryan kanggo nyalahake lampu pilot mbutuhake bakat sing profesional kesehatan mental ora dipilih utawa ora dilatih. Khusus, bakat sing dibutuhake yaiku rasa wedi babagan gambar, spontanitas, lan anti-otoriterisme. Nanging iki dudu sipat sing dipilih utawa disengkuyung dening sekolah medis utawa lulusan sekolah.
Fokus profesional kesehatan mental ing gejala lan perasaan asring nggawe pasien sing nganggep awake dhewe lan swasana ati banget. Ing kontras, wong sing duwe bakat ing pakaryan njaga moral nolak panyerepan dhewe iki. Contone, ing sesi pitakonan-jawaban sing ngetutake omongan Noam Chomsky (kacarita ing Daya Pangerten: Chomsky sing Penting, 2002), wong sing rada demoralized ing penonton takon Chomsky yen dheweke uga tau ngalami fase putus asa. Chomsky mangsuli, "Ya, saben sore . . .โ
Yen sampeyan pengin rumangsa ora duwe pangarep-arep, ana akeh perkara sing bisa dirasakake. Yen sampeyan pengin ngurutake pakaryan kanthi objektif, apa kemungkinan spesies manungsa bakal urip sajrone abad liyane, bisa uga ora dhuwur banget. Nanging maksudku, apa gunane? . . . Kaping pisanan, ramalan kasebut ora ateges apa-apa - luwih mung nggambarake swasana ati utawa pribadine tinimbang liyane. Lan yen sampeyan tumindak miturut asumsi kasebut, mula sampeyan njamin yen bakal kelakon. Yen sampeyan tumindak kanthi asumsi yen samubarang bisa owah, bisa uga. Oke, siji-sijine pilihan sing rasional, diwenehi alternatif kasebut, yaiku nglalekake pesimisme.
Komponen utama saka pakaryan kanggo njaga moral yaiku ora njupuk kasunyatan sing diiklanake kanthi serius. Ing wiwitan taun 1960-an, nalika mayoritas ing AS ndhukung intervensi militer ing Vietnam, Chomsky minangka salah sawijining minoritas warga AS sing aktif nentang. Nggoleki jaman iki, Chomsky nggambarake, "Nalika aku melu gerakan anti-Perang Vietnam, kayane aku mokal yen kita bakal duwe efek apa wae. . . Dadi ngelingi maneh, aku mikir yen evaluasi 'pangarep-arep' saya banget pesimis: adhedhasar salah paham sing lengkap. Aku kaya-kaya percaya apa sing diwaca.โ
Asumsi elitis yaiku wong ora owah amarga ora ngerti masalah utawa ora ngerti solusi. "Pembantu" Elitist mikir yen wis nindakake perkara sing migunani kanthi menehi informasi marang wong sing kabotan yen dheweke lemu lan kudu nyuda asupan kalori lan nambah olahraga. Elitist sing ora nate rusak amarga kahanane ora ngerti yen wong sing wis demoralisasi ora butuh analisa lan pontifikasi. Luwih immobilized kudu dijupuk saka morale.
Bruce E. Levine minangka psikolog klinis praktik. Bukune sing paling anyar yaiku Munggah, Ngadeg: Nyawiji Populis, Nggawe Energi sing Kalah, lan Nglawan Elit Perusahaan.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang
1 komentar
Ya wis, ya!
Artikel gedhe.