Sumber: Stir to Action
Ing layang kanggo Joรซ Bousquet, filsuf Prancis Simone Weil nulis, "Wigati minangka wujud kemurahan sing paling langka lan paling murni". Nalika iku, April 1942, ora ana sing diarani 'ekonomi perhatian'. Ing genggeman perang, perhatian lan ekonomi difokusake kanggo ngrampungake kabutuhan langsung lan dhasar kanggo keamanan lan subsistensi.
Ora nganti taun 1971, rumblings pisanan babagan apa sing kita kenal minangka ekonomi perhatian bisa ditemokake ing karya ekonom pemenang Hadiah Nobel Herbert Simon. Ngamati kemajuan "donya sing sugih informasi", dheweke nyathet: "Informasi sing dikonsumsi yaiku [...] Dadi akeh informasi nggawe mlarat perhatian.
Iku menarik kanggo dicathet oposisi antarane emphasis ing loman ing statement Weil lan "manungsa waรฉ minangka sumber langka" sing Simon diamati ing awal 1970s. Sanadyan loro pratelan kasebut nuduhake manawa manungsa waรฉ minangka barang sing larang regane, nanging tujuane perhatian iki beda banget.
Kanggo Weil, manungsa waรฉ minangka tumindak sing hubungane banget, nyedhaki manungsa liya. Iki nuduhake etimologi tembung, asale saka basa Latin rawuh โ 'kanggo menehi perhatian kanggo,' secara harfiah 'kanggo babagan' - lan nuduhake sawijining ROOT karo kriya 'kanggo cenderung' lan 'kanggo rawuh', tegesรฉ kanggo njupuk care saka lan saiki ing. Dheweke misale jek ngomongake manungsa waรฉ minangka wujud ngrawat wong utawa obyek lan kanthi mangkono ngakoni lan menehi nilai. Ing kontras, pengamatan Simon menehi tandha peringatan: 'Saham' perhatian diwatesi lan kudu dialokasikan "irit antarane overabundance saka sumber informasi sing bisa mangan iku. โ
Sayange, tembung para ahli ekonomi tinimbang para filsuf kita sing digatekake.
Sajrone rong puluh taun kepungkur, ing kompetisi sengit kanggo dolar sing diwakili dening perhatian kita, para pengusaha teknologi wis ngrancang cara sing luwih canggih kanggo mlebu ing sirah lan ngarahake klik menyang tombol 'bayar saiki'. Kanthi tujuan supaya kita tetep online sajrone bisa, dheweke wis nglacak prilaku kita, ngumpulake titik data, lan prรฉdhiksi langkah sabanjure. Sawetara bakal ujar manawa dheweke ngerti kita luwih apik tinimbang ngerti awake dhewe.
Hub AI Facebook nyedhot triliunan poin data saben dina, nggawe prediksi prilaku nem triliun saben detik. Ing 2017, dokumen sing bocor, adhedhasar riset sing ditindakake kanthi tenang dening jaringan sosial kasebut, nuduhake kepiye perusahaan bisa ngawasi kiriman lan foto ing wektu nyata kanggo nemtokake nalika wong enom aran 'stres', 'kalah', 'kepunjulen', 'gelisah', 'gugup', 'bodho', 'bodho', 'ora ana guna', lan 'gagal'.
Kanthi nggunakake rasa sakit utawa rasa ora nyaman sacara emosional, perusahaan nggunakake kawruh iki kanggo ngirim dopamin cilik sing ngarahake kita saka gangguan menyang gangguan nganti kita mungkasi apa sing Kate Moran lan Kim Salazar, ing artikel 2018, diterangake minangka "Vortex". "Vortex minangka pola prilaku pangguna sing diwiwiti kanthi interaksi sing disengaja siji sing diikuti karo a seri interaksi sing ora direncanakake. Rantai interaksi sing ora direncanakake iki nggawe rasa "ditarik" luwih jero menyang ruang digital, nggawe pangguna rumangsa ora bisa dikendhaleni.
Miturut sosiolog lan panulis Turki Zeynep Tufekci, sukses model bisnis iki gumantung saka njupuk kauntungan saka kelemahane manungsa sing umum. "We are utamanรฉ rentan kanggo glimmers saka anyar, pesen affirmation lan gadhahanipun, lan pesen nesu marang perceived mungsuh. Pesen-pesen kaya iki kanggo komunitas manungsa apa uyah, gula, lan lemak kanggo napsu manungsa.
Aku ngelingake eksperimen marshmallow ing ngendi bocah-bocah bakal diganjar karo marshmallow liyane yen ora mangan sing pisanan lungguh ing meja nalika peneliti ninggalake kamar. Tinimbang siji marshmallow, kita saiki diubengi dening macem-macem 'ngruwat' psikologis. Kajaba iku, ing donya sing saya akeh dibagi lan sepi, luwih asring kita kudu ngadhepi emosi sing angel dhewe. Peneliti wis ninggalake kamar tanpa wates lan ora ana maneh insentif kanggo nyegah.
Cahya manungsa waรฉ
Wong sing mangertรฉni cara kerja metode seduction iki yaiku mantan ahli strategi Google sing dadi filsuf teknologi, James Williams. Ing bukune 2018 Stand Out of Our Light: Freedom and Resistance in the Attention Economy dheweke udur yen kita, loro individu lan bebarengan, ngadhepi krisis saka poto-regulasi. Diubengi dening "industrialisasi ing ngendi-endi, cerdas lan ing pirang-pirang kasus, jinis persuasi adversarial" kita dialihake saka tujuan kita dhewe menyang tujuan perusahaan ngasilake bathi. "Aku ora mikir hiperbola yen ujar manawa ekonomi perhatian digital minangka sistem paling gedhe lan paling efektif kanggo manipulasi sikap lan prilaku manungsa sing durung nate dideleng ing jagad iki." Dheweke mbedakake telung 'lampu perhatian' sing dirusak dening mesin gangguan ekonomi perhatian: sinetron, Lintang, Lan Awan.
The sorotan manungsa waรฉ ngidini kita fokus ing tujuan langsung: nulis email, ngresiki omah, ngurus kanca. Nalika kita diselani kabar online utawa diganggu dening pariwara, kita ngrusak bentuk perhatian iki. Panaliten sing ditindakake ing Universitas California, Irving nuduhake yen butuh rata-rata 23 menit kanggo fokus maneh. Amarga frekuensi gangguan, sawetara kita nyatane ora tau nggayuh perhatian sing jero.
starlight mencorong tujuan jangka menengah, kayata sinau instrumen, ningkatake kesehatan, utawa ngrampungake proyek. Kanthi rata-rata panggunaan media sosial luwih saka rong jam saben dina, siji mung bisa mbayangno sawetara prestasi sing digagalake.
Akhire, Awan ndhukung kita kanggo "pengin apa kita pengin". Iki minangka cahya saka nilai lan tujuan jangka panjang kita. Williams ngelingake yen ngrusak cahya awan bisa dadi bebaya ekonomi perhatian sing paling serius lan ora dingerteni. "Nalika awan kita dikompromi, gangguan epistemik nyebabake. Gangguan epistemik yaiku nyuda kapasitas dhasar sing ngidini wong nemtokake utawa nggayuh tujuane: kapasitas sing penting kanggo demokrasi kayata refleksi, memori, prediksi, luang, nalar lan nyetel tujuan.
Locus of control internal menehi kita pangertรจn sing kita bisa mengaruhi donya watara kita. Nanging minangka kemampuan kita kanggo mbayar manungsa waรฉ degrades, kita kurang bisa kanggo entuk gol kita lan aran kurang bisa pengaruhe donya; iki nambah tingkat kuatir kita, kang siji degrades manungsa waรฉ kita.
Williams lan akeh liyane, kayata Johann Hari, penulis saka Fokus Dicolong - Napa Sampeyan Ora Bisa Digatekake, pracaya kita saiki ndeleng siklus ganas saka gangguan mimpin kanggo mundhut saka 'lokus kontrol internal'. Locus of control internal menehi kita pangertรจn sing kita bisa mengaruhi donya watara kita. Nanging minangka kemampuan kita kanggo mbayar manungsa waรฉ degrades, kita kurang bisa kanggo entuk gol kita lan aran kurang bisa pengaruhe donya; iki nambah tingkat kuatir kita, kang siji degrades manungsa waรฉ kita.
Nalika Williams ndeleng efek kasebut minangka akibat sing ora disengaja saka insentif ekonomi sing salah, Shoshanna Zuboff, penulis Jaman Kapitalisme Pengawasan (2019), percaya yen keputusan sejarah kanthi sengaja menehi lisensi perusahaan teknologi kanggo nyolong data pribadhi kita kanthi impunity, lan yen gagal ngetrapake dheweke bakal mbebayani masa depan demokrasi kita.
Kudeta epistemik
Ing artikel 2021 kanggo Transcend Media Service, Zuboff nerangake carane, kanggo nanggepi serangan 11 September, perusahaan teknologi diwenehi lampu ijo dening CIA ing taun 2003 kanggo "ngumpulake kabeh lan tetep ing salawas-lawase", nawakake "pengawasan" sing ora ana pitakonan. exceptionalismโ. Wirausaha enom kayata pangadeg Google, Larry Page lan Sergey Brin, lan Mark Zuckerberg Facebook saiki dadi tanggung jawab kanggo infrastruktur pengawasan data paling gedhe sing durung tau dikenal ing donya, tanpa pengawasan demokratis. Dheweke diwรจnรจhi "lisensi kanggo nyolong pengalaman manungsa lan nerjemahake minangka data kepemilikan", saรฉngga nglanggar hak epistemik kita - hak ngerti babagan pengalaman pribadhi, karo sapa lan kanggo tujuan apa.
Iki wiwit apa sing diarani Zuboff minangka 'kudeta epistemik' papat tahap. Ing ijin sepihak rahasia diwenehi kanggo extractors data kanggo mine "alas prawan alam manungsa kita" saka tataran siji, mimpin kanggo munggah tajem ing ketimpangan epistemik, longkangan akeh antarane apa warga ngerti lan apa bisa dikenal bab wong - tataran loro.
Ingkang ndherek tataran tiga inggih menika kekacauan epistemik. Kanggo nggayuh penghasilan pariwara sing luwih gedhe lan luwih gedhe, perusahaan "ora peduli karo makna, rasa, utawa bebener". Sistem kasebut berkembang ing kekacauan epistemik. Sing liyane lam, luwih klik. Brexit, pemilihan AS 2020, lan COVID-19 mung sawetara conto sing jelas babagan kekacauan epistemik iki.
Miturut weakening kapercayan umum ing institusi demokratis iki lam nyiapake lemah kanggo tataran Final: ing institusionalisasi dominasi epistemik. Kanthi gagal nglindhungi hak epistemik warga negara, pamrentah ilang kepercayaan rakyat lan milih ngontrol luwih akeh liwat infrastruktur pengawasan pribadi sing wis ana. "Pemerintahan demokratis diganti karo pamrentah komputasi. Mesin ngerti, sistem mutusake, diarahake lan ditindakake dening panguwasa modal pribadi lan kekuwatan teknis sing mutlak ".
Ngadhepi perhatian (lan kekuwatan) sing gedhe banget, apa sing bisa kita lakoni kanggo ngrebut apa sing dadi hak kita?
Bali manungsa waรฉ kanggo donya
Profesor Yves Citton, ing bukune Ekologi manungsa waรฉ (2016), udur sing kita wis mbayar kakehan manungsa waรฉ kanggo apa ing foreground - fakta, tokoh, apa sing bisa dideleng dening mripat kita - lan ngusulake supaya kita ngalihake perhatian menyang unsur-unsur urip sing saiki wis diselehake ing latar mburi: sing paling penting, lingkungan awake dhewe.
Iku khayalan kanggo mikir yen ekonomi manungsa waรฉ bisa ana tanpa kondisi material saka Bumi sing berkembang. Ora ana wektu sing luwih penting kanggo menehi perhatian sing lengkap lan ora jelas babagan apa sing kedadeyan ing sistem dhukungan urip.
Williams uga percaya yen kita kudu menehi perhatian marang prekara-prekara sing penting lan sing mbutuhake mbela "kabebasan manungsa waรฉ". Internet wis cepet dadi arena sosial anyar, nanging kita wis gagal kanggo ngleksanakake sistem nyukupi kanggo ngaktifake prilaku etis lan nglarang rampant manungsa waรฉ sing wis katon. 'Ekologi manungsa waรฉ' kita butuh infrastruktur etika - apa sing diarani filsuf Italia Luciano Floridi infraetika โ kanggo mesthekake kita nglindhungi kapasitas kita kanggo madhangi cahya manungsa waรฉ ing ngendi kita milih.
Zuboff ngusulake yen ing wektu kekacauan epistemik iki kita kudu "nggawe tatanan bebarengan", ing wangun hukum, hak, lan kawicaksanan. Tinimbang mbantah hilir babagan rincian kontrak properti data, kita kudu pindhah menyang hulu lan nyatakake yen kontrak properti kasebut ora sah lan miwiti nglarang ekstraksi skala gedhe saka pengalaman manungsa.
Ora kasep kanggo ngrungokake filsuf kita.
Ayo bali menyang Simone Weil. "Wigati, dijupuk ing tingkat paling dhuwur, iku padha karo pandonga. Iku presupposes iman lan katresnan. Perhatian sing ora dicampur yaiku pandonga. Menawi kita mangertos dhateng kabecikan, mokal sekedhik-sekedhik sedaya jiwa mboten kepincut senajan piyambake.โ
We bisa bareng-bareng mbalekake awan perhatian kita, hak kita kanggo mutusake apa sing penting lan apa sing dikarepake. Kita nindakake iki saben-saben kita menehi wong manungsa waรฉ sing ora dipรฉrang, saben-saben kita mutusake kanthi sadar cenderung kanggo wong utawa bab sing pancen penting. Iki "bentuk kemurahan sing paling langka lan paling murni" minangka hak lair lan dadi kewajiban kita kanggo generasi sabanjure kanggo nylametake lan nglindhungi. Utawa ing tembung Johann Hari: "Kita minangka warga negara sing bebas ing donya, kita duwe pikiran dhewe lan kita bisa njupuk maneh saka ibu-ibu sing wis nyolong".
Inez Aponte minangka fasilitator, pendidik lan konsultan Pembangunan Skala Manungsa. Dheweke dadi pendiri Crazy Beautiful World CIC, nguatake wong enom kanggo mbentuk masa depan kanthi kawicaksanan lan welas asih.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang