何がアラブ人をホロコーストの存在を否定させているのでしょうか?イスラエルはどのように、そしてなぜ、ヨーロッパのユダヤ人の破壊の記憶を手段化し続けているのでしょうか?第二次世界大戦中、アラブの知識人はどのような態度をとりましたか?ハマスとヒズボラがそれに背を向ける一方で、なぜアフマディネジャドは絶えず拒否兵器を振り回すのでしょうか?メディアパートは、水曜日に発売された本『アラブとホロコースト』(Actes Sud/Sindbad編、2009年)からの独占抜粋を掲載した。 14 月 2010 日 [メトロポリタン ブックスは、この本の英語版を XNUMX 年 XNUMX 月に発売する予定です。]
ロンドン大学東洋アフリカ研究スクール(SOAS)教授の政治学者ギルバート・アハカル氏は、前例のない労働の成果として、シオニズムの誕生から昨冬のイスラエルによるガザ攻撃までの1世紀以上の歴史を概観した。彼はイスラエルとパレスチナの紛争によって構成された政治的行き詰まりを際立たせているが、今日ユダヤ人とアラブ人の間に存在する「新たなつながり」を示している。インタビュー。
ピエール・プショー: ギルバート・アハカル、あなたの本の副題は「物語のイスラエル・アラブ戦争」です。どういう意味ですか?
ギルバート・アッカー: これは、紛争の起源に関する 2 つの完全に対称的なビジョンに対立する戦争についての物語です。具体的には、私はここで、ポストモダニズムによって発展した歴史の朗読としての「物語」の概念に言及します。 イスラエルの物語は次のように説明しています。 反ユダヤ主義への反応として台頭するイスラエル 宗教的シオニストが発動した「聖書の権利」。 そして、ヨーロッパの反ユダヤ主義によるその正当化は、アラブ人にも拡大され、アラブ人はナチズムである反ユダヤ主義の発作の共犯者として提示され、アラブ系住民から征服された土地でのイスラエル国家の誕生を正当化することになる。それが、イスラエルの物語がこれほどまでに主張する理由である。 アミン・アル・フセイニ、このキャラクターは、エルサレムの元大マフティとなった、不釣り合いに爆破されました。
アラブ側にとって、最も合理的な物語は、現在増加している否定主義者のエスカレーションについては後で言及しますが、おそらく次の言葉に要約されるかもしれません、「私たちはショアとは何の関係もありませんでした。反ユダヤ主義は反ユダヤ主義ではありません」 「私たちにとって確立された伝統ですが、ヨーロッパの現象です。シオニズムは、以前にも例があったにもかかわらず、英国の植民地委任統治下でパレスチナで本格的に始まった植民地運動です。結果として、それはアラブ世界における植民地植え付けであり、アラブ世界をモデルにしています」南アフリカや他の場所で見られたことだ。」私がこの本で探求するのは、これら 2 つの物語の間の戦争です。
アラブ語でショアを読むのが主流なのでしょうか?それはどのような点で具体的であり、ヨーロッパやアメリカのそれとどのように異なりますか?
ヨーロッパにおけるホロコーストの認識には確実に均質性があるにもかかわらず、ヨーロッパでの解釈も単一ではないのと同様に、アラブでもショアの解釈は単一ではありません。しかし、それさえ最近のことです。なぜなら、ご存知のとおり、第二次世界大戦終了後の 20 年間、ショアはヨーロッパのニュースや教育においてあまり時事的なテーマではありませんでした。
アラブ世界では、状況ははるかに多様化しています。それは主に、アラブ諸国に非常に異なるイデオロギー的正当性を持つ多種多様な政治体制が存在する結果である。同様に、非常に多様な、そして広範に正反対のイデオロギーの流れがアラブ世論を横断しています。
ここ数年、レバノン侵攻を皮切りに、イスラエルの軍事作戦の残虐性はエスカレートしており、イスラエルが防衛として提示できる戦争から、もはやそのように提示できない戦争へと変化している。それには、特に1982年以来占領された地域のパレスチナ人に定められた運命のため、イスラエルとアラブの紛争における憎悪の激化が伴いました。
特に1982年以来、西側諸国を含むイスラエルに対する批判の高まりに直面して、我々はイスラエル国家がショアの記憶の手段化に組織的に訴えているのを目にしており、それは遅くとも1960年のアイヒマン裁判から始まっている。そしてその手段化が引き起こされる。 「反対側」とは、時にはホロコーストを否定することさえある、反射的な反応です。この反応的な性質を示す最良の指標は、イスラエルのアラブ国民であるショアの記憶について最も広範な教育を受けてきたアラブ国民が、ここ数年、完全に顕著な否定の爆発を起こしやすいという事実である。
私の考えでは、これは、このような場合の否定は、否定派がお金を費やしているヨーロッパや米国で見られるような、ショアの真の否定というよりは、政治的恨みからの「本能的な反応」に相当するという事実を非常に明確に示していると思います。彼らは、ガス室などの存在を否定するのに耐えられない歴史理論を考案していた時代です。
この違いのもう一つの兆候は、否定が高まっているアラブ世界では、そのテーマに関して独創的な作品を書いた作家が一人もいないということです。アラブ否定派がやっているのは西側で生み出された理論を取り上げることだけだ。
今日アフマディネジャドが定式化したような否定の政治的手段化は、アラブ世界では、例えばナセルの時代には以前には使用されていなかった。この発展は私たちに何を教えてくれるのでしょうか?
イスラエルとアラブの紛争という観点から見ると、ここ数十年にわたって発展してきたイスラム原理主義は、厳密な人種的意味での反ユダヤ主義ではないとしても、本質主義的なビジョンを持っています。それは、ユダヤ教に続くアブラハムの宗教であるキリスト教とイスラム教に見られる反ユダヤ主義を取り上げたビジョンです。イスラム教に存在するこれらの要素は、このイデオロギー的に極端な流れと西洋の否定との間の収束を促進するために指摘されることになるでしょう。
イスラム教のどのような要素がこの反ユダヤ主義の実現を可能にしているのでしょうか?
イスラム教内部ではユダヤ教への批判があり、イスラム教の預言者とアラブ半島のユダヤ部族との間に生じた紛争の反響もある。しかし、それは矛盾した背景です。イスラム教の聖典には反キリスト教と反ユダヤの記述が見られます。しかし同時に、キリスト教徒とユダヤ人は「本の民」とみなされ、その結果、イスラム教が征服した国々の他の住民、改宗を強制された住民と比較して特権的な扱いを受ける可能性がある。この本の登場人物たちは改宗を強制されず、彼らの宗教は合法であると考えられていました。その結果、これら 2 つの相反する性質の間には緊張が生じます。
私は著書の中で、現代イスラム原理主義の主な創始者と考えられる男、ラシッド・リダが、特にドレフュス事件の際にヨーロッパでの反ユダヤ主義を非難した際に、反キリスト教を理由に親ユダヤ的な態度からどのように転じたかを示している。 — 1920年代の終わりに向けて、ロシアの偽「議定書」と連続して、あらゆるものをユダヤ人のせいとするナチスの反ユダヤ主義的大言説を含む、西側のインスピレーションによる反ユダヤ主義的な言説を繰り返し始めた態度に対して。シオンの長老たち」には第一次世界大戦の責任も含まれている。そして、西側の特定の反ユダヤ主義的言説と、パレスチナで起こっていることのせいでこの問題に関してその方向に舵を切ったイスラム原理主義との間に接ぎ木が生じていることがわかります。パレスチナで紛争が悪化する前に、この同じラシッド・リダはシオニスト運動の代表者らと対話を試み、ユダヤ人とイスラム教徒が同盟を結び、植民地大国としてキリスト教徒の西側諸国と対峙するよう説得しようとした。反西洋主義を決定づける反植民地主義から、彼らは反シオニズムに移行することになったが、原理主義的な宗教的メンタリティの場合、反ユダヤ主義と非常に容易に結びついた。
そうは言っても、イスラム教に見られる反ユダヤ主義の兆候は、キリスト教、特にカトリック教にも百倍も見られ、ユダヤ人は殺人者であり、ユダヤ人には神の息子であるイエスの死に責任があるという考えが見られます。神。さらに、キリスト教に含まれるこの反ユダヤ主義の非難は、西側諸国の歴史において、イスラム諸国の場合とは比較にならないほどひどいユダヤ人迫害をもたらしました。例えば、私たちは、キリスト教のレコンキスタと異端審問から逃れてきたイベリア半島のユダヤ人たちが、どのようにしてイスラム世界、北アフリカ、トルコなどに避難所を見つけたかを見てきました。
ヒズボラとハマスは、この否定への傾向の高まりを政治的目的のためにどのように利用してきたのでしょうか?
彼らのイデオロギーに不可欠なラシッド・リダの言説は、ハマスとヒズボラに最初から存在していた。ちなみに、パレスチナのムスリム同胞団から派生したハマスではなおさらだ。同胞団の創設者であるハッサン・エル・バンナは主にラシッド・リダからインスピレーションを受けました。
ヒズボラの場合、言説は政治的イランから来るものという斜めから提示されている。もともとシーア派原理主義には、リダによって展開されたものに匹敵する反ユダヤ的側面の源泉はない。それは、西側諸国、米国、イスラエルに対するイラン政権の反対と併せて詳述されることになっていた。
そうは言っても、ハマスとヒズボラの違いは、彼らが大衆運動であり、それ自体、実用的な側面を持っているということです。アフマディネジャドが国策を理由に否定主義的な独断行為を行うのは都合がよいが、これらの運動は、彼らが以前に表明し、逆効果であることが判明した反ユダヤ主義的な言説を大幅に減少させた。
あなたの本から私が理解できるのは、ホロコースト否定が政治的手段となっているということです それ自体が 中東では、それを使用するかどうかに関係なく。この手段は、特に PLO に関して、パレスチナ運動の政治的基盤にどのように不可欠でしたか?
PLOは、1967年以降パレスチナ武装組織が内部で優位に立って以来、反ユダヤ主義の言説はそれ自体悪いものであり、パレスチナ人民の闘争の利益に全く反するものであることをすぐに理解するようになった。そのため、反ユダヤ主義と反シオニズムを区別することが主張され、これがパレスチナ運動内の政治闘争の問題となった。
逆に、イスラエルから発せられるショアの「積極的な」手段化のメカニズムは何ですか?
イスラエル国家にとって何が正当化されるのでしょうか?私はその存在を疑問視することについて話しているのではなく、それ自体が与える正当性を検討することについて話しています。宗教的なシオニストを除けば、聖書の正当性を納得させる人はほとんどいないと告白しなければなりません。セオドア・ヘルツルによって最も顕著に表明された世俗的シオニズムに我々が見出した正当化に関して言えば、それは「ユダヤ人国家」が創設される予定の場所に実際に何があるのかを考慮に入れていない正当化である。彼がその国家を正当化する唯一の理由は、西側諸国の反ユダヤ主義だ。彼はすでにそこにあるものには関心がありません。さらに、シオニズム運動は当初、シオニスト国家の建設可能地について非常に激しい議論を時折行っていたことを私たちは知っています。したがって、シオニズム運動にとって、それは植民地事業の中に自らを組み込むことであり、ヘルツルの本の中には、野蛮行為に対する文明の城壁を具現化するという考えを含め、植民地主義への言及が見られる。
植民地イデオロギーは世界的に失効し、代替の正当化を見つける必要がありました。特に 1960 年代初頭のアイヒマン裁判から、ショアの手段化が強化され始めたのはこの時です。このテーマに関しては、特に Tom Segev による優れた研究がすでに行われています。これは、イスラエル自身の内部で、ショアの問題が突然出現し、性質を変えた様子を描いた、まったく注目に値する作品です。ホロコーストとの関係は、生存者に対する軽蔑の関係から、その記憶が国家の正当化であると主張する関係に変化することであった。さらに、物語として、この正当化は、ドイツ政権が元ナチスでいっぱいだった時代に維持されたイスラエルとドイツ連邦共和国の間の関係を含め、西側諸国でさまざまなレベルで非常に効果的でした。人々はしばしば、ドイツがイスラエル国家の強化に果たした絶対的に重要な役割、特にボンがナチズムの犠牲者や大量虐殺の生存者ではなく、生存者の国家として提示されたイスラエル国家に支払った賠償金によって、その役割を曖昧にしている。その結果、このイスラエル国家の正当化は、時間が経つにつれて、その国家にとって非常に価値の高い政治的手段として現れることになり、今日ではその手段が乱用されている。
あらゆる批判に対抗するために、ショアの記憶が呼び起こされます。時には、これは、ベイルート包囲中にビギン首相がロナルド・レーガンに対して有名な答えをしたときのようなグロテスクなレベルに達することがある。当時、イスラエル軍がベイルートを包囲していたまさにその瞬間に、ビギン首相はアラファトをヒトラーに喩えた。むしろ多くのイスラエル人や他の観察者はワルシャワゲットーとの類似点を見つけていた。
ナクバ族とショア族の類似点は中東に存在しますか?それはどのような点で政治的展開の可能性を明らかにしますか?
そのレベルでは、2 つの異なる側面があります。1 つは、私たちが話してきたホロコーストの手段化をめぐる戦争であり、もう 1 つは、被害者間の地域版の競争と呼べるものです。「私の悲劇はそれよりも重要です」あなたの。」パレスチナ側では、パレスチナ人の運命はナチズム下のユダヤ人の運命よりも悪かったと主張する声明をよく読むかもしれない。これらは明らかにまったく法外で不合理な誇張ですが、何がそれらを駆り立てるのかは簡単に理解できます。さらに、例えばアルメニア人虐殺のような他の歴史的悲劇の場合にも、ショアに関するこの被害者たちの競争が見られます。
同時に、元国会の話を聞くのも良いでしょう。 スピーカー アブラハム・バーグの発言。彼は声を大にして言います、「私たちは大量虐殺や他人の悲劇を否定する罪を犯しています。」イスラエルではナクバを否定しており、ナクバ否定の公式言説を強く疑問視するには「新しい歴史家」と呼ばれる人々やポスト・シオニズムの登場が必要な状況に直面している。アラブ側のホロコースト否定の進展だけでなく、彼ら自身の悲劇の範囲とドラマについての主張もエスカレートしている。それはしばしば矛盾した声明につながる可能性があります。一方ではホロコーストの否定、ナチズムの犯罪の矮小化、そして他方ではナチズムの犯罪を再現したとしてイスラエルを非難する言説…という論理ではないことは完全に明らかです。揺れを保ちます。それは合理的な議論よりも感情と情熱によって進行するイデオロギー戦争です。
あなたは結論の中で、かなり楽観的な分析を示しています。「ナクバ後の最初の数十年間にアラブ人とイスラエル人の間で意思疎通が事実上不可能であったことを考慮すると、アラブ人とイスラエル人の間でなされた進歩は重要である。」
この進歩は部分的には、ショア、イスラエル国家、そしてアラブ側のイスラエル人に対して、より合理的な態度への道を切り開いたPLOの産物である。
アラブ人とユダヤ人のつながりは今日でも存在しており、最終的にはホロコーストとナクバの認識を支持するに違いない。イスラエル人が後者を認識することはより困難である。なぜなら、それは想像できる直接的な影響を伴う彼ら自身の責任の認識を意味し、これまでのイスラエル政府の態度とは根本的に反対する態度につながるからである。しかし、イスラエルによるナクバの承認は、今日、あまりにも長く続いているこの紛争の真の解決を達成するために不可欠な一歩である。
[翻訳:Truthoutフランス語編集者レスリー・サッチャー著、許可を得て] メディパート.]
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