概要
アナキストとマルクス主義者は必ずしも意見があまり一致しているわけではありません。実際、カール・マルクスと彼の同時代のアナキストでライバルのミハイル・バクーニンは、特に互いに意見が合わない傾向があった。しかし、重要な政治的判断が 1 つありました of 二人とも確信しました。 解放 of 労働者階級が行動しなければなりません of 労働者自身」この原則 of 自己–解放 規則に明記されました of 19年後半に二人が所属していた組織th この世紀は、当時呼ばれていた「インターナショナル」、または知られるようになった「第一インターナショナル」です。今日、それはおそらくそれに捧げられた歌によって最もよく知られています。 インターナショナル.
原則 of 自己–解放、インターナショナルはそれを中心に据えました of その 政治、19年半ばに初めて登場しましたth 世紀の一部として of 急進派間の反発 of そのときは、以前の特定の形式に対して of 彼らは社会主義を父権主義的でエリート主義的なものとみなすようになった。
これらの以前の形式によると of 急進主義、大衆はあまりにも無知で、あるいはあまりにも消極的で無関心であったため、自分たちを解放することはできませんでした。そのため、必要とされたのは特別なエリートでした。 of 社会変革を達成する無私無欲の革命家(またはユートピア的ソーシャルエンジニア) に代わって of 働いている人。 解放 労働者階級に一種として与えられるだろう of 知識人や活動家のエリートによって上から労働者に与えられた贈り物。
最も前向きな活動家たち of バクーニンやマルクスを含む当時の人々はこう主張した。 自己–解放 ポイントとして of 原理。しかし、彼らは「」とはどういう意味だったのでしょうか?自己–解放「? そして、もしあれば、この古いものにはどのような関連性があるのでしょうか、19th 社会的、環境的正義、そして政治的、経済的民主主義を求める今日の闘争に、今世紀の期限が必要だろうか?
今日のエリート主義急進主義
当たり前ではないように思えるかもしれませんが、伝統は of 1800年代後半にマルクスとバクーニン(そして他の多くの人々)が反対していたエリート主義急進主義は、今日でも左派で健在である。
真の急進的な活動家は、大衆は無知で無関心すぎて自分たちを解放できない、大衆を上から解放するには知識人や活動家のエリート集団が必要だ、などと公然と言うことはめったにない。しかし、まさにこの考えが、現在、多くの北米の急進派の間で実際に大きな影響力を持っています。多少言語は違いますが、内容は of アプリ環境に合わせて 政治 エリート主義の急進主義と驚くほど似ている of 19th 世紀。これらの活動家らによると、ほとんどの人は社会正義を求める闘争に参加するには「無関心すぎる」だけだという。議論によれば、ほとんどの人は「羊」であり、故意に無知であるのです。 of 彼らの消費主義への執着と、 自己-贅沢なライフスタイル of 快楽主義と現実逃避。したがって、平均的な人は一部です of 一部ではなく問題 of ソリューション。
こうした分析の出発点から、エリート主義急進派は of 彼らは今日、彼らの19人が出したのと全く同じ実際的な結論を導き出した。th 世紀の先駆者たち:ほとんどの人々を動員しようとするのは無意味であり、消費者主義を拒否し、「嘘を見抜く」「真の急進主義者」だけを動員する必要がある。 of 資本主義とそのマスメディアは戦略に屈服することができる of 戦闘的な闘争、それが「システムに挑戦」し、社会を変革するために必要なものだ。
エリート主義急進主義にとって、肝心なことは、大衆は 根本的な変化をもたらす潜在的な力とみなされること、骨の折れるプロセスによって組織化されること of 彼らを変革的で「反体制的な」政治プロジェクトに引き込む運動の構築。むしろ、大衆はツールとして最もよく理解されています of 反動的な 政治、システムによって「買収」され、今では完全にシステムに組み込まれています(手段によって) of 組み合わせ of 豊かさ、消費主義、そしてメディアによる大規模な欺瞞)、それらは実際には一部であるということ of 反対すべき制度。
自己–解放 と社会の変化
マルクスやバクーニンのような急進派がこの政策を拒否したとき、 政治 of エリート主義急進主義、賛成 of 政治 of 自己–解放、彼らは全く新しい方法を開発していました of ダイナミクスについて考える of 社会の変化。彼らが徐々に収束してきた見解によれば、社会を変えることは自分自身を変えることと結びつき、人々は自分たちのために奮闘するために自らを動員することによって抑圧や搾取から解放されるというものである。まず、これ 自己-組織、または "自己マルクスが言うところの「活動」は、他の活動家にとっては「真に急進的」とは思えないかもしれない。彼らは、本当の問題が何なのか、どのような種類のものなのかは自分たちのほうがよく知っていると思っているかもしれない。 of 変化が必要です。しかし、コースの中で、 of そのような 自己-搾取され抑圧されている人々の活動は、世界を変え始めるだけではありません。彼らは自分自身も変わり始めます。潜在的な力に気づき始めます。 of 彼らは、これまで理解できなかった資本主義と人種差別、性差別、帝国主義とのつながりを理解するために集団行動を行い、システムの根源に対するより深い洞察を得るにつれて、ますます広範な社会変革について熟考し始めます。 of 社会活動を通じて解決したい社会問題。このプロセス of 政治化(時には急進化につながることもあります)には時間がかかる場合があり、人によって闘争の経験から異なる政治的結論を導き出し、時には急進的な立場にたどり着き、時にはより改革的な立場にたどり着きます。しかし、擁護者らによると、 of 自己–解放 政治、社会運動が行う困難な学習プロセスに代わる実行可能な代替手段はありません。 自己-組織 of 搾取され抑圧された人々がスペースとして機能する of 調停 大衆の間に(橋を架ける) of 人々と変革の課題 of ラジカル 政治。草の根の社会運動 自己–解放 仲介しているのは ブリッジ それによって、孤立していた急進派が掲げる社会変革という野心的な目標を可能にする。 接続する 不満や願望に対して of 大衆 of 社会を下から変える潜在的な集合力を持つ人々。
だから、 政治 of 自己–解放 それは単なる方法ではありません of 孤立した過激派グループと労働者階級の大衆との関係について考える。より一般的な方法です of 世界がどのように変化するのか、そして急進的なものとの関係について考える 議題 そして大衆 選挙区 or 社会基盤 実現のために of その議題。によると 自己–解放 政治、急進的な課題(それが階級、ジェンダー、人種、その他何に関係するかに関係なく)を実現するために、活動家はその出現に頼らなければなりません。 of のための運動 自己–解放、搾取および/または抑圧されたグループが集団行為者に変身します。 of それ自体が解放され、それによって根本的な社会変革の力となります。急進派は他者を解放することはできないが、出現と強化を促進することしかできない of 搾取され抑圧されている人々が自らを解放するために取り組む運動。
自己–解放 そして実用的 政治
どのような影響があるのか of 原理 of 自己–解放、社会的、環境的正義、そして政治的、経済的民主主義を求める今日の闘争において?
重要な点は 自己–解放 それは人々がエージェントにならなければならないことを意味します of 彼ら自身の解放、そしてそれができる人は他にいない 代替 自分自身を、その人々のために、 解放 左翼は抑圧と搾取を支持したいと考えています。
例を考えてみましょう。女性解放は、すべての急進派が積極的に支持すべきものです。しかし、それはどういう意味ですか 積極的にサポートする 解放 of 女性は、この原則を受け入れれば、 of 自己–解放?簡単に言えば、それは、 解放 of 女性は行為をしなければなりません of 女性自身。フェミニズムを、 自己–解放 of 女性。
しかし、それは男性が性差別との闘いを支援するために何もすべきではないという意味でしょうか? Of もちろん違います。マルクスとバクーニンは労働者ではなく半雇用の作家であり、他の活動家や労働者階級組織からの経済的援助に頼っていた。しかし彼らは解放に全力を尽くした of そして、これは労働者階級の自己解放に対する彼らの取り組みと一致するものであると非常に正しく考えました。では、何をするのか 自己–解放 つまり、ここで?
ポイントは 男性が関わってはいけないこと どれか 方法。重要なのは、男性はしてはいけないということです つながるそして、特に前に突進することから後退する必要があります。 of ムーブメント。代わりに、男性は体系的で規律あるフォームを実践する必要があります。 of 敬意。 つまり、 最初の、間違いではありません of 自分たちがメンバーだと思って of 他の人と同じように(つまり、女性と同じように)フェミニスト運動に参加すること、または他の女性と同じように意思決定や行動の組織化に参加する権利があること。それはマルクスやバクーニンが労働組合の会合で投票権を要求するようなものだろう。敬意はまた、 第二に、運動の中で男性がどのような役割を果たすべきか、女性が自分自身で決定できるようにします。
1 つのフォーム 自己–解放 フェミニズムへのアプローチとしては、女性だけで組織することが考えられます。原則を受け入れる男性 of 自己–解放 全面的にサポートするべきだ of 男性を組織から排除するという女性の決定。これは、女性が男性による敬意を制度化するのに効果的な方法であることが多いからです(そうしないと、男性は会議を組織する際に不当なスペースを占有し、女性活動家をその地位に置く可能性があります) of 男性活動家のために反性差別の「矯正」訓練をしなければならないのに、彼らの時間を組織活動に費やしたほうがよいのに。 自己-解放)。
だけど 自己–解放 「分離」は必要ありません。原則として、理由はありません。 自己–解放 of 女性は常に女性だけの組織を意味する必要があります。についてのポイント 自己–解放 男性には特に何もないということです 右 そして、女性が男性を含める唯一の理由は、運動(または運動内の特定の活動や組織)の組織に関与している女性たちが、特定の方法で男性を巻き込むことが社会にとって有益であると判断したからである、と述べた。 自己–解放 of 女性。初期の支持者が使用していた公式を採用する of 自己–解放: 女性運動に男性が参加するのではなく、実際に男性が女性運動に参加する限り、男性が女性運動に参加するのは問題ありません。言い換えれば、それが誰の運動であり、その運動を主導し形成するのは誰の役割であるかということに疑いの余地はありません。
一部の男性は、部分的には感覚を持つように社会化されているため、 of 権利、そして部分的には彼らがよく考えていないことが原因です。 政治 of 自己–解放、排除されることで感情的に気分を害する可能性があります。しかしこれは、雇用主が従業員が労働者のみに組合の会合に出席させたいと考えているという事実に腹を立てるのと同じだ。それは個人的なものではありませんが、義務です of 労働組合、そしてそもそも労働運動を組織するための政治的論理的根拠から、労働組合は労働者主導であり、労働者のためにのみ組織される必要がある。 of 労働者は、自らの目的と利益を推進するために、労働組合が主催するイベントから雇用主を排除することがしばしば(そしてかなり適切に)要求される。雇用主が気分を害した場合、それは複合的な要因によるものに違いありません of 政治的な混乱と感情の未熟さ。関係する作業者は特に注意を払う必要はありません。おそらく雇用主はカウンセリングを必要としているが、考えるべきではない of 組合の集会やその他の組合主催の行事への参加を求める本人の要求に応じる。
例を使用しました of フェミニズムは、 自己–解放 of 女性、その影響を説明するために of 自己–解放 政治 今日の活動のために。しかし、同じ点を他の種類にどのように一般化できるかは簡単にわかるはずです。 of 自己–解放 組織化: たとえば、反人種差別組織、反貧困組織、先住民族の政治組織など。国家機関を民主化するための闘争、警察に責任を課すための闘争、都市のスプロール化を制限するための闘争など、他の社会運動もすべて同じ問題を提起するわけではないかもしれないが、中心となる考え方は次のとおりである。 of 原理 of 自己–解放 草の根は今でも当てはまります 自己-活動 of 大衆 of 世界を変える鍵は「エリート」に頼るのではなく、人である of 献身的な活動家または別の種類の活動家 of "エリート" of プロの政治家。
まとめ
採用 政治 of 自己–解放 単なる拒否ではなく、拒否を意味します of エリート主義的急進主義は、 代替 a 自己-自称エリート of のための「真のラジカル」 自己-活動 of 大衆。拒絶の意味もある of どれか メンバーによる試み of XNUMXつ グループヘッド of 人々 – 関係なく of 彼らはどれほど善意に満ちた人たちだろう――自分たちのために闘争を主導する権利を主張しようとしているのだ。 解放 of どれか 他の 搾取され抑圧された集団 of 人々。したがって、それはある種のことを意味します of 尊重:権利を認める意欲 of 抑圧され搾取されてきた人々がその過程で主導権を握る of 彼ら自身 自己-解放。
(著者の Steve D’Arcy は、カナダのオンタリオ州にある参加型社会のためのロンドン プロジェクトのメンバーです。連絡先は「radicalism{at}gmail.com」です)
ZNetwork の資金は読者の寛大さによってのみ賄われています。
ご支援のお願い