これは、最後の 2 章の抜粋です。 17の矛盾と資本主義の終焉 David Harvey著、Profile Booksから発売中。デビッド・ハーベイは、ニューヨーク市立大学大学院センターの人類学・地理学特別教授であり、グッゲンハイム・フェローシップ受賞者です。彼は次のような本を執筆しています。 ポストモダニティの条件 (1989) 新自由主義の簡単な歴史 (2005)と、 マルクスの資本の仲間 とします。 インタビュー with Harvey は 2012 年に当社のウェブサイトで紹介されました。
幸せだが争いのある未来への展望: 革命的ヒューマニズムの約束
太古の昔から、個人または集団で、自分たちが受け継いできた世界よりもより良い世界を自分たちで構築できると信じてきた人類がいました。また、彼らのかなり多くは、そうするうちに、より良い人間ではないにしても、自分自身を違う人間に作り変えることができるかもしれないと信じるようになりました。私は自分自身をこれらの命題の両方を信じる者の一人に数えます。で 反乱都市たとえば、私は、「私たちがどのような都市を望むかという問題は、私たちがどのような人々になりたいのか、どのような社会関係を求めるのか、自然とどのような関係を大切にするのか、どのようなスタイルを望むのかという問題と切り離すことはできない」と主張しました。私たちが望む人生について、私たちがどのような美的価値観を持っているか。」都市への権利とは、「都市が体現する資源に個人やグループがアクセスする権利をはるかに超えたものである。それは、私たちの心の望みに従って都市をさらに変化させ、再発明する権利である…私たち自身と私たちの都市は、私たちの人権の中で最も貴重でありながら最も無視されているものの一つです。」【1] おそらくこの直観的な理由から、この都市は歴史を通じて、より幸せな未来と疎外感の少ない時代を求めるユートピア的な欲望がほとばしる中心となってきました。
意識的な思考と行動を通じて、私たちが住んでいる世界と私たち自身の両方をより良いものに変えることができるという信念が、ヒューマニストの伝統を定義します。この伝統の世俗版は、尊厳、寛容、思いやり、愛、他者への敬意に関する宗教の教えと重なり、多くの場合、そこからインスピレーションを受けてきました。宗教的および世俗的なヒューマニズムは、人間の可能性、能力、力の解放という観点からその成果を評価する世界観です。それは、個人の自由な繁栄と「良い人生」の構築というアリストテレスのビジョンに同意しています。あるいは、現代ルネッサンスの一人であるピーター・バフェットは、それを、個人に「自分の本質の真の開花、または楽しく充実した人生を送る機会」を保証する世界であると定義しています。【2]
この思想と行動の伝統は、時と場所によって栄枯盛衰を繰り返してきましたが、決して消えることはないようです。もちろん、私たちの運命や運命を神、特定の創造者や神、自然の盲目的な力、遺伝的遺産や突然変異によって強制される社会進化法則などにさまざまに割り当てる、より正統的な教義と競争しなければならなかった。技術進化の方向を決定する経済学の鉄則、あるいは世界精神によって決定される隠された目的論。ヒューマニズムにも行き過ぎと暗い側面があります。ルネッサンスの人文主義のいくぶん自由な性格により、その主要な推進者の一人であるエラスムスは、ユダヤ教とキリスト教の伝統がエピクロスの伝統と引き換えにされているのではないかと懸念した。ヒューマニズムは、自然を含め、存在するすべてのものとの関係における人間の能力と力についてのプロメテウス的かつ人間中心主義的な見方に陥り、一部の惑わされた存在が、私たちが神の隣にいると信じてしまうほどにさえなりました。 ユーバーメンシェン 宇宙を支配している。この形態の人道主義は、集団内の識別可能なグループが人間とみなされるに値しないとみなされる場合、さらに有害になります。これは、植民地開拓者と対峙したアメリカ大陸の多くの先住民族の運命でした。 「野蛮人」として指定された彼らは、人類の一部ではなく自然の一部であると考えられていました。このような傾向は特定のサークルでは健在であり、ラディカル・フェミニストのキャサリン・マッキノンはこの問題についての本を執筆するに至った。 女性は人間ですか?【3] 多くの人々の目には、そのような排除が現代社会における組織的かつ一般的な性格であることは、ジョルジオ・アガンベンの「例外状態」という定式化が人気を博しており、現在世界には非常に多くの人々が存在している(グアンタナモ湾の住民は例外である)ことによって示されている。その代表的な例)。【4]
啓蒙された人文主義の伝統が健在であり、おそらくは復活を遂げていることを示す現代の兆候がたくさんあります。これは、恵まれない人々の人生のチャンスと見通しを改善することを使命とする NGO やその他の慈善団体で世界中で雇用されている大勢の人々を明らかに活気づける精神です。資本そのものを、一部の企業リーダーが好んで呼ぶ「意識的資本主義」という人道主義的な装いで着飾ろうとする無駄な試みさえある。これは、従業員に親切に見せることで労働者の効率を向上させる賢明な提案と併せて、疑わしくも良心の洗浄のように見える一種の起業家倫理である。彼ら。【5] 起こるすべての厄介な出来事は、最良の倫理的意図によって動機付けられた経済システムの中で、意図せぬ巻き添え被害として吸収されます。しかし、ヒューマニズムは、数え切れないほどの人々に、惜しむことなく、しばしば物質的な報酬なしに自分自身を捧げて、他者の幸福に無私無欲に貢献するよう促す精神です。キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、仏教のヒューマニズムは、マハトマ ガンジー、マーティン ルーサー キング、マザー テレサ、ツツ司教などの象徴的な人物だけでなく、広範な宗教団体や慈善団体を生み出しました。世俗的な伝統の中には、コスモポリタン、リベラル、社会主義、マルクス主義の明白なヒューマニズムの流れを含む、さまざまなヒューマニストの思想と実践が存在します。そしてもちろん、道徳哲学者や政治哲学者たちは、何世紀にもわたって、正義、国際的理性、解放的自由といったさまざまな理想に基づいて、さまざまな矛盾する倫理的思考体系を考案し、それらが時折革命的なスローガンを提供してきました。自由、平等、友愛はフランス革命の合言葉でした。初期の米国独立宣言、その後の米国憲法、そしておそらくさらに重要なことに、権利章典と呼ばれるあの感動的な文書はすべて、その後の政治運動と憲法の形態を活気づける役割を果たしました。ボリビアとエクアドルで最近採択された注目すべき憲法は、人間の生活を規制する基礎として進歩的な憲法を作成する技術が決して死んだわけではないことを示しています。そして、この伝統が生み出した膨大な文献は、より有意義な人生を求める人々に失われることはありませんでした。トム・ペインの過去の影響を考えてみてください。 人間の権利 またはメアリー・ウルストンクラフトの 女性の権利の擁護 英語圏の中で私が何を言っているのかを理解してください(世界のほぼすべての伝統には、祝うために類似した文書があります)。
これらすべてには 2 つのよく知られた裏側があり、どちらもすでに遭遇しています。第一に、最初に表明された普遍的な感情がいかに崇高なものであっても、特定の利益、派閥、階級の利益のために人道主義的主張の普遍性が歪められることを阻止するのは、何度も困難であることが証明されてきたということである。これが、ピーター・バフェットが雄弁に訴えた慈善的な植民地主義を生み出すものである。これは、カントの崇高なコスモポリタニズムと恒久平和の探求を帝国主義と植民地の文化支配の道具にねじ曲げるものであり、現在はCNNのヒルトン・ホテルのコスモポリタニズムと頻繁にビジネスクラスを利用する乗客によって代表されている。これは、集団的関係と文化的主張を犠牲にして個人の権利とリベラル理論の私的財産を特権化する国連宣言に謳われている人権教義を悩ませてきた問題である。これが、自由の理想と実践を、資本家階級の豊かさと権力の再生産と永続のための統治の手段に変えるものである。第 2 の問題は、特定の信念と権利の体系の強制には常に何らかの懲戒権が伴い、通常は国家または武力に裏付けられたその他の制度化された権威によって行使されることです。ここでの難しさは明らかです。国連の宣言は、国家が個人の人権を真っ先に侵害することが多い場合に、国家が個人の人権を執行することを暗示している。
ヒューマニストの伝統の難しさは、一言で言えば、それ自体の避けられない内部矛盾、最も明確に表現される自由と支配の間の矛盾を十分に理解していないことである。その結果、人間主義的な傾向や感情は、その立場が宗教的な教義や権威によって安全に裏付けられている場合を除いて、今日ではやや無礼で当惑した方法で提示されることがよくあります。結果として、世俗的なヒューマニズムの命題やその見通しを現代的に全力で擁護するものは存在しない。たとえ、その伝統を大まかに受け入れたり、その明白な美徳について論争したりする個々の作品は無数に存在する(NGOで起こっているように)。世界)。その危険な罠と根本的な矛盾、特に強制、暴力、支配の問題は、立ち向かうにはあまりにも厄介なため避けられています。その結果が、フランツ・ファノンが「味気ない人道主義」と特徴づけたものとなった。最近の復活には、その明らかな証拠がたくさんあります。ブルジョア的でリベラルな世俗的ヒューマニズムの伝統は、世界の悲しい現状についてほとんど効果のない道徳的宣伝や、慢性的な貧困と環境悪化の窮状に対する同様に効果のないキャンペーンの強化のためのどろどろした倫理的基盤を形成している。フランスの哲学者ルイ・アルチュセールが1960年代に、社会主義ヒューマニズムやマルクス主義の伝統からの疎外に関するあらゆる話を排除するという激しく影響力のあるキャンペーンを開始したのは、おそらくこの理由のためだろう。で表現された若きマルクスのヒューマニズム 1844 年の経済および哲学の写本、アルチュセールは、科学的マルクスとは切り離されていると主張した。 資本金 私たちが危険を承知で無視する「認識論的断絶」によって。マルクス主義のヒューマニズムは純粋なイデオロギーであり、危険ではないにしても、理論的に空虚で、政治的に誤解を招くものである、と彼は書いた。長年投獄されていたアントニオ・グラムシのような献身的なマルクス主義者の「人類史の絶対的な人間主義」への献身は、アルチュセールの見解では完全に見当違いだった。【6]
ここ数十年にわたる人道主義NGOの共謀活動の大幅な増加とその性質は、アルチュセールの批判を裏付けるものであるように思われる。慈善産業団地の成長は主に、経済停滞の真っただ中で数年ごとに富と権力を倍増させている世界の寡頭制に対する「良心の洗浄」を強化する必要性を反映している。彼らの活動は、人間の堕落や財産の剥奪、あるいは拡大する環境破壊に対処するために、全体としてはほとんど、あるいはまったく役に立っていません。これは構造的にそうなのです。なぜなら、反貧困団体は、自らの生活の糧である富のさらなる蓄積に決して干渉することなく活動を行う必要があるからです。反貧困団体で働いていた全員が一夜にして反富裕層の政治に転向したとしたら、私たちはすぐにまったく異なる世界に住んでいることに気づくでしょう。それに資金を提供する慈善寄付者はほとんどなく、おそらくピーター・バフェットでさえもいないでしょう。そして、現在問題の中心にいるNGOは、いかなる場合でもそれを望んでいない(NGOの世界には、そうしたいのにそれができない人がたくさんいるが)。
それでは、反資本主義の活動を通じて世界を、さまざまな種類の人々が住む別の種類の場所に徐々に変えるためには、どのようなヒューマニズムが必要なのでしょうか?
世俗的な考え方をはっきりと表明する必要性が切実にあると私は信じています。 革新的な さまざまな形での疎外に対抗するために、宗教に基づいたヒューマニズム(解放の神学のプロテスタントとカトリックの両方、またヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、先住民族の宗教文化内の同種の運動において最も明確に表現されている)と同盟することができるヒューマニズム。世界を資本主義的なやり方から根本的に変えること。理論と政治実践の両方に関して、問題はあるものの、世俗的な革命的ヒューマニズムの強力かつ強力な伝統が存在します。これはルイ・アルチュセールが完全に拒否したヒューマニズムの一形態です。しかし、アルチュセールの影響力のある介入にもかかわらず、この作品はマルクス主義や急進的な伝統、さらにはそれを超えた分野においても力強く明確な表現を持っています。それはブルジョアの自由主義ヒューマニズムとは大きく異なります。それは、人間であることが何を意味するかについて不変の、またはあらかじめ与えられた「本質」があるという考えを拒否し、私たちに新しい種類の人間になる方法について真剣に考えることを強います。マルクスを統一する 資本金 それの 経済と 1844 年の哲学草稿 そして、世界を変えるために人道主義的な計画が積極的に受け入れなければならない矛盾の核心への矢。それは、ほとんどの人にとって幸福な将来の見通しが、他の人たちの不幸を決定することの必然性によって常に損なわれていることを明確に認識しています。バハマ沖に停泊したヨットでキャビアとシャンパンのランチをもう食べることができない、財産を剥奪された金融寡頭制は、より平等な世界において自分たちの運命と財産の低下に文句を言うのは間違いない。私たちは善良なリベラル・ヒューマニストとして、彼らに対して少し同情するかもしれません。革命的人文主義者たちはその考えに対して断固として立ち向かう。このような矛盾に対処するこの冷酷なアプローチを私たちは承認できないかもしれませんが、実践者の基本的な正直さと自覚を認めなければなりません。
一例として、フランツ・ファノンのような人物の革命的ヒューマニズムを考えてみましょう。ファノンは、激しく暴力的な反植民地戦争の真っただ中の病院で働いていた精神科医でした(ポンテコルヴォの映画では非常に記憶に残るものとして描かれています) アルジェの戦い – ちなみに、このフィルムは米軍が現在対反乱軍訓練の目的で使用している)。ファノンは植民地支配者に対する植民地化された人々の自由と自由を求める闘争について詳しく書いた。彼の分析は、アルジェリアの事例に特有のものではあるが、資本と労働者間の問題を含め、あらゆる解放闘争で生じる種類の問題を明らかにしている。しかし、この作品は、人種的、文化的、植民地時代の抑圧と劣化という追加の側面を組み込んでおり、そこから平和的に脱出することは不可能と思われる超暴力的な革命的状況を引き起こしているため、それはまさに劇的でより読みやすい言葉で行われています。ファノンにとっての根本的な問題は、植民地支配の非人間的な慣行と経験に基づいて、どのようにして人間性の感覚を回復するかということである。 「あなたとあなたの仲間が犬のように切り倒されるやいなや」と彼は書いている。 地球の惨めな人, 『あらゆる手段を使って人間としての体重を取り戻す以外に解決策はありません。したがって、どこかにさまよった彼の知性を最終的に人間の次元に戻すことができるように、あなたは拷問者の体にできるだけ重くのしかかっていなければなりません。」 このようにして、「人間は無限の人間性を要求し、主張するのです」。 「ぬぐい去るべき涙、戦わなければならない非人間的な態度、排除すべき見下したような言い方、人間味を持たせるべき人間」は常に存在します。ファノンにとって革命とは、単に社会のある層から別の層への権力の移転を意味するものではなかった。それは人類の再構築(ファノンの場合は植民地後の独特の人類)と、人間であることに付随する意味の根本的な変化を伴うものであった。 「脱植民地化とはまさに新しい人間の創造である。しかし、そのような創造物が超自然的な力によるものであるとは考えられません。植民地化された「もの」は、まさに解放の過程を通じて人間となる』。したがって、植民地状況においては必然であり、解放のための闘争は国家主義的な観点から構成されなければならないだろうとファノンは主張した。しかし、「ナショナリズムが説明されず、豊かになり、深められず、すぐに社会的、政治的意識、ヒューマニズムに変化しなければ、それは行き止まりにつながる」。【7]
もちろん、ファノンは必要な暴力を容認し、妥協を拒否したことで、多くのリベラルな人文主義者に衝撃を与えた。彼は、植民地支配者による組織的な暴力によって構築された状況において、非暴力はどのようにして可能なのかと問うた。飢えた人々がハンガーストライキをすることに何の意味があるのでしょうか?ハーバート・マルクーゼが尋ねたように、なぜ私たちは耐えられないものに対する寛容の美徳を説得されなければならないのでしょうか?宗主国権力が植民地化された人々を本質的に人間以下で悪であると定義する分断された世界では、妥協は不可能です。 「人は悪と交渉しない」ディック・チェイニー副大統領の有名な言葉。これに対してファノンは、「植民地の仕事は、植民地にされた人々にとって自由の夢ですら不可能にすることだ」と即答した。植民地の仕事は、植民者を殲滅するためのあらゆる方法を想像することである…「植民者の絶対悪」の理論は、「原住民の絶対悪」の理論に呼応するものである』 このように分断された世界では、交渉や妥協の見込みはありません。これが、イラン革命以来、米国とイランを大きく隔ててきた原因だ。ファノン氏は、植民地都市の「土着部門」は「ヨーロッパ部門を補完するものではない…都市全体が純粋にアリストテレスの論理によって統治され」、「相互排除の命令」に従っていると指摘する。両者の間には弁証法的な関係が存在しないため、その違いを打破するには暴力以外に方法はありません。 「植民地世界を破壊するということは、植民地居住区を破壊するか、地中深く埋めるか、領土から追放することに他ならない。」【8] このようなプログラムには何も問題はありません。ファノンがはっきりと見たように:
植民地化された人々にとって、この暴力は彼らの唯一の仕事であるため、積極的な形成的特徴が組み込まれています。この暴力行為は全体化しています。なぜなら、各個人は、植民地化者の主要な暴力に反応して立ち上がりつつある全能の暴力集団の中で、大きな連鎖の暴力的なつながりを代表しているからです…個人レベルでは、暴力は浄化の力です。それは植民地化された人々の劣等感や消極的で絶望的な態度を取り除きます。それは彼らを勇気づけ、自信を回復させます。たとえ武装闘争が象徴的なものであったとしても、そして急速な植民地化解除によって人々が動員解除されたとしても、人々には解放が一人一人の成果であることを理解する時間がある…【9]
しかし、何がそんなに素晴らしいのか 地球の惨めな人そして、よく読むと本当に涙を誘い、この作品をとても人間的なものにしているのは、本の後半であり、状況によって強制されたと感じた両側の人々の精神的トラウマの壊滅的な説明で占められています。解放闘争の暴力に参加すること。私たちは今、ベトナム、アフガニスタン、イラクで軍事行動に従事した米軍兵士やその他の兵士が受けた精神的ダメージと、心的外傷後ストレス障害の結果として彼らの人生に与えられたひどい惨状について、さらに多くのことを知っています。これは、アルジェリアの植民地体制に対する革命闘争のさなか、ファノンが非常に思いやりを持って書いたものです。脱植民地化後には、傷ついた魂の精神を修復するだけでなく、植民地時代の考え方や生き方の残存する影響(さらには複製)の危険性としてファノンが明らかに認識していたものを軽減するために、やるべき膨大な仕事が残されている。 「植民地化された主体は支配に終止符を打つために戦う。しかし、彼はまた、抑圧者によって自分の中に植え付けられたすべての虚偽を確実に排除しなければなりません。アルジェリアのような植民地政権では、植民地主義によって教えられた思想はヨーロッパの少数派だけでなくアルジェリア人にも影響を与えました。完全な解放には人格のあらゆる側面が含まれます…独立は魔法の儀式ではなく、男性と女性が真の解放の中で生きるため、言い換えれば社会の根本的な変革に必要な物質的資源をすべて習得するための不可欠な条件です。」【10]
ファノンと同様に、私はここで暴力の問題を提起しません。なぜなら、私または彼が暴力に賛成だったからです。人間の状況の論理は、他に選択肢がないほど悪化することが非常に多いため、彼はそれを強調しました。ガンジーもそれを認めていました。しかし、このオプションは潜在的に危険な結果をもたらします。革命的ヒューマニズムは、この困難に対するある種の哲学的な答えを提供し、初期の悲劇に直面したときの慰めを提供する必要がある。アイスキュロスが 2,500 年前に述べたように、人間主義の究極の課題は「人間の野蛮さを飼いならし、この世界の生活を穏やかなものにすること」かもしれないが、これは植民地主義と植民地の根底にある巨大な暴力に立ち向かい、それに対処することなしには達成できない。新植民地主義の秩序。これは、毛沢東とホーチミンが直面しなければならなかったことであり、チェ・ゲバラが達成しようとしていたことであり、ギニアビサウのアミルカル・カブラル、タンザニアのジュリアス・ニエレレ、タンザニアのクワメ・エンクルマを含む植民地後の闘争における多くの政治指導者や思想家が直面したことであった。ガーナ、エメ・セゼール、ウォルター・イードニー、C.L.R.ジェームズや他の多くの人たちは、言葉と行動の両方でそのような信念を持って反対行動をとりました。
しかし資本の社会秩序は本質的に植民地時代の現れと何か違うのだろうか?この秩序は国内において、植民地時代の暴力の無神経な計算から距離を置こうとしていることは確かである(植民地暴力は、彼ら自身の利益のために「向こう」の未開の他者に必然的に訪れなければならないものとして描いている)。海外で見せたあまりにも露骨な非人道性を国内では隠蔽する必要があった。 「あそこ」のものは、目も耳も見えないようにすることができます。たとえば、1960年代のケニアのマウマウ運動に対するイギリスによる弾圧の悪質な暴力が完全に認められるようになったのは、今になって初めてである。資本が国内でそのような非人道的な行為に近づくと、通常、植民地化された側と同様の反応が引き起こされます。米国と同様に、国内でも人種差別的な暴力を容認する度合いまで、マルコムXや、晩年のマーティン・ルーサー・キング牧師のような指導者とともに、ブラックパンサーやネイション・オブ・イスラムのような運動も生み出した。人種と階級の間のつながり、そしてその結果に苦しんだ。しかし資本は教訓を学んだ。人種と階級がシームレスに絡み合うほど、革命の導火線は早く燃え上がる。しかし、マルクスがこの著作ではっきりと明らかにしているのは、 資本金 市場、生産行為、日常生活の領域において労働者に対する資本の支配によって構成される日常的な暴力です。たとえば、深センのエレクトロニクス工場、バングラデシュの衣料品工場、ロサンゼルスの搾取工場などにおける現代の労働条件の記述を、マルクスの古典的な『労働日』の章に挿入することは、なんと簡単なことだろう。 資本金 そして違いに気づきません。リスボン、サンパウロ、ジャカルタの労働者階級、疎外された人々、失業者の生活状況を取り上げ、それらをエンゲルスの古典的な1844年の記述と並べることは、驚くほど簡単なことである。 イギリスの労働者階級の条件 そして実質的な違いはほとんど見つかりません。【11]
寡頭制資本家階級の特権と権力が、世界をほぼどこでも同様の方向に導いています。監視、取り締まり、軍事化された暴力の強化に裏打ちされた政治権力が、消耗品、使い捨てとみなされた国民全体の幸福を攻撃するために利用されている。私たちは毎日、使い捨てにされる人々の組織的な非人間化を目の当たりにしています。冷酷な寡頭制の権力が現在、全体主義民主主義を通じて行使されており、一貫した反富裕層の政治運動(オキュパイなど)を直ちに混乱させ、分裂させ、抑圧することを目的としている。現在、富裕層が自分たちより恵まれない人々に対して抱いている傲慢さと軽蔑は、誰が最も慈善になれるかを密室で競い合っているとき(特に)でさえ、私たちの現状の注目すべき事実である。寡頭制とそれ以外の間の「共感のギャップ」は計り知れず、さらに拡大している。寡頭政治家たちは、優れた収入を優れた人間的価値と誤解し、経済的成功を(会計上のトリックや法律上の機微に対する優れた指揮力ではなく)世界についての優れた知識の証拠と誤解している。彼らは世界の窮状に耳を傾ける方法を知りません。なぜなら、彼らはその窮状を構築する上での自分たちの役割に直面することができず、また意図的に立ち向かわないからです。彼らは自分たちの矛盾に気づいていませんし、理解できません。億万長者のコーク兄弟は、MiT のような大学に慈善活動を行っており、その大学にふさわしい教員のために美しい保育所を建設するまでに至り、同時に、(ティーパーティー派が主導する)政治運動に対して計り知れないほどの資金援助を惜しみなく行っている。絶対的貧困、またはそれに近い状態で暮らす何百万もの人々に対するフードスタンプを削減し、福祉、栄養補助食品、デイケアを否定する米国議会。
このような政治情勢のもとで、世界中で断続的に発生している暴力的で予測不可能な噴火(2013年だけでもトルコやエジプトからブラジルやスウェーデンまで)が、来るべき前の微動にますます似てきている。 1960年代の植民地主義後の革命闘争が子供の遊びのように見えるであろう大地震。もし資本に終わりがあるとすれば、それは間違いなくそこから来るものであり、その直接の結果は誰にとっても幸せなものではないでしょう。これがファノンがはっきりと教えていることだ。
唯一の希望は、腐敗が進み人体と環境へのダメージが修復不能になる前に、多くの人類が危険に気づくことだ。教皇フランシスコが正しく「無関心のグローバル化」と呼んだ事態に直面して、ファノンが非常に丁寧に表現しているように、世界の大衆は「まず目を覚まし、思考停止をして、眠れる森の美女のような無責任なゲームをやめることを決意」しなければならない。 。【12] 眠れる森の美女がやがて目覚めれば、もっとおとぎ話のような結末が待っているかもしれません。グラムシは、「人類史の絶対的な人間主義」は、「歴史と社会に存在する矛盾の平和的解決を目的とするものではなく、むしろこれらの矛盾の理論そのものである」と書いている。彼らの中には希望が潜んでいるとベルトルト・ブレヒトは言った。これまで見てきたように、資本の領域内には多くの希望の根拠を育むのに十分な説得力のある矛盾が存在する。
政治的実践のためのアイデア
資本の矛盾をX線で解明したこの調査は、反資本主義の政治的慣行について何を教えてくれるのでしょうか?もちろん、現場であれやこれやの問題に関する熾烈で常に複雑な闘争の真っただ中で何をすべきかを正確に教えてくれるわけではない。しかし、それは反資本主義政治の主張を主張し強化すると同時に、反資本主義闘争への全体的な方向性を組み立てるのに役立つ。世論調査員が「この国は正しい方向に向かっていると思いますか?」というお気に入りの質問をするとき、それは人々が正しい方向についてある程度の感覚を持っていることを前提としています。それでは、資本が間違った方向に向かっていると信じている私たちは、正しい方向をどのように考えているのでしょうか。また、それらの目標の実現に向けた自分たちの進歩をどのように評価すればよいでしょうか?そして、これらの目標を、人類の切なるニーズへの答えとして資本の力を深化させるという不条理な議論と比較して、控えめで賢明な提案としてどのように提示できるでしょうか?ここでは、17 の矛盾から導き出された、政治的実践を枠組み化し、うまくいけば活性化するためのいくつかの義務を紹介します。私たちは次のような世界を目指して努力する必要があります。
- すべての人(住宅、教育、食糧安全保障など)に対する適切な使用価値の直接提供は、交換価値を少数の民間手に集中させ、支払い能力に基づいて商品を割り当てる利益最大化市場システムを通じた提供よりも優先されます。 。
- 商品やサービスの流通を促進する一方で、社会的権力の一形態としてお金を蓄積する個人の能力を制限または排除する交換手段が創設されます。
- 私有財産と国家権力の間の対立は、共通の権利体制によって可能な限り置き換えられます。特に人間の知識と、私たちが持つ最も重要な共有物としての土地に重点が置かれます。その創造、管理、保護は民衆の手に委ねられています。集会と協会。
- 私人による社会的権力の横領は、経済的および社会的障壁によって阻害されるだけでなく、病理学的逸脱として広く眉をひそめられるようになっている。
- 資本と労働者との間の階級対立は、共通の社会的ニーズの充足に関して他の団体と協力して何を、どのように、いつ生産するかを関連生産者が自由に決定することで解消される。
- 創造的破壊の劇的なエピソードから保護され、安定してよく維持された環境で行われる自由な活動の時間を最大限に活用するために、日常生活はスローダウンされ、移動はゆっくりと行われます。
- 関連する集団は、相互の社会的ニーズを評価し、相互に伝達して、生産決定の基礎を提供します(短期的には、実現の考慮が生産決定を支配します)。
- あらゆる形態の社会労働の負担を軽減し、技術的な分業における不必要な区別を解消し、自由な個人および集団活動のための時間を解放し、人間活動の生態学的フットプリントを減少させる新しい技術と組織形態が生み出される。
- 自動化、ロボット化、人工知能の使用により、技術的な分業が削減されます。不可欠と考えられる残りの技術的分業は、可能な限り社会的分業から分離されます。行政、指導、警察の機能は、国民全体の中で個人の間で交替されるべきである。私たちは専門家の支配から解放されます。
- 生産手段の使用に対する独占と集中力は大衆的な団体に与えられており、それを通じて個人や社会集団の分散された競争能力が動員され、技術的、社会的、文化的、ライフスタイルの革新において差別化を生み出します。
- 生活と存在の仕方、社会関係と自然との関係、そして領土連合、コミューン、集団内の文化的習慣と信念には、可能な限り最大の多様化が存在します。領土内およびコミューン間の個人の自由で制限のない、しかし秩序ある地理的移動が保証されています。各協会の代表者は定期的に集まり、共通の課題を評価、計画、実行し、生物地域、大陸、地球規模などのさまざまな規模での共通の問題に対処します。
- 物的供給におけるあらゆる不平等は、各自の能力に応じて各自から、各自のニーズに応じて各自から提供するという原則に伴う不平等を除き、廃止される。
- 遠く離れた他者のために行われる必要な労働と、自己、家庭、共同体を再生産するために行われる労働との区別は徐々に消去され、その結果、社会的労働が家庭や共同体の労働に組み込まれ、家庭や共同体の労働が疎外されず非金銭化される主要な形態となる。社会的労働。
- 誰もが教育、医療、住宅、食糧安全保障、生活必需品、交通機関へのオープンアクセスに対する平等な権利を有し、欠乏からの自由と行動と移動の自由の物質的基盤を確保すべきである。
- 個人と集団の両方の人間の能力と力の可能な限り最大限の発展と、永遠の複合物への熱狂を置き換えるための社会規範として新しさの絶え間ない探求が普及している世界では、経済はゼロ成長に収斂します(ただし、地理的に不均一な発展の余地はあります)。成長。
- 人間のニーズに合わせた自然の力の利用と生産は迅速に進められるべきですが、生態系の保護を最大限に考慮し、栄養素、エネルギー、物理的物質を元の場所にリサイクルすることに最大限の注意を払い、圧倒的な感覚が必要です。自然界の美しさに再び魅了され、私たちはその一部であり、自分たちの作品を通じて貢献することができ、実際に貢献しています。
- 疎外されていない人間と、疎外されていない創造的な人格は、新たな自信に満ちた自己と集団的存在の感覚を備えて現れます。自由に契約された親密な社会関係の経験と、さまざまな生活様式や生産様式への共感から生まれ、たとえ良い生活の適切な定義をめぐって紛争が激化しているとしても、誰もが平等に尊厳と尊敬に値するとみなされる世界が出現するでしょう。この社会世界は、人間の能力と力における永続的かつ継続的な革命を通じて継続的に進化します。新しさへの絶え間ない探求は続きます。
言うまでもなく、これらの義務はどれも、資本主義全体の内部の他のあらゆる形態の差別、抑圧、暴力的抑圧に対して戦争を行うことの重要性を超えたり、取って代わるものではありません。同様に、これらの他のいかなる闘争も、資本とその矛盾に対する闘争を超えたり、取って代わったりすべきではない。利益の同盟が明らかに必要です。
***
【1] デヴィッド・ハーヴェイ 反乱都市: 都市右派から都市革命まで、ロンドン、ヴァーソ、2013 年、p. 4.
【2] ピーター・バフェット「慈善産業複合体」 ニューヨーク·タイムズ紙、26 7月2013。
【3] キャサリン・マッキノン 女性は人間ですか?: およびその他の国際対話、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、2007 年。
【4] ジョルジオ・アガンベン 例外の状態、シカゴ、シカゴ大学出版局、2005 年。
【5] ジョン・マッキー、ラジェンドラ・シソディア、ビル・ジョージ、 意識的な資本主義:ビジネスの英霊を解放する、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード ビジネス レビュー プレス、2013 年。
【6] ルイ・アルチュセール ヒューマニスト論争とその他の著作、ロンドン、ヴァーソ、2003年。ピーター・トーマス グラムシアンの瞬間: 哲学、ヘゲモニー、マルクス主義、シカゴ、ヘイマーケットブックス、2010年。
【7] フランツ・ファノン 地球の惨めな人、ニューヨーク、グローブ プレス、2005 年、p. 144.
【8] 同上、p。 6。
【9] 同上、p。 51。
【10] 同上、p。 144。
【11] フレデリック・エンゲルス イギリスの労働者階級の条件、ロンドン、ケンブリッジ大学出版局、1962 年。
【12] ファノン 地球の惨めな人、P. 62。
ZNetwork の資金は読者の寛大さによってのみ賄われています。
ご支援のお願い
1 コメント
寡頭政治が利用する暴力は高度に組織化され、見事に実行され、そして最も重要なことに効果的である。私はさらに別の記事を読みましたが、そこでは著者が暴力的な対立に対する必須の免責事項を提示しています。今日の反資本主義者たちはなぜ、明白な真実を語ることをこれほど恐れるのだろうか。知的マスターベーションにおける抽象的な練習には、ほとんどリスクは必要ありません。終わったときは気分が良いですが、何も達成できず、誰にも挑戦せず、実行可能なステップを何一つ主張していません。あなたの反対派を悩ませるような問題はありません。