最近の実証研究によると、人々は利己的な「合理的最大主義者」ではなく、共有し協力する生来の傾向があることが示唆されています。人間の本性の本質に対する新たな科学的関心は、代替的な経済秩序の基礎となるでしょうか?アレクシア・イーストウッド著。
最近、分かち合いと協力に対する人類の生物学的および社会的傾向を強調する豊富な文献が出現し、ここ数十年間の支配的な政治的および経済的構造を支えてきた人間の性質のモデルに効果的に挑戦しています[1]。行動心理学の研究から得られた経験的証拠は、分かち合い、協力するという私たちの傾向が遺伝コードに組み込まれており、時代を通じて人間社会において進化上の利点として機能してきた可能性があることを示唆しています[2]。これらの新しい発見は、人類学研究が長年示唆してきたことを裏付けるものです。人間の基本的な本性は、私たちの社会がしばしば自明の真実であると想定している経済合理性の狭いモデルに準拠していないということです。
人間性の本質についての議論は単なる哲学的な論争ではなく、実際に私たちが住む社会に広範な影響を及ぼし、私たちが周囲の世界をどのように構築し、それと関係しているかについてのメタ物語を伝えます。経済学の学問は道徳哲学として始まり、経済の「自然な」法則を発見しようとしました。この目標を達成するには、調査に情報を提供するために人間の本性を理解する必要がありました。経済学の創始者とみなされるアダム・スミスとデビッド・リカードは、人間は自分自身の利益を「合理的に最大化する者」であるという功利主義の原則に基づいて、人間性の観点から彼らの哲学を伝えました。この人間性のモデルは今日でも使用されており、エコノミックマンまたはホモ・エコノミクスと呼ばれることが多い[3]。市場の「見えざる手」に導かれた個々の主体の利己的な行動が社会全体のより大きな利益につながるというスミスの提案は、「超合理的個人」の考えをさらに強制し、現在の経済枠組みの多くの基礎をなしている[4]
現代の経済学は、人間の行動に関するこれらの基礎的な仮定を数学的モデルの基礎として使用し、政策を開発し、社会的成果を形成するためによく使用されます。新古典派経済学の考えを組み込んだ新自由主義イデオロギーは、マーガレット サッチャー、ロナルド レーガン、ヘルムート コールによって擁護され、1980 年代に政治的支配力を獲得しました。彼らは、自分たちの世界観をサポートするために経済理論だけでなく、合理的な選択理論やジョン・ナッシュのゲーム理論などの現代行動科学の成果も利用しており、どちらも個人の本質的に利己的で合理的な性質を科学的に証明することを目的としていました。これにより、エコノミック・マンは哲学の領域を離れ、多くの政策立案者によって科学的事実として認識されるようになり、1987年にサッチャーが「社会は存在しない」という悪名高い主張を行えるようになった。これは、非常に個人主義的で利己的な人間の仮定に基づいた社会経済政策の時代の到来を示しました。
私たちが今日見ている世界経済は、これらの基本的な理論的基盤に基づいて維持され正当化されており、それ自体が自然であり必然であることを示すことに非常に成功しています。私たちの社会を特徴づけ、二極化させている貧困と極端な不平等に対する批判は、長い間、「他に選択肢はない」という叫びや、「上げ潮」と「トリクルダウン」のつぶやきに見舞われてきた。もし経済人間が人間性の本質を正確に表現していないことがきっぱりと証明できれば、その基礎となっている経済システム全体があまり論理的ではなく、確かに自然でも必然でもないように見え始める。結局のところ、代替手段があるのかもしれません。
人類学の研究は、世界中の文化が社会や経済を組織するために選択した無数の異なる方法を明らかにするため、人間の状態を調査するための有用なツールとなり得ます。人類の歴史や西側世界以外の社会のほとんどの形態をざっと見ただけでも、経済人が実際にいかに文化的に特殊で時間的なものであるかがわかります。経済史家のカール・ポランニーが述べたように、私たちの社会以外のどの社会も、経済的利益の追求を社会の指針に掲げたり、経済的利益の追求を人間の条件の決定的なものとして理解したりしたことはありません。
私たちが普遍的で議論の余地のない概念として受け入れがちな貧困と富の概念でさえ、文化的に構築されたものであり、普遍的ではありません。他の文化的文脈では、富は物質的な財の蓄積ではなく、太平洋岸北西部の先住民コミュニティのポトラッチ慣行やトロブリアンド諸島のクラ交換など、贈り物の慣行を通じた再分配によって実証または表現されてきました。 [6]人類学者は、互恵性と分かち合いの概念、つまり商品の物質的な提供を保証するだけでなく、コミュニティ内に強い社会的結束をもたらす経済的価値の概念に基づいたさまざまな経済を文書化してきました。社会的および経済的提供のさまざまな方法を検討することで明らかになるのは、人間は必ずしも物質的な財を蓄積するように駆り立てられているわけではなく、むしろ社会的動機に基づいてより一貫して行動し、コミュニティ内での社会的地位を優先しているということです[7]。
行動科学における新たな発見も、人間の性質のより協力的な基盤を裏付けています。行動心理学および進化心理学における最近の実験では、社会的動物としての人間は一般的に分かち合い、協力する傾向があり、これらの原則こそが競争的な個人主義への傾向ではなく、私たちの種に進化上の利点を与えていることが判明しました[8]。例えば、子供たちは生来的に助けになり、協力的であることが判明していますが、一方、画像技術を使用している科学者は、私たちの脳化学が他人を助けることにも自分自身を助けることと同じ喜びを示すことを発見しました[9]。行動科学と人類学を組み合わせた別の実験では、異文化環境でゲーム理論を使用して経済人間の仮説を検証しました。この研究では、利己的な行動は一貫した反応ではないことが判明しました。[10]
現在進行中の経済危機は、変化と反省の時期として先触れされており、人為的な気候変動や生物多様性の喪失といった環境危機と相まって、私たちが岐路に立たされていることは明らかです。おそらく、落ち着いて冷静に考え、私たちが当然だと思ってきた真実を再検討し、子供たちに残したい世界について考える時期が来ているのかもしれません。包摂的な21世紀社会には、人類と人類のための新たなビジョンが必要であり、人間の本性の本質に対する新たな科学的関心は、分かち合いと協力の価値観に基づいて構築される代替経済秩序の基礎となるかもしれない。
参照:
[1] たとえば、ジェレミー リフキン、『共感文明』、ケンブリッジ: Polity Press、2009 年を参照。マイケル・トマセロ、なぜ我々は協力するのか、ケンブリッジ:MIT Press、2009年。フランス・デ・ヴァール、『共感の時代』、ニューヨーク:ハーモニー・ブックス、2009年。人間は共有するように組み込まれているかもしれない、ABCサイエンス、28年2008月XNUMX日。
[2] Michael Tomasello、Why We Cooperate、ケンブリッジ: MIT Press、2009 年。
[3] エコノミックマンの本質についての詳細な調査については、アダム・カーティスのドキュメンタリー: ザ・トラップを参照してください。
[4] アダム・スミス、『国富』、オックスフォード: オックスフォード大学出版局、1998 年、292 ページ。
[5] カール・ポランニー、『大いなる変革: 現代の政治的および経済的起源』ボストン: ビーコン・プレス、2001 年、45 ページ。
[6] マルセル・モースの『贈り物』を参照。 「古風な社会における交換の形式と理由」、ロンドン:Routledge、2001 年。
[7] カール・ポランニー、『大いなる変革: 現代の政治的および経済的起源』ボストン: ビーコン・プレス、2001 年、48 ページ。
[8] ヤスミン・アンワル、親切な人は進化的に有利ですか?オルターネット、4 年 2010 月 30 日。ニコラス・ウェイド、「私たちは助けたいという衝動を持って生まれてくるかもしれない」、ニューヨーク・タイムズ、2009 年 XNUMX 月 XNUMX 日。
[9] ストレーツ・タイムズ、人類は共有したい、25 年 201 月 XNUMX 日。
10] ジョセフ・ヘンリッヒ他、異文化の観点から見た経済人。 15 の小規模社会における行動実験、行動および脳科学、28、ケンブリッジ大学出版局、2005 年、795-855 ページ。
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Alexia Eastwood は、Share The World's Resources のコミュニケーション担当者です。彼女への連絡先は alexia(at)stwr.org です。
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