出典: Richardfalk.com
[序文: 私のインタビューのほとんどとは異なり、このインタビューは現在の政治的懸念について直接的なものではありません。むしろ、その多様なアイデンティティの中で「平和」を探求しています。このインタビューは、人生や仕事が平和のテーマに触れているさまざまな人々からのインタビューで構成される本のプロジェクトのために、数か月前にミゲル・メンドーサによって行われました。それ以来、ミゲルは自分の詩を作ることを選んでプロジェクトを放棄しました。平和のような抽象的な概念が、具体的な状況とは無関係に有効に探求できるかどうかが、この文章に付きまとっている。私は責任の大部分を受け入れます。この交流を通じて、私は、個人の特質としての平和や、地域的であれ惑星的であれ、慈善的な政治的取り決めの中核としての平和について、私がいかにほとんど考えてこなかったのか、そしてそれらの相互作用がどのように理解されるのかに気づきました。 25年以上前、十分な数の人々が毎日数分間平和な世界の現実について瞑想すれば、歴史の弧を平和に向けて曲げることができるという確信を瞑想の実践が前提としていたとき、私はかなり当惑したことを思い出します。霊的な注意力がより広い意味を持つことはわかっていますが、私の瞑想と進行中の世界ドラマの出演者の政策や行動とを結びつける証拠は見つかりません。]
平和と平穏: 星に手を伸ばして
最も穏やかな瞬間は何でしたか?
長い人生の中で、そのような思い出はいくぶん恣意的であり、その反応は日ごとに、そして確実に年ごとに変化する可能性が高いと感じます。この特定の日、反応として最もすぐに思い浮かぶのは、恋をしているという強い感情を抱いていたときの思い出です。私は愛を平和、そして混乱や自信喪失と結びつけます。このような肯定的な平和の感情は、通常、愛する人に関するものであり、宇宙への畏怖の体験、自然の驚異や芸術の美しさとの出会い、さらには、人々の解放的な集団的運命について瞑想することによって得られることはあまりありません。人間という種。私は平和と愛情をかなりの程度結びつけますが、それだけではありません。
この点に関して、私は戦争と平和という共通の極性を学問的にますます否定してきました。これはトルストイの正当に称賛された小説にまで遡り、私たちの西洋文明の政治意識に深く根付いています。私は、世界のほとんどの人々にとって、戦争の反対は平和ではなく正義であるという趣旨で書きました。なぜなら、これほど多くの人類が、政治的抑圧だけでなく、より一般的には貧困、病気、環境悪化などのストレスの下、あるいはある種の個人的なトラウマに耐えることによって、何らかの形の抑圧の下で暮らしているからです。これらすべての場合において、平和にとって重要なのは、不公平や苦しみの感情から人の経験を解放する何かであり、その原因の除去、その超越、あるいはストア派的な受け入れによるものであっても、何らかの形や終結をもたらすものです。それが私の現実だった生活状況。
平和とのもう一つの関わり方は、未来に憧れたり、過去を過度に懐かしんだりせずに、現在を生きる経験を育むことを学ぶことです。老子は昔、こう言いました。「落ち込んでいるなら、あなたは過去に生きている。不安に思っているなら、あなたは未来に生きている。あなたが平和に過ごしているなら、あなたは現在に生きている。」
このような現在を祝うことは、生きた経験の貴重さを体現するものです。アメリカの瞑想思想家ラム・ダスは、それを「永遠の今」と呼びました。 1971年に彼は本を出版しました 今ここに。小説家で詩人のD・H・ローレンスも、同様の方法でこの現在に対する肯定を表現していたと思います。この見通しは、現在の経験的な活力から逃げずに、ラム・ダスの言葉で言えば、今ここに存在するために何とか最善を尽くす方法として、私にとって常に共鳴していました。これは平和についてのより内的な考え方です。それは、個人や集団間の平和というもう一つの考え方を補完するものですが、私たちの生活の展開に対する実存的な影響という点では全く異なります。私たちが平和を求めるとき、私たちがする必要があるのは、今あるものを生き続けることだけです。これは簡単に聞こえますが、そのような存在感を達成するには、規律と継続的な警戒が必要です。そうでなければ、私たちは現在において無考えに行動し、反応しながら、過去に思いを巡らせたり、未来を待ったりするために後退します。
平和とはどんな感じですか?
これは最初の質問に対する私の回答に大きく関係します。事前にどう答えるか考えていませんでしたが、この日にあなたが質問を投げかけたとき、愛が自然に頭に浮かびました。平和とは、愛の対象を特定せずに愛している感覚です。それは人かもしれないし、自然かもしれないし、宇宙かもしれないし、あるいは私自身かもしれないと思います。または、あらゆる種類の生きた物体または無生物。それは動物かもしれないし、芸術作品かもしれないし、音楽かもしれない。愛の可能性は宇宙そのものと同じように無限です。そして、それが私にとって、平和、あるいは平和の経験に浸ることが何を意味するのか、最も深い意味だと思います。そして、それは私にとって、例えば正式な瞑想体験よりも強い共鳴をもたらします。あるいは、神聖な場所にいること。私はこれまで人生のさまざまな段階でかなりの経験をし、楽しんで満足していると感じてきました。これらの計算された平和の獲得は、「平和」と呼ばれるものを誘発するための構造化されておらず、枠組みが少ない自発的な反応ほど統合的で本物ではありません。
あなたは積極的に心の平和を育んでいますか?
時々、私はそれを持っていますが、常にではありません、または私の日常生活の永続的な自意識の側面として。これについて少し考えてみましたが、瞑想したり、呼吸法など心の平安をもたらすための意図的な措置を講じるための時間や特別な環境を確保することに魅力を感じたり、その必要性を感じたりすることはありません。運動、またはある種の静かな内省。私はそのようなやり方が嫌いなわけではありませんし、否定するわけでもありません。そして、そのような雰囲気にさらされると、私も何度も経験しているように、その経験に感謝し、大切にさえ感じます。私は長年にわたりリンディスファーン協会の会員でした。それは、新しい惑星文化の描写と実現を目的として、スピリチュアルな傾向を持つ文化史家ウィリアム・アーウィン・トンプソンによって集められた、型破りな思想家のグループでした。私たちは毎年、グリーンの禅センターで数日間集まっていましたサンフランシスコ郊外のマリン郡にあるガルチ。週末のミーティングでは、瞑想的な集中を促進するための特別な時間と神聖な空間が確保されました。リンディスファーンは主に、ポスト啓蒙とポストモダンの視点を結びつける対話的なコミュニティでしたが、瞑想的な中心化の規律も経験の一部でした。そして、私はインドを含む他の経験もしましたが、そこでは、さまざまな種類の心の平和を誘導し、探求することを目的としたスピリチュアルな自意識の環境で時間を過ごしました。私は、こうした霊的な雰囲気に満ちた場に参加することで常に満足感を感じていましたが、こうした機会を大切にしていました。それらを個別の経験として捉え、それを日常生活の永続的な特徴に統合しようとする努力はまったくしませんでした。
個人的および職業上の人間関係において平和をどのように追求していますか?
私は、仕事上であっても個人的なものであっても、人間関係において平和を意識的に追求することはありません。私は調和、つまり相互尊重と社会的適合性を求めていると言ったほうが、私の気質に合っていると思います。これにより、信頼が育まれ、学習が行われる雰囲気が生まれます。そして、それは、例えば、有能な教師になろうとする私の努力の仕方に影響を与えていると思います。それを説明するのに「平和」という言葉は思いつきませんでしたが、私は対話型の調和、相互尊重、親しみやすさ、楽しさ、互恵性を備えた教室の雰囲気を作り出すよう努めており、話すだけでなく聞くことも奨励しています。私は、学習は楽しくあるべきであり、たとえ正式な教育の場であっても階層的に組織されるべきではなく、学習は常に垂直方向ではなく水平方向に経験されるべきであるという理解を生徒に伝えるために最善を尽くしました。優れた教師は生徒からも学びます。これを認識し、さらには議論する必要があります。私はこれらの方針に沿って教えたり学んだりすることを考えるほうが安心ですが、私が満足のいく長年にわたって創造し探求しようとしてきた職業上の交流と教室の雰囲気の両方についてのこの種の理解に、平和という言葉を差し控える理由はありません。教育の。
私たちの文化では、一部の厳密に宗教的なサークルや反戦サークルを除いて、平和は戦争に従属するものとして扱われます。現代社会では一般に、学術的にも知的にも、平和研究よりも戦争研究、あるいは安全保障研究と呼ばれるものがはるかに重視されています。イギリスのブラッドフォード大学には平和研究と国際開発学部があります。これらのテーマに関する学部コースと大学院コースの両方があり、平和構築と紛争解決における高度な実践の修士号も含まれます。私の知る限り、米国には明確に平和に特化した学習プログラムはありませんが、個別のコースはあちこちにあります。最も有名な大学の多くは、国家戦略や軍事力の国際的展開、介入や警察活動に関連する考え方の婉曲表現としてよく使われる安全保障に多くの注意を払っています。
あなたの質問に戻りますが、私が教育現場で「平和」という言葉を使うことをためらう理由の 1 つは、この共通理解の下では、平和な教室の雰囲気が当然のものであるように私には思えるからです。私たちの願望は平和よりも高みを目指したいと思っており、私にとって調和はそれを超えるものです。なぜなら、平和は一般の人々の心の中では主に戦争の不在、銃の沈黙による殺人の終結と結び付けられていますが、それだけでは持続可能で満足のいくコミュニティに必要な種類の信頼を生み出すのに十分ではありません。多くのインタラクティブな体験において望ましいものは、私がここで特定している信頼、互恵性、調和であると思います。 「平和」は、文化的、政治的、心理的意味が複数あるため、一般化された関連性に関しては曖昧で不明確なものになっています。
教育現場における戦争と平和の研究の間の不均衡は重要な問題であり疑問ですが、現時点では私はそれに対して返答することしかできません。それは文化や文明のより広範な優先事項や関心を反映していると思います。特に西洋、特に現代の米国では、アイデンティティ、世界的地位、自尊心が戦争の結果や戦争の勝利と結びついているという感覚があります。時々主張されるように、「歴史は戦争の勝者によって書かれる」。対照的に、平和は、冷笑的に「現実世界」として想定されている世界で実りある生活を送ることができない人々による一種の感傷的な肯定とみなされます。戦争研究と安全保障研究の重視は、いわゆる「政治的リアリズム」への学問的方向性と連動している。つまり、自国と他国との関係において重要なのは、道徳、法律、協力行動といったソフトパワーではなく、軍国主義というハードパワーであるということです。そして確かに、政治的に普及している「現実」の見方に精神性はまったく存在しません。これらの無形のものは無関係、あるいはさらに悪いことに気晴らしであると考えられています。ヘンリー・キッシンジャー、ジョージ・F・ケナン、ハンス・モーゲンソー、ラインホルト・ニーバーなど、私の世代の主要な思想家たちは、国際関係の実践に影響を与えたが、規範的な考え方を非常に軽蔑しており、現実の課題の明確な分析が混乱していると感じていた。特定の国民国家の利益のために国の軍事力、外交力、経済力をどのように慎重かつ効果的に活用するかを理解すること。この考え方と行動は、戦争が繁栄のための慈悲深い手段であり、国家の誇りを補充する機会を提供する可能性があるという有害な考えを含め、私たちの政治文化に深く根付いており、時には歴史的に文化の繁栄、社会の幸福の鍵として機能してきました。そして文明の卓越性さえも。そしてその意味で、主流の意見の軌道を理解するには、戦争と暴力の優位性、およびその他の関連する現実を解体する必要があります。たとえば、政策論争に対する主流メディアの扱いを注意深く観察すると、西側諸国のネットワークがほぼもっぱら軍国主義の専門家、退役情報当局者や将軍、あるいは場合によっては外交官やシンクタンクの専門家に依存していることに気づくだろう。平和志向を自認している人が、一般大衆の前で自分の意見を発表するよう招かれることはほとんどありません。ほとんどの政治エリートや政治家の思考を支配している軍国主義者のコンセンサスに疑問を呈することは、その日の公共問題についての「責任ある解説」とはみなされません。ダニエル・エルズバーグ、ノーム・チョムスキー、ナオミ・クラインが主流メディアから物議を醸している外交政策問題についてコメントするよう招待されるのを見かけることはほとんどない。
平和そのものが大切にされていたということが真実だったのかどうかはわかりませんが、1945 年以降の時期に平和に関する議論がより意味のあるものとみなされた理由は 1962 つあったと思います。XNUMX つ目は、新たな平和への恐怖です。戦争、特に核兵器を使った戦争。そしてそのことが、自称「現実主義者」ですら、国策の結果としての戦争を避けるために何が賢明にできるかを考えるようになった。この程度までは、平和思想への好ましい方向転換が起こっているという一時的な感覚があり、時にはかなりユートピア的な思想さえ以前ほど軽蔑されなくなった。広島の後、そして冷戦の前には、将来の大惨事に対する唯一の選択肢として、世界政府か、より強力な国連構想を主張する現実主義者たちがいました。しかし、第二次世界大戦の終結とその戦争が引き起こした悲惨な惨状によって生じたこれらの影は、すぐに一掃されました。新たな国際紛争による地政学的な風、そして官僚と軍需産業の私利私欲によって。ソ連、共産主義、冷戦などが関与する新たな紛争形態の勃発は、特に国民の間で新たな恐怖と脅威認識を煽ったが、紛争の論理が優先された。 XNUMX 年のキューバ危機に至るまでの初期に伴う危機は恐ろしいものでしたが、政府のエネルギーは冷戦に勝つか、少なくとも負けないことに集中し、戦争のリスクは脇に置かれました。ワシントンとモスクワの指導者らによる。この時期、国民各層には恐怖に基づく平和への関心が依然として残っていたが、政治指導者らが展開した戦争挑発的な愛国的イデオロギーに汚染された言説には太刀打ちできなかった。
第二に、ソ連と冷戦とのこの対立関係と同時に、これらの紛争の多くは妥協によってのみ受け入れられる解決が可能であるという理解が生まれました。勝者と敗者を分けるという伝統的な方法で国際紛争を解決するリスクはあまりにも高くなってしまいました。その結果、朝鮮戦争など第二次世界大戦後の主な紛争は膠着状態に終わったことがわかります。そして、ベトナム、ドイツ、韓国のようなこれらの国々の分裂はすべて、この世界はたとえ敵であっても可能な限り和解に到達することが必要になっている世界であるという感覚を反映しており、そのような取り決めを「」とみなすことが広く受け入れられるようになった。平和を作るんだ。』代替策は、簡単に大規模な戦争につながる可能性のあるエスカレーションという容認できない危険を冒すことでしたが、当時、政治指導者や知識人のほとんど誰もそれを望んでいませんでした。少数のいわゆる超合理的な「戦争思想家」は、許容できる犠牲を払えば核戦争ですら勝つことは可能だと信じていたが、概して、大規模な戦争を回避することが第二の政策目標であるという感覚があった。国際的な敵対者との関係で封じ込めラインを維持することだけが目的だ。 1992 年にソビエト連邦が崩壊した後、世界規模の地政学的な勝利に向けて西側諸国が優位性を推し進めるのに明らかなブレーキはもはや存在しませんでした。これらの紛争における平和や妥協への関心は薄れ、「永遠の戦争」という現象が現れました。例えば、バラク・オバマは大統領就任初期に、より平和な世界を望んで地域的および世界的な便宜を図ったものの、彼の努力は軍事化された政府の官僚機構によって脇に追いやられました。トランピストの続編は、軍国主義的、独裁的、排外主義的、政治的取り決めに向かう世界政治の不穏な傾向をより正確に表している。私は、平和が過去に価値ある概念であり目標であったと仮定することには注意します。初期のアメリカの経験は、ヨーロッパを頻繁に襲いかかるように思われた無駄で費用のかかる戦争を避けることに意図されていたが、恐怖と非常に危険なリスクを回避するために妥協する必要があったため、それはより有益だったと私は思う。
世界平和にどのように貢献しますか?
私は多くの貢献を主張することができますが、世界史の展開に関してはどれも不確実で、しばしばイライラする性格を持っています。冷静に考えてみると、私の「貢献」は政策の成功というよりはむしろ、善意による失敗であると最も正確に見ることができます。私は知識人としても活動家/擁護者としても、アメリカ外交政策の軍国主義的前提に反対するために長年働いてきました。これは私にとって 60 年代半ばのベトナム戦争から始まり、70 年代半ばまで続き、ベトナム戦争後もずっと中心的な懸念として続きました。私は世界中で、特に米国による軍事介入に反対し続けました。私は数年間、1979年のイラン革命の結果を逆転させるために、イスラエルと後にサウジアラビアによって推進された米国による外部介入に反対することに全力を注いだ。私は議会の委員会や他の多くの公の場で証言し、母国である米国が推進している外交政策への軍国主義的アプローチに反対する理由を説明し、私の見解に対する政府の支持を求めましたが、それはめったにありませんでした。
これらの懸念は、私の執筆、奨学金、世界秩序モデルプロジェクトなどの国境を越えた知的プロジェクト、および東京の国連大学が支援する共同学術研究において明らかでした。私は長年、暴力を最小限に抑え、社会正義、経済的幸福、生態学的持続可能性を最大化するグローバル・ガバナンスのモデルの開発に取り組んできました。私は、完全な平和とは言えないかもしれない要素を特定しようとしましたが、より平和で非軍事化された世界を生み出すことができると思われる条件を生み出しました。そして、私はこの精神で作品を出版しました。その中には 1970 年代に XNUMX 冊の本がありました。 未来世界の研究、および他のと呼ばれる この絶滅の危機に瀕している地球: 人類の生存に対する展望と提案。私は核時代平和財団の会長を長年務めたデービッド・クリーガー氏との共同事業を含め、執筆活動と権利擁護活動の両方で反核活動を続けてきた。当面の政策に関連する私の最も根強い学術的テーマは、反核主義と反介入主義だと思います。私の学術活動は、人権擁護と反抑圧の傾向を特徴としています。私は、特に南アフリカとイスラエルに関して、反アパルトヘイトの政治活動に積極的に取り組んできました。私は最近、政治回想録を書き上げましたが、この取り組みの過程で、これらの問題のいくつかに関して、権利擁護の学問の役割と価値を再考しています。
私自身の見解を明確にするために、私は一貫して世界政府と世界市民権に反対してきましたが、私のまったく異なる見解が混同されることがよくあります。外交、経済、軍事能力におけるさまざまな格差を考慮すると、世界政府は偽装された、おそらく素朴で無邪気な西側覇権のシナリオになりがちであるため、私は世界政府のいかなる主張にも批判的です。世界の現状を考えると、世界政府はいかなる形態であっても、国民や指導者の間で政治的支持を得る見込みのない時期尚早の提案のように思えます。同様に、市民権が意味を持つためには、共通の価値観と重複する利益を持つグローバルコミュニティへの参加が前提となります。共通の価値観やアイデンティティという点での世界共同体は存在しないため、「世界市民権」の主張は感情的で非政治的です。私は「市民巡礼者」、つまり将来的に世界共同体の確立を目指し、その目的に向かって努力する人になるという目標を支持します。国連は、国際共同体を先取りするためにある程度の主張をすることはできるが、75年経った今でも、国連は主に健康、文化、人類への貢献はカメラの外で行われているにもかかわらず、主に加盟国の国益追求の手段であり、地政学的操作の舞台であり続けている。権利、環境、開発、規範の構築は、世界中の生活の多くの側面を改善してきました。
世界的な連邦主義の考え方に対する一般的な受容性は、ますます高まったり、低くなったりしています。気候変動や新型コロナウイルス感染症のパンデミックのような問題は、特に大規模な戦争に対する不安に関連した恐怖に誘発された平和理想主義として以前に説明されたものよりも、「私たちは共にこの問題に取り組んでいる」ということをはるかに明確にしました。核兵器。それは部分的には「グローバル・リアリズム」の台頭によるものだが、部分的には、我々が国民国家のレベルでは、たとえ米国のような国家であっても問題の規模にうまく対処できない時代に生きているという認識でもある。 、地政学的に世界的な影響力を持っています。これは、私たちが繁栄した種として生き残るためには、この混雑した地球上での生活様式を変えるであろう、発生しつつある生物生態学的課題に対処するために、人間のアイデンティティと世界的利益の両方の感覚が必要であることを意味します。この革命的な状況は、部分的には新興技術と、温室効果ガス排出による地球規模の気候に対する以前の予期せぬ危険な影響を反映しています。圧倒的な挑戦と無力な対応という根底にある感覚は、スウェーデンの少女グレタ・トゥーンベリによってカリスマ性のある形で表現され、彼女は国連で講演した際、外交官たちに「あなたは老衰で死ぬが、私は気候変動で死ぬ」というメッセージを伝えた。この単純な非難的な主張は、否定的なグローバリストの世代間メンタリティを理解するための比喩であり、19世紀に問題を解決するには必ず克服しなければならないものです。st 世紀は成功するためにある。そして、世界観と世代間のこの種の対立は、人類が直面している緊急事態への理解をさらに深めることが期待されます。
しかし、現在、ほとんどすべての重要な国には、私が「超国家主義」と特徴づける有害なイデオロギーのバリエーションによってその見通しが形作られている独裁的な指導者がいるからである。これらの指導者は気質的にもイデオロギー的にも世界的な協力に反対しており、そのような協力を必要とする機能上の義務を無視しています。繰り返しになりますが、トランプはこの悲惨な対応パターンの最も露骨な例であり、その世界観は自分たちの平均寿命よりも長い視野には興味がありません。ブラジルの熱帯雨林の破壊が地球規模の生物多様性を脅かしているときでさえ、トランプ氏はブラジルの主権に対するいかなる挑戦にも原則として反対した。主権や現状を超えた、生態学的持続可能性に対する世界的な関心は認識されていなかった。人類はこの恐ろしいパラドックスに直面している。グローバリスト的な考え方と長期的な問題解決が最も必要とされているまさにその瞬間に、主要政府はほぼ一様にこの超国家主義の精神で統治されており、そのパラドックスは、未来が実現できると本気で考えている人を本当に悩ませる。ある簡単な方法で交渉に成功しました。弁証法的な思考と推論の方法は、現在の地球環境に存在する矛盾に関連していると思われるこの複雑さによりよく対応していると思われます。 「弁証法的思考」によって、私は社会的、文化的、政治的進化の現段階において歴史的に存在する矛盾に注意を喚起しているが、最終的な性質を持つものとして見るべきではない。このような矛盾は展開しており、統合による和解、つまり西洋よりも東洋の思想の方がよく理解され、はるかに進化した矛盾の超越を受け入れる可能性がある。
世界平和ってどんな感じだと思いますか?
まず世界平和とは何を意味するのかを定義する必要があります。単に戦争が存在しない、あるいは戦争になる恐れのある紛争が存在しないことを意味するのであれば、米国を含む軍事力で測定した最強国家の間でも、それに対する国民の非常に強い支持があると思います。もしあなたが、軍事能力と優位性に基づく安全保障の追求の放棄、そして政治社会における軍事的役割の賛美を意味するのであれば、国民からは曖昧な反応があるだろうと思います。そして、さまざまな愛国的な観点だけでなく、民間部門や政府官僚組織の軍事化された部分からも多くの抵抗があるだろう。軍需産業は多くの主要国で非常に強力な勢力であり、戦争挑発に強い影響力を及ぼしている。多額の軍事予算を維持できるかどうかは、戦争かその切迫性にかかっています。戦争の脅威は、永久軍事国家となった米国にとって必要不可欠なものとなった。ワシントンは誇張された安全保障要件で繁栄し、野心的な安全保障任務を受け入れている。ここでの「野心的」とは、疑わしい安全保障目標のために、根拠のない世界的な軍事力の投射を伴う外交政策目標の採用を意味する。これらの考察から、平和な世界への移行には、国際生活の特徴としての戦争の撤廃だけでなく、社会の内部力学の革命的な変革も含まれることが明らかになります。米国では、これはほぼ確実に、「銃文化」と合衆国憲法修正第 2 条の精神と法的解釈に対する正面からの挑戦を前提として、実質的な国内非武装化と結びつくだろう。
心の平和と世界の平和の関係は何ですか?
私の考えでは、内なる平和を持っている人は、より恵まれていて、外の平和を生み出す意欲が高いと思います。したがって、政治的リーダーの資格に内なる平和の確立されたある種の資格が含まれていれば、世界はより平和になるだろうと私の考えではあります。このため、あなたの質問はごく自然にフェミニズムを持ち出します。女性は、おそらく出産や育児を通じて生物学的に恵まれていること、そしておそらく伝統的により軍国主義的な人間の活動領域から排除されてきたことによって、心の平和を達成することにもっと意欲的だと思います。私の経験では、女性は男性よりも遺伝的および文化的に平和の美徳をより深く自然に認識する傾向があります。私は、ヒラリー・クリントン、マーガレット・サッチャー、ゴルダ・メイア、インディラのような、これまで男性社会でリーダーになることに成功した女性たちのことを指しているのではなく、その資格を得るためには、男性よりも軍国主義者であることを証明する必要があったのだ。ガンディー。私は、より一般的に、育成としての女性のより深いアイデンティティについて話しています。権力の城塞の門番は、女性、さらには男性に出会うとき、この種の女性的な感性の育成に警戒します。もし、女性が男性よりも大いに持っているこの種の育成的傾向が選挙公職への立候補の基準となり、米国で教会に通っているという資格が持つ役割にいくらか取って代わるようになったら、私は将来についてもっと楽観的になるだろう。 。門番を交代する時期が来ました!あるいは、少なくとも彼らの役割の性質が変わりました。
平和と愛の関係は何ですか?
私たちの会話の初めに示したように、私の最初の反応は、本当の平和は本当の愛と区別できない、というものでした。本当の平和がなければ本当の愛を持つことはできませんが、愛が共有されなかったり、何らかの形で抵抗されたり、現実の誤解が不信感や嫉妬の感情を引き起こしたりすると、愛の地形は混乱を引き起こす可能性があります。本当の愛を持てば、ほぼ必ずと言っていいほど、本当の平安が得られます。したがって、ある程度、平和と愛には双子の関係があり、感情的に理解する必要があります。それはある種の感傷的な愛の感覚や高度にロマンチック化された愛の感覚の問題ではなく、その現実を他者と共有したい、より完全な意味でそれを他のすべての人々と共有したいという意欲、さらには願望を暗示する他者性と自己性の深い肯定です。 、人間以外の他者、自然や宇宙との有機的な相互関係の構築を含みます。霊感を与える神秘家、つまり僧侶や詩人は愛の偉大な教師であり、そのため平和の偉大な教師でもあります。
私の知る限り、今日の政治指導者のほとんどは愛と平和の否定の産物だと思います。彼らは、自分たちの目的を達成するために、平和や愛さえも言葉を使いますが、彼らには思いやりや共感すら欠けていると私は主張します。そして思いやりがなければ、真の愛や平和を得ることができません。確かに、そのような資質を政治的ペルソナに体現することはできません。おそらく、場合によっては、私の友人で先駆的な心理歴史家のロバート・ジェイ・リフトンが「倍増」と呼ぶものが存在するかもしれません。この心理現象は、昼間はナチスの医師として勤務し、帰宅後は夜になると何の問題もなく、一般的に献身的な夫、父親として振る舞ったインタビュー対象者についての彼の解釈を説明した。この種の反社会的双極性は間違いなくどの社会にも存在しており、表面的には緊張しているように見える内的経験と外的経験を調和させる倒錯的な方法です。
私たちは、内なる平和も外なる平和も得られない指導者によって引き起こされる社会的悲劇を嘆きます。トランプの例はその典型だ。トランプのような人物が、幼少期に遡る反社会的で自己愛的な行動の複数の症状を克服することは、大きなトラウマ的な衝撃を経験しない限り、想像もできないことだ。多くの人が残酷で愛のない子供時代を経験していますが、ほとんどの人が自分の人生の成り立ちや行動に責任を持っていることを指摘したいと思います。したがって、虐待的な子供時代にもかかわらず、トランプは生涯を通じて行った選択に対して完全な責任を負うべきである。彼は多くの人々に害を及ぼし、搾取的で横暴な選択をしました。トランプ氏には、他の人よりも多くの救済行動の機会が与えられている。彼には、子供の頃から条件づけ誘導体から離脱するためのリソース、賞賛、機会がありました。彼の父親は、トランプ氏が子供の頃、トランプ氏にとって怪物的な存在だったようで、おそらくそれが、精神科医や近親者さえも非難するほど詳細に書いたり話したりしているこれらの性格特性を説明しているのだろう。
小規模ではありますが、私自身も過去に心理的虐待を経験したため、その経験の両方の側面をある程度理解しています。それは影響力を及ぼしますが、その人がどのような人生を送ることを選択したかに対する責任から解放されるわけではありません。トランプやヒトラーを含む歴史上の多くの人々によるこの恐ろしい行為はすべて、幼い頃に負った奇形に遡ることができます。自由の賜物には責任の重荷が伴うことを私たちに教えるなど、建設的な成熟の経験を私たちが得ていないのは、部分的には社会の失敗でもあります。それには、自分自身や、密接に関わっている人たち、そして私たちの生活の社会的側面に害を及ぼす機能不全の行動パターンを克服するために、必要な場合に専門家の助けを受けることも含まれます。私には、責任の倫理は、共感の倫理と自由の政治を補完するものであるように思えます。責任と共感の両方がなければ、内なる平和も外なる平和も、個人的には希望がありません。抑圧的な社会であっても、自由と責任が私的な存在領域から追放されることはなく、私たちはあらゆる種類の社会で親切で残酷な人、極端なナルシストに遭遇します。
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