への貢献 社会を再考するプロジェクト ZCommunicationsが主催…
マルコム X (1968 年) はかつて、黒人の抑圧と非人間化と闘う黒人運動に参加する白人活動家は、罪の意識を救うために現実逃避的な道を選んでいると主張しました。 同氏は、白人の活動家が黒人運動の近くに「漂っている」のではなく、自分たちのコミュニティ内で始めれば、変化を求める闘争への参加がより有益となり、最も効果的になるだろうと意見した。 マルコム X の議論を国家主義的な暴言に過ぎないと一蹴する人もいるかもしれない。 しかし、マルコム X は運動内の連帯と多様性に関して深く洞察力に富んだ問題を提起していたと思います。
左派の有色人種のほとんどは、人生のある時点でこの種の問題に取り組まなければならなかった。 南アフリカの反アパルトヘイト政治組織に言及して、ビコ(2004)は、イデオロギー的に言えば、白人のリベラル派は何が黒人にとって良いことかを常に知っており、黒人にそう教えてきたため、ほとんどの黒人組織は白人の指導下にあると観察した。 米国におけるフェミニスト運動について触れ、ベル・フックス(2000)は、人種差別的な社会化が中流階級の白人フェミニストに、フェミニスト運動をリードする能力が最も高いと信じるように教えていると主張している。 そして、白人フェミニストが大学、出版社、マスメディアなどの主流機関にアクセスできるのは、制度化された人種差別のせいであり、白人フェミニストだけが女性運動を執筆、研究、理論化できるという人種差別的な概念を強化している。
これをあえて指摘する教育を受けた黒人女性は、通常、疎外され、沈黙し、排斥されるとフック氏は主張する。 これは、本当の黒人らしさを「貧しい黒人たちのパトワを話すこと、教育を受けていないこと、街頭で活動すること、その他さまざまな固定観念を持つこと」を意味するものとして構築する人種差別社会で実行するのが容易なプロジェクトとなる。 知名度を与えられ、運動の中で真剣に受け止められる教育を受けた黒人は、支配的な言説の感情に共鳴する黒人である、とフックは書いている。
このエッセイは、破綻しにくく、多様性を受け入れ、体制を真に脅かす強力な運動を構築するには、まず第一に、私たちの運動が反人種差別の論理に基づいて構築されなければならないと主張します。 第二に、運動の組織構造は、階級的特権やその他の社会的特権を味方につけている活動家がリーダーシップの役割に急速に就くことのない方法で設計されるべきである。 運動は、私たちが望む社会変化を反映するものでなければなりません。 私たちは決して独断的または偏狭な運動を望んでいません。 アリンスキー (1969) が観察したように、「限られたコミュニティをカバーする限られたプログラムに基づいて設立された運動は、限られた寿命を生きることになる」。 私たちが何よりも望んでいるのは、絶え間なく成長する運動です。 この運動は国際的な視野を持ちながらも、人々の経験と願望に基づいています。 これ以外のことはすべて「自滅的で、挫折感があり、絶望的」です。
運動は、私たちの目標と一致する価値観に基づいている場合にのみ、私たちが望む社会的変化を反映することができます。 最終的な目標は階級のない社会を達成することです。 連帯、多様性、自己管理に基づく平等な社会。 私たちが望んでいるのは、メンバーが自分の生活に直接影響する意思決定に自由に参加できる、階級のない社会です。 さらに、私たちは反対意見を奨励する社会、権威に対する疑問に対する健全な態度を育む社会を望んでいます。
次のセクションでは、これらの価値観のそれぞれを詳しく調査し、さらに、これらの価値観が運動の数と政治的勢力の拡大にどのように役立つかを示します。
反人種差別の論理と多様性
このエッセイは、広範で包括的な運動を構築するという主題が緊急の課題であるという見解を示しています。 多くの運動は、運動を麻痺させたり無効にしたりする白人至上主義の価値観に対処できていないために、成長しなかったり、多様な声を集めて維持することができません。 このエッセイでは、白人至上主義の概念は、白人の貢献を過大評価する社会の傾向を指すために使用されています。 同時に、黒人の努力と経験の価値を下げることになる。 白人至上主義の価値観は、白人のクー・クラックス・クランのフードをかぶった運動に現れる必要はなく、運動が無意識に、有色人種を不快にさせたり、無力感を与えたりする不愉快な雰囲気を醸成するだけで十分である。
ほとんどの左翼が理解していないように見えるのは、善意と白人至上主義の態度や価値観が共存する可能性が十分にあるということだ。 ベル・フックス (1992) は、多くの黒人進歩主義者が白人の進歩主義者に幻滅するのは、ほとんどの場合、白人進歩主義者が有色人種に対する白人至上主義の考え方を必ずしも放棄することなく、私たちと一緒にいたいと望んでいることが彼らとの経験から明らかであるからであると書いている。 「白人はどういうわけかより優れており、より賢く、知識人である可能性が高いという考えを彼らがしばしば手放すことができないことがわかりました。」
言うまでもなく、これは主流社会が動いている論理と同じです。 さらに、これは白人の進歩主義者にメディアや出版社へのアクセスを許可するのと同じ理由です。 そして、白人の進歩主義者は、白人の特権やメディアや出版社へのアクセスを利用して有色人種の知的活動を可視化するのではなく、どの黒人の声を聞くべきかを最もよく判断できるかのように振る舞うことが多いと指摘するフック。
反人種差別運動がこの自滅的な文化に対抗できる方法はたくさんあります。 まず第一に、運動は、主流社会が白人進歩主義者に与えている白人の特権やその他の社会的特権は、運動の課題を前進させるために利用されるべきであると同時に、黒人の声が聞かれ、主流社会で可視化される空間を作り出すべきであることに同意するべきである。出版物も残しました。 これが実際にどのような形になるかは、個々の白人の進歩主義者、または進歩的な白人の組織が何を放棄する用意があるかに完全に依存します。 この問題を公然と議論する運動は、多くの有色人種にとって魅力的でしょう。
運動が白人至上主義の価値観に対抗できるもう一つの方法は、反人種差別的な文化を作り出すことです。 これを行う XNUMX つの方法は、運動内で権限を与える役割が、多様性を強化するように意識的に設計された方法で交代するようにすることです。 第二に、有色人種の参加と意見を促進し奨励する方法で、私たちが取り組む運動やその他のプロジェクトを構造化することができます。 最も重要なことは、私たちの運動における白人至上主義の態度に対抗するために私たちが導入しているシステムがどのようなものであっても、私たちが自ら設定した目標を確実に達成できるように常に評価され、洗練されなければならないということです。
階級のない社会
このエッセイは、私たちの運動を階級のない社会の擁護者として見るなら、2002 つの主要な階級ではなく XNUMX つの主要な階級を認識すべきであるというパレコンの考え方に同意します。 したがって、この理論は、労働者と資本家という XNUMX つの階級しか存在しないと主張する議論を拒否します。 この議論は、そのような推論は財産所有権の観点から働かざるを得なくなるという理由で拒否される。 その結果、中流階級や小ブルジョワジーは、少量ではあるが多くの資本を所有していない人々であると主張する定式化が生じたと、Albert (XNUMX) は説明しています。 したがって、所有権の違い以外の何かが階級分裂、さらには階級支配の原因となり得るという考えは、この知的枠組みでは考えられない。 この知的枠組みが、第 XNUMX の階級であるコーディネーター階級の存在を真剣に検討していないのは、このためです。
主流社会では通常、コーディネーター層を「プロフェッショナル層」と呼ぶ。 それは労働と資本の間に存在しますが、主に知的労働者としての資本家に関係しているため、本質的に両方とは異なります。 コーディネーター クラスの概念は、私たちが行う仕事の種類によって私たちがクラスに分割される可能性があるという前提に基づいています。
コーディネータークラスの理解は、運動の戦略に対して 2003 つの意味を持ちます。 第一に、XNUMX つの階級の存在を考慮した階級分析は、生産手段の私的所有権を取り除くことを望まざるを得ません。 第二に、私たちが行う仕事の種類によって私たちが階級に分けられるという前提を前提とした階級分析は、労働者階級を日常的な活動に制限しながら、コーディネーター階級のメンバーに権限を与える仕事を与える分業を破壊することも目的としている。そして、知的創造性ではなく服従を必要とするタスク(Albert、XNUMX)。
これが進歩的な運動にとって何を意味するかというと、コーディネータークラスのメンバー、つまりNGOや「確立された学術タイプ」によってイデオロギー的かつ知的に指導されるのではなく、「人民計画」に基づいた運動の構築を目指すべきだということだ。 私たちの運動は、その構造や運動が醸成する文化的雰囲気において、労働者階級を支持するものでなければなりません。 アリンスキー (1969) は、私たちは常に次のことを心に留めておくべきだと説明しています。「人々が完全に信じ、間違いなく自分のものであると感じる人々の本当の組織は、人々自身の経験に根ざしていなければなりません。 78ページ)。 サパティスタのような運動はこの精神を体現しているというのがこのエッセイの見解である。 そして、サパティスタと同様に、このエッセイも反知性主義者ではありません。 このエッセイは社会運動の「有機的知識人」を支持し、エスタブリッシュメント知識人の精神性と態度を拒否します。 とりわけ、エスタブリッシュメント知識人の社会化と正式な訓練により、彼らは名声と権力を欲しがります。 対照的に、運動が必要としているのは、社会的または物質的な見返りを期待せずに運動の課題を明確に主張し、擁護できる有機的な知識人です。 運動の有機的な知識人を生み出す取り組みには、前衛的な考え方から身を守るための実行可能な計画やメカニズムが伴わなければなりません。
このエッセイは、前衛主義や調整者階級の考え方に対抗するために、運動はバランスのとれた職務複合体の実行可能な形態を実現するよう努めるべきであり、知識や組織化スキルを少数の人に集中させるのではなく、すべてのメンバーに広める手段を作り出すよう努めるべきであると示唆している。トップにいるか、たまたま正式な教育を受けた人々と一緒にいます。 一人の個人が常に世界左翼会議に出席し、運動について発言するというシステムは、非階層的で包括的な運動を構築するという私たちの願望とは相いれない。 目標は運動の有機的な知識人を育成することであり、体制側の学術知識人の出世を促進することではない。 運動の有機的知識人を生み出す背後にある理論的根拠は、運動はその現実とその願望を説明することを目的とした社会理論の生成に関与する必要があるということである。 そして、それらの理論は人々の経験や懸念から情報を得て形成されるべきです。 さらに、有機的知識人の中心的な任務は、コーネル・ウェスト (1991) の言葉を借りれば、支配的な体制の言説を取り除き、謎を解くことによって、現実と実践についての別の理解を可能にすることである。
これは、運動が既成の学術知識人が生み出す研究や知識に何の役にも立たないと言っているわけではない。 運動がそのような研究が役立つと判断した場合には、それを恥じることなく利用すべきであり、それだけではなく、そのような知識を自分たちのやり方で大胆に利用すべきである。 同様に、エスタブリッシュメントの学術知識人が運動のプロジェクトに参加したいときは、運動の規約に基づいて参加すべきである。
参加型の意思決定と非階層的な運動の構築
社会運動は、一部の人々が支配したり指導したりしながら、「偽りの意識」を持っていると思われる他の人々が従うような空間であってはなりません。 むしろ、運動は多数決かコンセンサスによる意思決定を通じて、参加型の意思決定を奨励すべきである。 社会運動に携わる人々は、運動に情報を与えるビジョンだけでなく、運動の構造に関する意思決定についても発言権を持つべきです。 さらに、社会運動に携わる人々は、どのように決定を下すか、どの問題をみんなの前で取り上げるべきかを決定すべきである。 明らかに、私たちの価値観と一致した目標を確実に達成するために、意思決定メカニズムは常に再評価、修正、改善されるべきです。
運動が「人民計画」を代表していると主張できるのは、参加型の意思決定を通じてである。 この論理は、いかなる前衛や「慈悲深い行政も国民自身と同じように国民の利益を心から考えることはできない」という仮定によって裏付けられている(Alinsky、1969)。
連帯
世界は政治的、経済的に混乱状態にあります。 実を言うと、世界はしばらくそのような状態にありました。 しかし、重要なのはこれだ。今こそ、「団結のために口論を脇に置き、率直に話すために主義的イデオロギーを排除する」複数の課題にまたがる大衆運動を構築する時である(アルバート、2002)。 新自由主義的なグローバリゼーションの政策を押し戻し、世界のその他の不正義と闘うためには、私たちは運動を多様化し、拡大する必要があります。 私たちは、世界のエリート層が私たちの要求の履行に同意するまで、彼らの政治的、社会的コストを引き上げることを目的として同盟を構築する必要があります。
連帯感を育むということは、私たちがさまざまなコミュニティにワークショップを行ったり、「物質的条件」や「弁証法的唯物論」について教育したりする目的ではなく、共通の理解に基づいてアプローチしなければならないことを意味します。 このようなワークショップにはパターナリズムとエリート主義の匂いが漂います。 私が念頭に置いている連帯感は尊厳を称えるものであり、相互尊重の上に築かれています。 マルコス副司令官の言葉を借りれば、さまざまなコミュニティとの連帯は、世界のやり方を理解していない精神的に無能な人々に対する何らかの教育としてアプローチされるべきではありません。 さらに、さまざまなコミュニティを、どの本を読むべきか、何を学ぶべきか、何を言うべきかを教えられなければならない子供たちとみなす連帯は、自滅的です。
反対意見
どのような運動においても、反対意見を求める問題や状況が存在することは明らかです (Albert、2006)。 したがって、社会運動は、反対者を排斥したり疎外したりして反対意見を沈黙させるのではなく、反対意見を許容し、対処するメカニズムを備えるべきである。 反対意見に建設的に対処する XNUMX つの方法は、運動が反対者と、生じた反対意見に反対する人々に立証責任を求めることです。 このような原則が現実の状況にどのように適用されるかという詳細は、各運動のリソースと時間に完全に依存します。
反対意見は、運動がイデオロギー的に成長するのを助ける可能性を秘めていますが、同時に、社会変革を扇動するために運動に複数の戦術を使用することを強制します。 さらに、反対意見は誤解や混乱を解消する機会であり、問題についての人々の理解を深める機会であると見なされるべきです。
まとめ
これらは、「広範な関心」を刺激し、同時に支配階級のサークル内で恐怖、震え、嫌悪を引き起こす運動を構築するための私たちの戦略に組み込むことを検討する価値があるかもしれない問題の一部です。 このような運動を構築する方法の青写真を提供することは、このエッセイの目的でも願望でもありません。 むしろ、目標は、私たちの「運動構築」の課題に影響を与えるべき価値観を明確にすることを目的とした取り組みに貢献することです。
参照:
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アルバート、M. (2006)。 希望の実現: 資本主義を超えた人生。ノバスコシア州: Fernwood Publishing。
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