G. オルソンの Empathy に関する Z 投稿について
現在の ZSpacer が 13 月 2006 日のゲイリー・オルソンの素晴らしい Z 投稿「共感の時代」に遭遇したのには、複数の嬉しい驚きがあったためです。それらの理由の XNUMX つは、同じ問題、共感の問題、および他の問題の両方に関するゲイリー オルソンによる以前の Z 記事の存在を発見したことでもありました (その中で最も刺激的なものの XNUMX つは、XNUMX 年のモラヴィアの大学での卒業式のスピーチです)政治学を教えています)。現在の Z スペーサーは、G. オルソンを読むのに役立つことはほとんどありません。「彼の記事を XNUMX つ開くと、最後の単語に接続されたままになります」と言うだけですが、おそらく彼は、他のルートについて言及することで、この開口部を促すのに役立つ可能性があります。 G.オルソンにもつながります。実際、今回の投稿が行われた理由の XNUMX つは、G. オルソンの Z 記事に関連した不快な驚き、つまり、ほとんどの記事の最後にそれらに関するコメントや議論がまったくないという事実です。それで:
1. 何十年も前、オークランドのラジオ番組「We the people」でデイブ・グロスマンがカリフォルニアのジェリー・ブラウンに行ったインタビューを誰かが聴いたか、あるいは「殺人本能の神話」というタイトルで読んだことがあるとしましょう。ブラウンは、「Dialogues」というタイトルの本のためにそのようなインタビュー 18 件を選択しました (これらの内容はすべて簡単にグーグルで検索できます)。そして、そこにある結論の XNUMX つに興味をそそられたとします。たとえば、本の目次で要約として使用されているものは、次のようにグーグルで検索できます。人間の中に存在します。平均的な人間は他人を殺すことに全く興味がなく、軍は何千年もの間この問題に立ち向かわなければならなかった。」そして、思想と研究、あるいは活動主義と軍国主義におけるこの考えのフォローアップについて、また、哲学者、心理学者、社会学者、人類学者、動物行動学者、生物学者、神経生理学者、神経哲学者、政治家によって、これをより広い文脈の中でどのように設定できるかについて疑問に思っている人がいるとします。科学者。そして、ある政治学者が「神経政治」とさえ呼ばれるものについて話していること、そして彼が記事の中でデイブ・グロスマンに言及している数少ない人物の一人であることを聞いたとします。そうすると、この人はこの政治学者の論文を読みに行くでしょう?そのような政治学者は存在するのでしょうか?彼らはいないか、非常に少ないので私のような専門家ではない人は簡単には遭遇しないだろうと思いました。今、私はゲイリー・オルソンという人物が存在することを知りました。そして、私は彼に出会った ZSpace と、ZSpace に書いてくれた彼に感謝しています。
2. ZNet 読者が数年前 (05 年 2005 月 80 日) に、言語学から動物行動学、哲学から心理学、歴史から政治理論、社会学から社会学に至るまで、チョムスキーの「言語と権利の普遍性について私たちが知っていること」を読んだと仮定します。そして、チョムスキーがそれらの鎖の中に存在すると気づいたいくつかの緩やかなつながりが、一般化されたバージョンでもカンデルとエデルマンによって説明されている最近の、おそらく記念碑的でさえある進歩によって何らかの解明を受けたのではないかと疑問に思いました。そしてまた、これらのつながりが人間の本性を理解する上でより実質的になることの影響は、XNUMX年代のスペリー対ポッパー・エクルズ論争のように単に無視されたり、単純に/幼稚にコメントされたりするのではなく、すでに目に見えているのではないかとも疑問に思った。そして、人間の本性についての洞察は、もはやユングのいくつかの洞察を裏付けるだけのタイプのものではなく、人口の政治的意識や関心のある層と、政治的に撤退しているか政治的に活動を展開していない人々に等しく役立つが、よりある種の思想家や活動家に役立つのかどうか。ルイス・マンフォード型の公的知識人の視点と分析がどれほど適切であるかを誰が知っていたでしょうか(そしてそれがどれほど重要になりつつあるのか)。この読者も、ゲイリー・オルソンの記事を開いたら読むのをやめないでしょう。
3. ある市民が、レイチェル・コリーが 10 歳のときに言ったフレーズをわざわざ聞きに行き、生物学、動物行動学、社会学…それから彼はすぐにゲイリー・オルソンを読むでしょう。
4. ゲイリー・オルソンの読者が、これらの号の最先端技術に関するオルソンの素晴らしい説明の中で、コンラート・ローレンツのような動物行動学者の文章を見なかった、あるいは見るのに十分な注意を払っていなかったとしましょう。それから彼は、オルソンによるフランス・ド・ヴァールのプレゼンテーションへのちょっとした補足として、その結果や要約を入力するためのライセンスを要求するだけでした。
コンラート・ローレンツは…動物行動学を共同創設した生物学者の一人で、飼育下ではなく自由にされた動物の研究であり、檻の中で何年も生きる人間の研究と同じように、正確に人間の研究にはならないと考えました。歪んだ人間の研究であるのと同様に、檻やボウルの中で何年も生きているサル、ライオン、鳥、魚などの研究は、サル、ライオン、鳥、魚などの研究ではありません。 彼は生まれたときから(父親も同様の方向性を持った動物学者でした)、90歳代まで大規模な農場で動物たちと共存してきました。 彼は彼らと一緒に暮らし、彼らと話し、ある意味、アヒル、ガチョウ、カラスなどとどのように会話するかについての本を書きました。彼と彼の妻は、農場を共有し、そこで自分の子供たちを育てる動物たちと一緒に子供たちを育てました。彼は、例えば、ガチョウが一日中群れで行ったり来たりしている間に社会生活がどのように起こるかについての結論に達しました。これは何を意味しますか婚約、結婚、不倫、決闘、序列、虚勢の誇示、騎士道精神や配慮と保護などは、対応する人間パターンを明らかにする形で起こり、そこから彼は原型の性質から言語の性質に至るまでの洞察と含意に到達した。 、進化論の考え方の性質から空間感覚の性質まで(彼は一時期、哲学者の生誕地でカントの椅子に座っていたことさえあった)、そして攻撃性の性質から宗教の性質まで。また、あたかも「ソロモン王の指輪」(動物と会話できるようにした神話上の魔法の指輪)を身に着けているかのように、動物と話したり冗談を言ったりする話から、文明の過程に介入する取り組みまで、簡潔で簡潔な本を書きました。彼が文明の大罪と呼んだもの。 そのようなマスターズベンチからのチップは、表現が言うように、彼がインスピレーションを与えた人々によって丸ごと本や映画にされました。たとえば、ガチョウを母親と間違えたためにガチョウに飛び方を教えた十代の少女の映画は、ガチョウと関係がありました。ローレンツの発見と人生の出来事について。彼はその過程を観察するために、今にも割れそうなガチョウの卵の上にひざまずいていたところ、ガチョウの母親が近くにいるときでもヒナたちは泣いていたが、彼が近づくと泣き止んだことに気づいた。ガチョウの場合、他の鳥ではそうではなく、卵から出てくるときに母親を見る存在であることが判明しました。 彼はまた、彼らの泣き声から、彼らが彼が立ち上がったときではなく、四つん這いになったときだけ彼を認識したことにも気づきました。したがって、実験科学の名の下に、孤児たちを残さないために、いくつかのかわいそうなガチョウの子たちを残さないために、彼はまた、かなり長い間、彼らの前で四つん這いで歩きながら、一日のかなりの時間を過ごし、他の活動のかなりの時間を費やさなければならなかった。 彼はそれをやった。そして、そうやって庭で彼らを散歩させている間、彼は前に四つん這いで彼らのガチョウの鳴き声を真似し、何人かがグループからはぐれていないかどうか肩越しに確認していましたが、通行人に見られ、かなり怪しいと思われました性格が悪く、そのようなことが起こらないように柵を設けて平静を失い、村で得た名声を失わせると、同一人物であると認識されずにカラスの言葉で何かを確認する必要が生じた。彼らが若い頃に見ていたもので、彼はメフィストフェレスのカーニバルの衣装を着て、柵を越えて届くカラスの高い木の枝に登り、悪魔の衣装を着た学者が木の上でカラスに向かって鳴いているのを村人たちに見られました。 ;とにかく、この本にはさらに面白い話があり、特に、リビングルームで妻のお茶の客を怖がらせたあまり賢くないハゲワシと若い猿との関係での出来事です…OK、または彼の子供たちの友達の猿…、 OK、これについてはつい語らずにはいられませんが、私が関心を持っているユーモアと彼の関係はこれではなく、別のことなので、履歴書の面白い部分は別として、これらすべてが笑いとどのような関係があるのか見てみましょう。 : 私たちは、動物の雄が自分で選んだ特定の雌動物を惹きつけようとする方法の 1 つが、動物の雄が雌に無差別に呼びかけることではないことが多いのですが、その方法として、エロティックな呼びかけとして、象徴的な要素を含むダンスを雌動物に捧げることであることを知っています。まるで女性に「これが必要に応じてあなたを守るために私が戦う方法です」と言っているかのような戦いの動き。同性愛者のガチョウ、あるいはむしろガンダーでさえ、このように互いに踊ります。ちなみに、ガチョウがそのうちの一人に恋をすると、一日中追いかけます。そして、二人が愛し合うと、ガチョウは二人の間に自分を置こうとします。そして、同性愛者の二人は愛し合います。彼女に順番に。ガンダーも愛するガチョウのために巣を作りますが、並行して不倫関係にある場合は、愛人のために巣も作りません。最後に、これもローレンツによれば、雄の動物が雌の動物に「愛しています」と言う方法は、愛する人を攻撃するような動きをしますが、最後の瞬間にそれを近くの物体や物体にぶつけるためにそらすことです。別の動物が通り過ぎることさえあります。いわば、「愛しています」という言葉のような動きは、「これは私があなたに対して決してしない動きです」ということです。 また、ほとんどの動物は、あなたが微笑みかけると怒りっぽくなることが知られています。なぜなら、微笑んでいるかのように歯をむき出しにすることは、動物にとって、歯をむき出しにして攻撃して噛みつくのと同じように警戒するからです。 ローレンツは、この 2 つの考えを組み合わせて、人類の言語化以前の時代において、人間の笑顔は、動物が攻撃するような動きで言う「愛しています」に対応する音声のような動きだったのではないかと推測しています。 「歯はむき出しだけど噛まないから、私の気分はわかるでしょ」という言葉は、運動言語が言葉の音を通して話す場所を獲得する前に、お互いに感じた甘い気分を視覚的な言葉で伝える方法となりました。動物やメロディーのように、言葉ではなく他の音が十分に話し言葉であった段階と共存したり、その段階に先行したりする段階は、たとえ歌詞がなくても、私たち人間の中に今も残っています。 この噛まずに歯をむき出しにすることが笑顔と笑いの起源だったのかもしれません。 しかし、ローレンツの最後の論点に進むには、彼の発言がもう 1 つ必要です。彼は、人間の動物的性質に触れると非常に攻撃的になり、人間の理性的能力が人間の感情によって発揮されるという印象を、人間の側で非常に誤解を招き自己中心的であると考えています。脳の皮質は進化の最近の発展であり、人間は他の動物よりもはるかに完成されており、多くの非常に中心的な特徴において人間と区別されています。わかりました、彼はまた、合理性が人間を攻撃的でなくなるという人間の印象は間違っていると考えています。動物は待つのですしばしば繰り返されるように、人間はその合理性を利用して最後のクジラを殺し、クジラの骨から金を稼ぐことができる種である。 彼は、動物的な無意識の要素に触れることでより文明的になるが、その逆はないと考えており、また、宗教が私たちを攻撃的でなくさせるものの一つは、そのような前理性的なものに触れさせることであるとも考えています。私たちを動物と同じように平和主義者にする無意識の要素。そして彼は、人間と動物の違い、特に人間の合理性と意志の自由に関して私たちが抱く傲慢な概念の多くは、皮肉なことに、まさに動物が従うようなパターンに従う場所であると考えています。無料トライアルのための婚約期間と将来の結婚相手の選択も、多くの動物の生活のパターンです。 ましてや、上司に勝てないからといって妻を殴る夫の行動が動物の行動とどれほど違うかは言うまでもありませんが、動物は妻に愛している、自分にはそんなことはしないと思い出させるために通行人を殴ることもあります。 また、終わりのない会議で戦争と平和について熟考している国々の指導者たちもいる。また、インディアンの首長たちも、平和のパイプを吸いながら、攻撃しないことが相手国の部族の目に自分の国や部族をさらすことになるのか、それとも自分たちの国の部族の目に自分たち自身をさらすことになるのかを考えて決断するのと同じだ。自分の国や部族は、臆病者として、相手に動物の決闘をさせ、魚は顎を絡ませ、ヤギは角を絡ませて何時間もほとんど動けない状態にし、自分たちの強さが特定の相手と戦う余裕があるかどうか、そして自分たちが暴露されているかどうかを現実的に確認する見物人の前では臆病者として。 通常、より強い相手の前で後退しても、相手が卑怯者であることは露呈しません。彼らが臆病者であることが露呈するのは、腕相撲のように顎や角を絡ませて余裕があるかどうかを確認する段階にさえ到達する勇気がないことです。 威厳ある退却のボディランゲージは、相手の優位性を認めて退却する者が、通常、噛みつきやくちばしの一撃が致命傷になる可能性がある体の最も敏感な場所を露出させ、通常、より強い相手は騎士道精神を持っているため、その攻撃を使わないというものである。機会。 これらすべては、多くの面で、より発達した銃を持っているか、持っていると思われる場合にのみ、近距離での絡みに達することが多い人間の多くの状況よりも、多くの面でより威厳があり、自由で、さらに合理的であるように見えるだけでなく、危険はありませんが、これらすべては非常によく似ているようにも思えます、とローレンツ氏は述べています。ホメロス時代や騎士階級の時代の騎士道行動に関する神話や歴史における人間の行動、つまり、決闘者の一人がヘルメットを脱いで、騎士の前でひざまずいて頭を下げることです。より強力な、またはより経験豊富な戦闘機が致命的な打撃を受けるか、または免れることができます。 またローレンツは、人間がますます凶暴になっている理由の一つは、人間の腕が遠くから人を殺すことであり、その腕が徐々に大きくなり、殺すためには相手と肌と肌を触れ合わせ、相手の痛みを感じなければならなかったのではないかと推測している。苦しみながら死ぬことは、彼らがそれについてさらに抑制するのに十分であると認識するでしょう。しかし、彼の同僚らは、ゲーム理論のモデルを使って、これに異議を唱え、動物が人間よりも同じ種の他の動物を殺すほど頻繁に来ない理由、つまり、同じ種の他の動物を殺すほどであることを証明したと主張している。彼らは食べ物とはみなしておらず、被害者と同一視するのではなく、自分の体の爪や歯を恐れています。 彼らが食用に使用する動物にはこの要素は存在せず、同等以上の力を持つ動物を食事の基準とする人は誰もいません。 さて、ローレンツが歯をかまない愛と笑顔についての洞察や推測を取り上げ、それらをこれらの追加要素、つまり動物と平和と侵略の関係、そして宗教と平和との関係と組み合わせるとき、どのような点に突き動かされるのかを見てみましょう。平和と動物のような人間の基盤へ。 これは彼が「楽観主義のエピローグ」と呼ぶものを入れるほど希望に満ちた点であると彼は考えており、またそれが真実である場合には非常に重要であるとも考えており、自分の主張を読者に謝罪する必要があるとさえ感じている。読者が彼のことをあまりにも傲慢で賢明ではないと考える場合に備えて、細心の注意を払ってください。現時点ではゲーテ全体が次のような格言を持っていました。 「人間の状態を和らげるために提供できるものは何も持っていないことを知っているだけです。」、ああ、思い出した:ゲーテはこう言いました。 」とローレンツは言う、「ゲーテが来なかったのに私が来ても傲慢にならない理由は、私が動物を観察して到達した結論は、動物が理解されたとき、非常に些細で自明のことのように見えると信じているからです彼らは本当にそうです。」 もう少し詳しく見てみましょう: ローレンツは、人間は次のような事実から成り立つ耐え難い立場にある悲劇的な動物である、と言っているか、誰かの言葉を引用しています: 1.創造性を解放すると、攻撃性も解放されます。 その攻撃性を抑圧すると、その創造性の最先端も失われます。 3. それが解き放つことができる攻撃性は、それと地球上のすべての生命の両方を完全に破壊することができます。 そして、ユーモアは人間の合理性、非合理性、そして無意識に触れさせる機能であり、歯をむき出しにした笑顔が非噛みつくのと同様に、非破壊的な方法で人間の攻撃性を発散させる機能でもある、と彼は言う。彼の攻撃性に触れることも根絶されないので、それは創造性を根絶するものではありません。したがって、信仰のない時代においては、おそらく人間は、他の時代に宗教を通じて平和主義の方向に進んでいたのと同じように、ユーモアを通じて平和主義の方向に進んでいるのかもしれない。 ある意味、ユーモアは人間の創造性を消滅から救い、地球上の生命を人間の攻撃から救う宗教になりつつあります。 その文脈で、彼はユーモアに関するチェスタトンのいくつかのアイデアを宗教に取って代わるものとして分析していますが、今はそれ以上立ち入らないようにしましょう。 OK…ローレンツの全体的な視点に関して、おそらく懸念や反対意見を抱く可能性は十分にあります。マムフォードを読んだ後は、もう 1 つの反論を得ることができます。そしてマンフォードを読む前に、人は他のいくつかの種類の反対意見に遭遇する可能性があります。 一方で、空間的な意味などの研究以外の分野の友人とローレンツについて議論する人もいます。最も期待されているもののいくつかを見てみましょう。 マムフォードの後に人が得た反対意見は、ローレンツが診断した悲劇的な維持不可能な立場にある人間のイメージは、人間とローレンツの戦争の根源に対する洞察力の欠如によって非常に条件づけられている可能性があるということです。 悲劇的に創造性が攻撃性と結びつきすぎているため、人間は他の動物とは異なるという格言自体も、マンフォードがローレンツの攻撃性に関する本で表明したのと同じ批判の対象となる可能性がある。「良い動物学、悪い社会学、それは何が起こったのかを説明していないからだ」私たちの時代より数千年前に、戦争の概念を変えました。 したがって、おそらく、創造性と人間への攻撃性の関係についてのローレンツの格言は、ローレンツがまったく分析していないこの数千年間の人間像によって条件づけられすぎているのかもしれません。 他の反対意見に行きましょう。笑い以外にも、同様に深く関連性のある根底にある可能性のある人間の可能性は他にもあります。創造性と攻撃性が非常に深く結びついている可能性に私たちが非常に焦点を当てた場合にのみ、平和的に歯をむき出しにするという笑いの救いの役割にこれほど焦点を当てることになるでしょう。 深い意味を持つ他の機能や能力を見て、それらが戦争と平和に関連する可能性を調べてみましょう。 ローレンツが笑いに焦点を当てているということは、笑いが独特のものであり、同じように深い意味を持つ世界に対するより包括的な一連の態度の一部ではないという誤解を私たちに与えてはなりません。 ダンスも似たようなものではないでしょうか。意識と無意識の両方、そして人間と動物の両方の部分に触れ、戦争のダンスで平和の雰囲気と侵略の雰囲気の両方を表現することができ、笑いとして非日常的な攻撃性を爆発させることができます。平和の雰囲気を暴力的に表現する? サッカーでさえ好戦的な欲求を爆発させますし、とにかく、ストリートギャングはストリートファイトの代わりにブレイクダンス大会を行うことがありますよね? ダンス以外にも、セックスも、ライバル意識による攻撃性を呼び起こすことはあっても、そういうものではないでしょうか? 原始性が心の状態の深さの基準である場合、優しさは、最も無性愛的で非オーガズム指向の結婚生活であっても、火などの周りの原始的なものと同じくらい深く原始的な根底にあるものと同じように可能ではないでしょうか? 料理をしたり、自分の子供や夫に珍味を与えて喜びを経験することへの愛は、同様に原始的で原始的であり、この問題においては結婚相手の精神性の平和に役立つものではないでしょうか? 音楽やダンス、さらには科学、さらにはテクノクラートな発明への愛も、同様にそのような雰囲気を助長するものではないでしょうか? 明白 原始的な雰囲気、そしてたとえもっと基本的な科学であっても、合理性や皮質などに基づいています。 愛 これらの理性皮質被験者にとって ありません 起こる 理性以前の 皮質ベースの機能だけではありません。もしこれらの能力がすべて無関係であれば、ギリシャ人は自分たちのパンテオンを 12 種類の根源的な雰囲気を表現する神々でうまく囲おうとはしなかっただろう。ところで、なぜ彼らには笑いにも神や女神が存在せず、音楽、エロス、戦争、知識、工芸品、家庭などにのみ存在したのでしょうか?おそらく、すべての人間が笑うことができるのと同じように、すべての神も笑うことができたのに対し、 一部 男性は音楽を作曲したり演奏したり、あるいは性的冒険や思想家などの可能性を楽しみの基盤にしすぎたため、これらの機能のうちの 1 つに特化した神または女神は 1 人しか存在しませんでした。 おそらくダンスにも同じことが言えます。少なくともダンスの助けを借りて言葉が生み出されていた時代には、すべての神々がすべての人間が踊るように踊ったから、ダンスの神は存在しませんでした。ダンスの神がいるということは、言語や視覚や聴覚の神がいるようなものでしょう。人々はこう言います。「なぜ話すことだけを専門とする守護神がいるのですか?」 話す人は特別な才能があるわけではありません。 大したことです! 音で作られた記号のメッセージを記号的に操作し、理解する能力のない子はクラスにいないのです。 この能力は「話す」という言葉の長い名前にすぎず、すべての人間の神経系に可能性がありました。発見され、培われ、少し進化するまでに時間がかかっただけで、そのほとんどは、ただ実現されるのを待っていたものでした。発見されたのであれば、それを発明して私たちに追加する必要はありませんでした。 もし当時に話すことができる人が存在していれば、当時のすべての幼児に、現代の幼児と同じくらい簡単に言葉を教えることができただろうが、全人類がまだこの可能性を発見していた段階だったため、時間がかかっただけである。 ましてや、視覚や聴覚などの神。 これらは発見されるまで待つ必要はなく、人間だけの特権でもありませんでした。彼らはすべての生命と同時に成長しましたが、コンピューターに教えるために彼らがどのように機能するかを正確に特定するという観点からは、彼らは同様に神のようです。 とにかく…つまり、平和の雰囲気において笑いは特別なことではありません。 しかし明らかに、上記の反論はどれも、私にとって、あるいは誰かにとって、ローレンツを、これらの反論に遭遇したり考える前に私が考えていたよりも小さな人物にするものではありません。
…攻撃性に関するローレンツの洞察にむしろ同意する、他のいくつかの事実に移りましょう。
アメリカ陸軍の士官の地位を辞任した心理学者、D・グロスマンについて:ジェリー・ブラウンの「We the people」でのインタビューで、彼は、動物学を通じてではなく、二度の世界大戦中の統計を通じて得られた、あまりにもローレンツ的な洞察について言及した。 、塹壕にいる兵士たちは殺すために発砲するのではなく、戦争の騒音に貢献するだけであり、敵が正面から近づいてきたり、肩越しに自分の様子を確認する将校に脅威を感じた場合にのみ殺そうとするということ。やってる。アメリカ人は、これを人間の本性についての興味深い手がかりとしてではなく、兵士の訓練の欠陥と考え、この訓練の内容を変更して、殺そうとする大多数の統計を劇的に逆転させました(そのインタビューの他の興味深い部分は、英雄的な帰還の儀式や儀式だけが、たとえ兵士であっても、殺人に内在する罪悪感のカタルシスとして役立つという事実、そしてベトナム退役軍人がそこから排除されたことが、よく知られた症候群(私たちも抱えている症候群の原因となった)の一因となったという事実。ランボー1でも目撃されているが、少なくとも振り返ってみると、映画『ロッキー2』と同時にハリウッドがこの問題を再燃させた唯一の理由は、退役軍人の問題に対して人々を敏感にさせるためではなかったようだ(=これらの人々は押し込まれた 両言語で 極度のリスクにさらされる(そして当時、政府の非理想的な動機に対する認識はそれほど明確ではなかった) &しかし、その敏感さを口実にして、軍隊時代に1999年以降の人道爆撃の爆撃手となった人々の先制的な罪の除去を少し遅れて開始するためだ。殺害の前に動物のような抑制力を持つ人間の本性の欠陥を修正する訓練を受けた後、イラクに行く)。
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