「先住民の女性を取り巻く主流の医学的物語は、母乳で育てず、パートナーもいない母親を描いています。この描写によると、先住民の女性は運動をせず、食事も不十分で、糖尿病を患っています。私たちは絶望的だと見られています」とフェニックスを拠点とする先住民チカーナ認定専門助産師マリナ・ファレルは語った。
「私が病院で働いていたとき、出産中に出血したり悲惨な結末を迎える先住民の母親をたくさん見てきました。それはとても虐待的に見えました。彼らは病院のドアに入ったときからすでに病気であるかのように扱われました」とオジブエのフォン・デュ・ラック・バンドのメンバーで、ドゥーラとして働き、正看護師、理学士の看護師、保健師でもあるレベッカ・ダンラップは語った。ミネソタ州で。
数人の献身的な女性たちの取り組みとして静かに始まったこの取り組みは、近年、その規模、範囲、機敏性が拡大してきました。現在、米国とカナダの先住民女性たちが、主流医療の現状に挑戦するために自らのスキルを発揮しています。
彼らにとって出産は危険なほど医療化されている。植民地化と同化により伝統的な食生活、支援ネットワーク、地域の助産師から切り離されている先住民女性の多くは慢性的な健康状態を抱えており、出産はリスクの高い行為であり、設備の整った病院への通院が必要となる。
米国とカナダの多くの先住民女性は、米国ではインディアン保健サービス(IHS)、カナダでは先住民族およびイヌイット保健支部が監督する政府の医療施設で出産しています。
IHS と先住民族およびイヌイット ヘルスの医療政策は、両国の従来の医療施設の医療政策と同等です。
アボリジニまたは先住民族の女性、特に米国の女性は圧倒的に高リスクに分類されます。カナダでは、によると、 カナダ統計局、先住民族の間での出生結果は、非先住民族の間での出産結果よりも一貫して好ましくありません。ネイティブアメリカンとアラスカ先住民の女性は、 より高いレート 疾病管理予防センター(CDC)によると、一般集団と比較した母親の罹患率または傷害の割合。先住民女性の妊産婦死亡のリスクは、米国の白人女性のリスクの 2 倍です。
乳幼児死亡率 アメリカ先住民とアラスカ先住民の赤ちゃんの割合は 83 パーセントで、非ヒスパニック系黒人アメリカ人の赤ちゃんの割合 1.13 パーセントに次いで XNUMX 番目です。
妊娠中の人の世話をする伝統的な方法が違法であるという理由で、先住民の女性に病院への通院を強いるという行為は、悪い結果の終わりのないサイクルの一因となっています。先住民女性の高リスク状態に対処しようとする公衆衛生業界の最善の試みにもかかわらず、そもそも問題の永続化に加担している同じ西洋式の機関ではこのサイクルに対処することはできない、とカツィ・クック氏を含む先住民助産師らは述べている。モホーク族。
たとえば、カナダのインディアン寄宿学校や米国のインディアン寄宿学校への強制出席などの政府政策 明示的に意図されていた 先住民の文化、言語、治癒と出産の方法を根絶し、中傷すること。これらの学校の多くの子供たちは の対象となった 性的および身体的虐待を受け、家族との面会を拒否され、未治療の心的外傷後ストレス障害や歴史的トラウマを何世代にもわたって生み出しています。家族と絶縁された後、 伝統的な生活様式と食べ物、栄養上の利点があると示唆する人もいます, 先住民族は高率で糖尿病を発症し、肺、胸部、腸の疾患が高率に発生するなど、健康状態が悪くなり始めました。
先住民女性に病院で出産を強制することは、植民地時代の暴力行為の長い系譜のもう一つである、とカナダのブリティッシュコロンビア州セクウェペムク・ネイションのネスコンリス・インディアン楽団のメンバーであるカナフス・マヌエルは説明した。 「誕生は植民地からの解放と抵抗の究極の行為だ」と彼女は語った。
伝統を取り戻す
カナダと米国の先住民助産師の取り組みは、幅広いスタイルと実践に及んでいます。しかし、ナバホ族の看護師兼助産師であるニコール・ゴンザレス氏によると、「先住民族は土地とのつながりという世界観を共有しています。私たちは出産と母親になることを儀式だと考えています」と彼女は語った。
「伝統的な助産師は時間をかけて母親たちと座り、母親たちの生活、家族、課題について話し合っていた」とダンラップ氏は指摘する。
「私たちの女性には、赤ちゃんを産むための時間とサポートが与えられました。出産のさまざまな段階を決定する議題はありませんでした」と彼女は述べ、病院での出産経験とオジブワのコミュニティでの出産経験の間に明確な違いを示しました。による アメリカ妊娠協会、出産には 10 つの段階があり、子宮頸管が XNUMX センチメートルの完全開大に向けて進む初期陣痛、完全に開いた子宮口から赤ちゃんが出産する活発な陣痛、そして胎盤の出産を含む第 XNUMX 期が含まれます。分娩の第 XNUMX 段階は通常最も長く、数分から数時間続くことがあります。
先住民族の間では、出産する女性が出産の段階を経るにつれて、肉体的、感情的、精神的な強さを与えるために特定の食物が与えられました。
赤ちゃんが生まれたとき、母親に引き渡される前から足が地面に触れていました。
「これらすべての方法には、まだ完全に失われているわけではない重要な意味がありました」と彼女は言いました。
「女性は最初の環境だ」とクック氏はダンラップ氏の意見に同調して言った。 「私たちは身体を通じて、つながりのある関係と相互依存を養い、維持し、創造します。このように、地球は私たちの母であると私たちの祖先は言いました。このように、私たち女性は地球そのものなのです。」
クックは、何世代にもわたる助産師に影響を与え、伝統的な先住民のやり方を受け入れるよう促してきました。 「私は 1973 年に初めて妊娠したときから先住民の助産師の擁護に長い間関わってきました」とクック氏は語った。
クック氏は長年、先住民の女性の健康と助産の擁護者として働いてきた。 1983年、彼女はニューヨークとカナダにあるアクウェサスネの自宅居留地で、地元の長老や助産師からなる「出産クルー」の結成に協力した。乗組員は部族のメンバーに助産サービスと健康教育を提供した。 1985 年、近くのセントローレンス川が 汚染された ゼネラルモーターズ社のポリ塩化ビフェニル (PCB) を利用して、クック氏はマザーズミルク プロジェクトを設立しました。あ 研究 セントローレンス川の魚を食べたモホーク族の女性の母乳からPCB汚染が発見された。
現在も、クック氏の多くの信奉者や学生たちが、先住民の助産術を活性化する挑戦を続けています。
アボリジニの助産師、カナフス マヌエルは、自称戦士であり、自由の戦士であり、先住民の土地と水を守る者としてよく知られています。
マヌエルさんはセクウェペムクの土地に2010年冬季オリンピックの施設を建設するというカナダ政府の計画に反対しながら、第一子を妊娠していた。これらの活動に対して当局が逮捕状を発行したことを知った彼女は、時が来たらセクウェペムツ領土の奥深くにあるマーブル山脈へ逃亡した。 「私の先祖たちが何世紀にもわたってそうしてきたように、私も介助なしで出産したいと思っていました。私は赤ん坊を刑務所の独房で産みたくなかったのです」と彼女は語った。
彼女は主流の出産方法と伝統的な出産方法の両方について教育を受け、それ以来、家族や助産師が立ち会う自宅でセクウェペムクの方法で4人の子供全員を出産しました。
マヌエルにとって、先住民の助産を活性化することは、女性の身体に対する主権と植民地政府制度からの自治の宣言である。
他の支持者たちは、先住民の出産方法を復活させるためにシステム内で協力する方法を見つけています。
ゴンザレスさんは、米国の医療法と規制の範囲内で、部族の土地に先住民の文化に焦点を当てた初の出産センターとなるものを設立するために取り組んでいます。ニューメキシコに拠点を置く同社の創設者兼エグゼクティブディレクター チェンジ・ウーマン・イニシアチブ, ゴンザレスはニューメキシコ大学で看護学の学士号と看護助産学の修士号を取得し、米国看護助産師大学の会員であり、米国助産認定委員会の認定を受けています。従来の病院で実践する資格はあるものの、ゴンザレス氏は、先住民の女性が儀式を執り行い、家族に囲まれて伝統的な食べ物を食べ、伝統的な出産と治癒の方法を取り戻すことができる、フレンドリーで歓迎的な出産環境を作り出すことを構想している。
による CDC, 2015年には、米国の出産の98.5パーセントが病院で行われています。 1.5 年の院外出産は出産の 2015% を占めました。61,000 件を超える院外出産のうち、63% が自宅で、31% が自立型助産所で行われました。ただし、ほとんどの保険会社は自宅出産を補償しておらず、補償できるのは自宅出産だけです。 限定的な補償範囲を提供する 助産所で。
ゴンザレスさんは、建設中の出産センターにメディケイド認定を確立し、他の健康保険に加入できない女性にサービスを提供するためにその他の継続的な資金を確立できることを望んでいます。
彼女と彼女の支持者、そしてチェンジング・ウーマン・イニシアチブの同僚たちは、先住民女性が独自の方法で出産する権利を、国家によって確認された固有の不可侵の権利と同等視している。 先住民族の権利に関する国連の宣言.
彼らは今年、アルバカーキ北部のポホアク・プエブロに出産センターを完成させたいと考えている。
真に文化に配慮したケアを提供する
ゴンザレス氏らは、インディアン保健局はアメリカ先住民に医療を提供する使命を負っているにもかかわらず、その使命を効果的に果たすことができていないと主張している。 IHS は連邦保健社会福祉省内の連邦機関であり、連邦政府に認められた部族と、部族のメンバーに医療を提供することを約束する米国政府との間の条約協定を満たす責任を負っています。これらの約束の根拠は、 米国憲法第 8 条第 XNUMX 条 議会の義務と権限を管理する。
しかし、IHS が提供する医療の種類に対する批判は、提供できるサービスの種類に関して同様の制限や法律が適用される米国の他の従来の医療施設に対しても提起される可能性があります。
フェニックス・インディアン・メディカル・センターが提供した声明によると、文化的に配慮した人間関係に基づいたサービスを提供する認定看護師・助産師10人を雇用しているとのこと。声明によると、保健センターは妊婦に治療用マッサージ、水治療法、授乳支援を提供している。しかし、ゴンザレス氏は、IHSは文化的に配慮した出産実践を提供していると主張しているものの、助産師のほとんどは非ネイティブであり、施設は依然として主流の助産師と同じ厳格な病院スタイルのプロトコルによって管理されていると主張する。したがって、先住民の妊婦がどこに住んでいても、文化的に配慮したケアが存在しない場合でも、そのアクセスは制限されることになる。出産する母親は食物の摂取と直火の使用が制限されており、儀式用の食事の準備も制限されています。
しかし、カナダのアボリジニ助産師は、オンタリオ助産師大学などの主流組織によって長い間認められてきました。同州で助産師の登録を担当する大学は、次のように宣言した。 2001年のビジョンステートメント オンタリオ州における先住民助産師を含む助産ケアは、出産する女性と協力して働く地域ベースの助産師への継続的な支援によって定義されている。アボリジニの助産師 価値ある方法とみなされている 患者と乳児の健康状態を改善するだけでなく、先住民間の全体的な健康格差を逆転させる手段としても機能します。
1994 年、カナダの多くの州がカナダ助産法に特別免除を追加しました。これにより、部族コミュニティに伝統的な助産サービスを提供する先住民助産師が、登録せずに助産師として活動できるようになります。 規制された医療従事者法。この法律は州によって異なりますが、助産師は一連の必須コースを修了し、法律の規則に従うことが求められています。アボリジニの助産師は、法律によって課せられるしばしば厳格な要求に基づいて、認定なしで合法的に活動することができます。
1994年の免除創設に貢献したクック氏は、「先住民の助産と治癒の実践は、リプロダクティブ・ヘルスや地域社会における依存症、病気、恥、トラウマといった長年の問題に対処する上での要石である」と述べた。
予備データと評価は、免除が追加されて以来、出生転帰が改善したことを示しています。たとえば、ヌナブト準州にあるイヌリツビク保健センターの助産サービスでは、1986 年以来、伝統的なイヌイットの助産師によるケアを顧客に提供しています。 周産期ケアにおける出生問題, 調査結果 イヌイットの母親の多くが高リスクに指定されているにもかかわらず、出産への介入率が低いことを示した。出生の85パーセントは自然経腟分娩として記録されています。イヌイットの助産師は XNUMX% に出席した。
しかし、米国における助産はカナダほどには受け入れられていません。その実践を管理する法律は州ごとに大きく異なります。 50 州すべてで合法的に業務を行うことができるのは、認定看護師助産師 (CNM) のみであり、他の助産師は許可されていません。彼らには病院の特権が与えられている 30州で。ほとんどの CNM 受験者は、認定看護の学士号を取得した後、米国看護助産師協会によって認定されたプログラムで大学院研究を修了します。
一部の助産師は、直接参入助産師、認定助産師、または認定専門助産師など、他の名称で勤務しており、助産所で働いたり、自宅出産を手伝ったりする場合があります。これらのタイトルのトレーニングと達成は州によって異なります。一部の州では、多くの助産師が無免許で医療や看護を行ったために逮捕される危険にさらされている。
米国のほとんどの女性にとって、出産への道は伝統的な病院へ行くことから始まります。現地の母親は、田舎の故郷のコミュニティから長距離を移動しなければならないことが多く、家族やその他の支援者を連れて行く余裕がないことがよくあります。しかし、先住民の助産師らによると、さらに潜伏的なのは、性的暴行による現在進行中のトラウマと、先住民をその土地、文化、言語から切り離すことを目的とした米国連邦政策によって生み出された未解決の歴史的トラウマの影響だという。による 司法省, ネイティブアメリカンは他の民族に比べて性的暴行を受ける可能性が2.5倍高い。先住民女性の XNUMX 人に XNUMX 人は、生涯にレイプされたと報告しています。
食事が禁止された厳格な無菌プロトコルを備えた病院環境。入場者数に関する規制。いつ出産するか、または帝王切開を行うかを決定する議題は、長い一連のトラウマ的な出来事の別のもののように思えます。
クック氏によると、多重被害者に影響を与えているトラウマと闘うのに役立つ先住民の助産が地域社会に復活するまで、先住民は健康で完全になることはないだろう。
その流れで、ダンラップさんと彼女の地域に住む数人の先住民女性たちは、伝統的な助産師やヒーラーと時間を過ごし、妊婦たちにオジブワ人の出産方法についてもっと学ぶよう奨励する地元の取り組みを立ち上げている。
「私たちのオジブワ人の物語には、女性が出産する間、父親たちが赤ちゃんの魂が行き先を見つけられるように火を燃やし続けていた様子が描かれています。」父親に所定の役割があることにより、父親は出産に対するつながりと目的を感じることができます。
「オジブワ人にとって、誕生は儀式です。赤ちゃんは実際に生まれる前から精神的な旅をしているのです」とダンラップさんは語った。
「私たちにはオジブワ族の女性たちが互いに共有できる先祖伝来の知識があります」と彼女は付け加えた。
先住民の女性医学の再生は真の草の根の取り組みである、とクック氏は指摘した。
「先住民コミュニティでは、健康は家庭で、台所のテーブルで、日常の人々の日常の言葉を使って始まります」と彼女は言いました。
訂正: この記事は、カナフス・マヌエルがネスコンリス・インディアン・バンドのメンバーであることを明確にするために更新されました。この記事の以前のバージョンでは、オンラインのペンネーム RA マッケルベリーとしてレベッカ ダンラップも記載されていました。
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