インドの女性と抗議活動:
An 歴史的 概要と現代の評価
したがって、今日のインドにおける女性の立場を評価するには、まず 19 世紀から 20 世紀にかけて起こった根本的な変化のいくつかを検討する必要があります。特に民族主義と独立運動。これらの動きとそれがもたらした変化
1989 世紀におけるインドの女性運動の発展は、女性の扱いを野蛮であり、インドの宗教的慣行に直接関係していると非難する英国植民地主義者に対する文化的および国家主義的な反応から生じたと言えます (Chatterjee: 1989)。女性の抑圧の原因は女性の社会的、経済的状況ではなく、インドの宗教の伝統にあるというのが植民地主義者の主張だった。これにより、ナショナリストは女性の大義を取り上げ、インドの伝統全般に対する攻撃というより広い文脈の中に組み込むようになった。彼らはこれを、「ガル」と「バヒル」、あるいは「家」と「世界」を区別することによって行った。内側の精神的な世界と外側の物質的な世界を分けるために使用される二分法。 Chatterjee (XNUMX) は、この二分法を西洋の唯物論の肯定的な要素を維持する方法として解釈しています。経済慣行、良い統治、合理性、科学など、インド文化のより高度で精神的な性質。国家特有の特徴を特定すること。
この二分法は、国家主義者の政治プロジェクトの中で女性の性的役割がどのように再定義されたかを理解するのに役立ちます。女性は精神的な領域、家庭や家庭の守護者となった。 ガー。
女性の教育が一般的な考えになったのは、
この新たな形態の抑圧は、女性たちを「非活動主義的かつ非変革的」状態に閉じ込めていると見なすことができ、他の誰よりも優れているということは、彼女が今体現していることを意味している。 ガー そして「流動の時代における変わらぬ家庭性」(1998:93)。ヒンズー教社会におけるこの新たな高い地位への女性の変容は、女性たちをこの新たに定義された性別役割に制限しました。この役割は、将来の右翼政治において重要な役割を果たすことになった。
現代の女性運動がより急進的で活発になり始めたのは 1970 年代頃で、特にインド政府に対して、一時は非常事態を宣言し、女性団体だけでなくすべての政治団体や進歩的団体の弾圧につながりました。 1999年)。この弾圧は女性団体の反撃につながり、女性団体の範囲と権力が大幅に増大した。今日、問題は次のような広範な問題にわたって争われています。労働組合の権利、虐待的なパートナー、「ダリット」女性(ヒンズー教の最下位カースト)の権利、労働者の権利、性的暴行など(Ray: 1999)。女性が争っているのは左翼と進歩主義だけではなく、右翼の問題でもある。
ヒンズー教のナショナリズム、チャタジー (1989) が説明した新しい形態の抑圧をもたらした種類のナショナリズムは、依然として女性問題に大きな発言力を持っています。
しかし、このセクシュアリティによる個人の高揚は、女性に宗教的象徴性をもった政治的議論に参加する力を与え、すでに不安定な世俗的地位が揺らいでいるインド諸州の水を濁すことになる。この二分法を拡張すると、 ガー & バヒルそして、「家庭の保護的内なる聖域」(1995: 162) がヒンズー教徒の女性に与える力強い影響により、彼女たちは政治家、イスラム教徒、世俗国家を、しばしば暴力的な方法で攻撃することが可能になる。イスラム教徒の男性に対する女性の優位性の主張は、イスラム教徒の男性に対する広範な暴力につながった。右派からのプロパガンダは、ヒンズー教徒の女性を攻撃する者、ひいてはすべてのヒンズー教徒を攻撃する者としてのイスラム教徒男性の風刺を作り上げるのに役立った。この暴力行為は、ヒンズー教右翼運動が自らの大義の名の下に女性問題を利用する能力を示す一例である。
タニカ・サーカールは、ジェフリーとバス(1998)の中で、これを、ヒンズー教右派が1998世紀を通じて97世紀に向けて引き起こそうとしてきたインドの生活の特徴である、コミュニティ間の争いと対立に関連付けています。その後、インド人女性はヒンズー教徒コミュニティ全体の象徴となり、「暴力の多くがイスラム犯罪者による誘拐疑惑を中心に構成されていたため、重要な動員衝動として浮上した」(XNUMX: XNUMX)。
しかし、インド人女性は、右派が女性を横領しようとする試みによって完全に定義されているわけではない。何百万人もの女性が、次のような性差に対するさまざまな抗議活動に参加しています。 ガー そして大小さまざまな他の多くの戦いを戦います。これらの戦いのいくつかを詳しく説明する前に、まずこれらの戦いがどのようにして起こるのか、そしてなぜ起こるのかを見なければなりません。
In
たとえば、レイ (1998)【2] カルカッタでは女性問題に関して女性によって設立された団体がボンベイに比べて少ないようだと主張している。しかし、これは表面的なものにすぎません。
1999 つの都市における問題の違いは、Ray (XNUMX) の異なる分野の概念によって説明できます。この区別は、女性がどのような状況にあるのかを概説するのにも役立ちます。
「政治」の分野は国家と主流政党が占めており、すでに確立された秩序の中で活動していることが多いと言われています。 「抗議」の分野は政治分野内で活動しますが、多くの場合、権力者や政治分野内で権力を争う人々と真っ向から対立します。これらの分野はどちらも、その地域に歴史的、文化的ルーツを持っており、したがって、これらの分野から生じる運動も同様です。したがって、重要視されている問題は、
したがって、次のようになります。
女性たちの抗議活動
デサイ (1996)【3] これは、インドの女性運動が国家レベルの組織と地方レベルの組織を区別することによって、より感情的なものになったことを示しています。インドの女性運動は、自律的で柔軟かつ非公式な構造と集団的なタイプの組織を通じて、政治と文化の両方の分野で次のことを達成することができました。全国的な組織と他のグループとの共同作業で、文化問題における集団責任を開始することで政治目標と地域の成功を達成します。 。 Desai (1996) は、女性グループの柔軟性がより多くの成功を可能にし、国際的に模倣されていると指摘しています。これは、国家的には官僚的な構造を通じてのみ利益がもたらされるという概念を払拭し、インドの女性運動は、協力と合意形成を通じて大きな成功を達成できることを示しました。
これはブッシュによって支持されています (1992)【4] インド各州の家庭内暴力問題への対応と対処法に関する研究で。国家が暴力の問題を社会問題として捉え直したとき、暴力から保護するという効果はあったものの、実際に権限を与えることはできませんでした。これでは表面的な成功しか得られませんでした。この研究は、女性運動の制度化が効果の低下につながる可能性があることを指摘している。したがって、よりオープンで自律的な組織形態は、インドの女性運動にとってより有益になる可能性があります。 Ray (1999) は、女性組織は活動分野や歴史などから完全な自律性を持つことはできないと主張していますが、これらのグループは外部の政治的影響力に関してはかなりの自律性を持っていると言え、したがって、活動しているグループの数が多いことを示しています。抗議活動の場で。
したがって、私たちは次のように結論付けることができます。
参考文献
ブッシュ、D. (1992)女性に対する家庭内暴力を目的とした女性運動と国家政策改革:社会における運動動員の結果の比較
デサイ、M. (1996) 「変化の主体としての非公式組織: 現代女性運動のメモ」
ジェフリー、P. および A. バス「編」 (1998) 流用中
パテル、私 (1998)インドにおける現代女性運動と女性教育'、 教育の国際レビュー Vol. 44、No.2/3
レイ、R. (1999) 抗議活動の分野,
レイ、R (1998)女性運動と政治分野: インドの 2 つの都市の比較 社会問題 Vol. 45、No.1 (1998年21月)、36-XNUMXページ
サーカール&ブタリア編(1995) 女性と右翼運動,
【1] 教育の国際レビュー Vol. 44、No. 2/3、社会運動と教育 (1998) インドにおける現代女性運動と女性教育、アイラ・パテル。
【2]社会問題、Vol. 45、No.1 (1998年21月)、36-XNUMXページ 女性運動と政治分野: インドの 2 つの都市の比較
ラカ・レイ著
【3] 動員: 国際季刊誌 第 1 巻、第 2 号 / 1996 年 XNUMX 月 変化の主体としての非公式組織: 現代の女性運動からのメモ
【4] ジェンダーと社会、Vol. 6、No.4 (1992年587月)、608-XNUMXページ
女性に対する家庭内暴力を目的とした女性運動と国家政策改革:社会における運動動員の結果の比較
ダイアン・ミッチ・ブッシュ著
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