In 連邦反インディアン法: 先住民族の法的罠, ピーター・デリコは、米国がこの土地の原住民に正義を適用する、あるいは否定するために法律を利用する気まぐれさと敵意を暴露しています。
「と呼ばれる領域に入ると、'「インディアン連邦法」…私たちは、先住民を管理し、彼らの土地を主張するために米国が作り出した意味論的な世界に突入しつつある」とマサチューセッツ大学アマースト校の弁護士で名誉教授のデリコは書いている。
混乱と矛盾にもかかわらず、インド連邦法はデリコの言葉で言えば、「反インド法」には、長い間変わらない目的がありました。 先住民の個人やコミュニティを破壊することで、富裕層や権力者が広大な土地や資源をすくい上げるのを助けてきました。 この土地収奪が達成される理由の一つは、通常インド連邦法と呼ばれるものが体系的な一連の法令ではないことである。 代わりに、デリコによれば、それは中頃のことです。20th-世紀の米国最高裁判所判事フェリックス・フランクフルター氏は、「膨大なごった煮」であり、何年にもわたって無秩序かつ即席で積み重なった膨大な量の米国裁判所の判決、法律、大統領令、政府機関の規制によって、先住民の生活と活動のあらゆる分野が網羅されています。
トロントのヨーク大学オズグッド・ホール・ロースクールの名誉教授であるケント・マクニール氏はデリコ氏にこう呼びかけた。 連邦反インディアン法 ,war「先住民族に関係するアメリカ法の全分野に対する正面攻撃だ。」 彼はそれを次のように賞賛します。「先住民族の剥奪が法的に正当であるという主張の動機を理解したい人は必読の本を読んでください。 同様に、ブルッキングス研究所の上級研究員でマシュピー・ワンパノアグ族の住民でもあるロバート・マキシム氏は、この本を次のように称賛しています。「先住民族も非先住民族も同様に、すべての人々にとって重要で啓発的なものです。」
混乱の間中、先住民族に対する米国法の適用には、窃盗という揺るぎない目標があった。
先住民族とその条約に基づく彼らの権利を疎外することによって、そしてそれ以来、 1924、米国の完全な国民として、連邦反インディアン法は富裕層と権力者に役立ってきました。 これらには初期のアメリカの指導者も含まれます。 ジョージ・ワシントン、トーマス・ジェファーソン、その他多くの人が莫大な利益を得ました。 そして、彼らは急いで働かなければならないことを知っていました。ワシントンによると、誰でも「良い土地を探し出すという現在の機会を無視する者は、決してそれを取り戻すことはできないだろう。」
デリコ氏は、米国は次のように書いている。「土地オフィスビジネス」、すべては土地から利益を得るということです。 あるいは、ワシントンが警告したように、居眠りすれば負けだ。
初代大統領の格言は今でも真実です。 私が書いたとき「米国政府は企業による土地略奪をどのように支援しているか" ために これらのタイムズ in 2016、その記事は、何十年も自分たちの土地を横切っていた石油パイプラインを閉鎖するのに苦労しているナバホ族の家族についてのものでした。 一方、インド全土の非先住民の企業や個人は、動物の放牧、作物の植え付け、木材の伐採、鉱物の掘り起こし、石油やガスの抽出などを行い、先住民の土地から数十億ドル規模の利益を得ていた。
デリコの著作は、晩年から始まった彼の経験に基づいています。 1960非営利法律サービスの主にナバホ族のクライアントの弁護士として、 Diné be'iiná Náhiiłna be Agha' diit'ahii、当時はナバホ族に位置していました。 彼は今日に至るまで、先住民囚人の信教の自由、マシュピー・ワンパノアグの漁業権、西部ショショーニ族の土地の権利を代表して、先住民訴訟を続けている。 イェール大学ロースクールを卒業した彼は、マサチューセッツ州アマースト大学の法学学部を共同設立し、そこで教鞭を執りました。 30 年。
最高裁判所は長い間、先住民族から土地や資源を奪おうとする人々に法的保障を提供してきました。 初期には 1800s、裁判所はXNUMXつの意見で宣言した—ジョンソン対マッキントッシュ, チェロキー ネイション vs. ジョージア州 & ウースター対ジョージア州—先住民は実際には自分たちの土地を所有しておらず、単なる所有者であったということ「もしキリスト教徒が持っていたら、「それを発見した; 先住民族は「米国の「区」。 そして米国は「すべての先住民の土地と人々に対する「究極の支配」。
この意見書の主な執筆者はジョン・マーシャル首席判事であった。 敬虔なキリスト教徒である彼は、教会と国家を分離するという憲法の義務を無視した。 彼は、支配の根拠としてキリスト教を指摘し、そして、宗教的に改宗した後、「異教徒」先住民 - 彼らの損失の補償。
マーシャルは自分が不安定な立場にあることを知っていた。 デリコは、ある意見の主張は次のとおりであると認めていると引用しています。「存在していた「見せかけ」「他にはどこにもない。」 これは通常の法律ではなく、法律の停止だった、とデリコ氏は言う。 マーシャルは財産法の例外を設け、先住民は劣った民族として、「「軽微な権利」: 彼らは土地に住んでいるかもしれないが、それを所有していなかった。
意見には歴史的なモデルがありました。 XNUMX世紀の教皇勅書はキリスト教の君主たちに次のように指示した「非キリスト教徒が所有する土地を侵略し、征服し、戦い、征服し、住民を減らします。「永久の隷属だ。」 雄牛たちは植民地化を取引であると説明しました。金銭や戦闘技術を提供したキリスト教徒は救済され、何かを盗んだことが判明したキリスト教徒は破門です。「経費と給与は除く。」 雄牛たちはまた、どの国が発見したものを所有していたかを確立する地図座標についても説明しました。「これまで未発見だった」と言う土地。
3月 2023、バチカンは、先住民コミュニティに対する植民地化の壊滅的かつ現在進行中の影響に対する責任から逃れようとしました。 バチカンのXNUMXつの部門(文化教育部門と総合的人間開発促進部門)は共同声明で、教皇が強硬な姿勢を示していると発表した。「先住民族に対する不道徳な行為を正当化するために、競合する植民地大国によって政治目的で操作されたのである。」
まさか、とデリコは言います。「雄牛たちは征服し改宗するための明確な行進命令だった。」 それにもかかわらず、問題のある主張にもかかわらず、共同声明が先住民問題に注目を集めたことを歓迎した。
バチカン報道局はこれに応じた。 こんなご時世に を指してコメントと説明を求める バチカンニュース インタビュー その中でミヒャエル・ツェルニー枢機卿は、植民地化の進行中の影響に対して悲しみを表明し、次のように述べた。「教皇は罪に問われた 最強 条件 どれか ある文化が別の文化に押し付けること。」 チェルニーはまた、先住民族に対する教会の歴史的な暴力的な表現は、当時教会が女性やユダヤ人などについて言っていたことと同等であるとして却下した。
先住民族はマーシャルの教義を強く批判してきた。 で 2019 裁判所への提出では、ワシントン州のヤカマ・ネイションは人種差別的で大量虐殺的であり、「でっち上げられた権威だ。」 で 1996 デリコが書いた準備書面では、西ショショーニ族はこう述べた「米国憲法のどこにも認可されていない」と「人権の基本原則に完全に反する。」
マーシャルは自分の意見が次のとおりであることを認めたが、「自然権に反対している」と彼はまた彼らを呼んだ「不可欠です」とデリコは書いています。 連邦政府は、先住民の土地と人々に対する権威を高めるために、意見が認めた不法行為に依存していました。
議会がインディアン強制移住法を可決した後、部族住民数千人が死亡した。 1830、特定の部族国家に対し、祖国から現在のオクラホマ州にあるインディアン準州までトレッキングするよう命令した。 議会の 1887 一般割り当て法は多数の居留地を解体し、その一部を入植者に譲渡し、長年の共同体や季節限定の土地利用慣行を破壊した。 中期1800遅くまで 1900先住民の若者たちは悪名高い暴力的な寄宿学校に通うことを義務付けられ、スタッフは彼らの言語や文化を彼らから排除しようとした。
マーシャルの意見から数十年後、 ローンウルフ対ヒッチコック そして他の高等法院の判決はさらに踏み込んで、先住民に対する議会の本会議、あるいは絶対的な権力を宣言した。 その結果、先住民は連邦政府に従属するだけでなく、政治家の予測不能な野心や取引に依存するようになった。 これは条約や憲法がそう定めているからではなく、最高裁判所がそうしているからです。
デリコ氏によると、マーシャル氏は判事であると同時に土地投機家でもあったという。 マーシャルの意見の一つにあるケンタッキー州に関する一節のおかげで、彼と彼の家族はケンタッキー州の所有権を確立しました。 600,000 そこにエーカーがあります。 ナバホ族の弁護士ロバータ・キャロル・ハーベイは、XNUMX年に出版された別の本の中で、木材資源への無慈悲な支配の適用について考察している。 2022, 鉄の三角地帯: ビジネス、政府、植民地入植者によるインド森林地帯と木材の剥奪。 綿密な調査を経たハーベイの本は、企業や政治の指導者たちが、広大な森林を伐採して巨額の金を蓄える際に犯した一連の犯罪――偽造、嘘、贈収賄、共謀、虐殺、私的な絶滅戦争など――を詳述している。
「腐敗はキリスト教の発見という贅沢な見せかけの一部であった」とデリコは書いている。 別の見方をすると、この寺院では両替商が歓迎されています。
リベラル派も保守派と同じようにマーシャルの支配とその結果としての先住民の剥奪に関する見解を利用することに熱心だった。 米国最高裁判所の故ルース・ベイダー・ギンズバーグ判事は、次のように書いた際にマーシャル規範に言及した。 2005 オナイダ・ネーションの問題についての意見。 現代の多くの判事と同様に、彼女はキリスト教が剥奪の正当化であるというマーシャルの当初の主張を省略した。 の 15th 米国の土地所有権の宗教的基盤は、現在では何世紀にもわたって存在しています。「恥ずかしい」と感じ、典型的には「裁判官と弁護士によって隠蔽された」とデリコは書いている。
デリコ氏によると、最高裁判所はまだ係争中だという。 彼は裁判所の最近の判決について詳しく語った。 マクガート対オクラホマ、オクラホマ州の境界内にあるマスコギー・ネイションで発生した犯罪の管轄権をめぐる紛争。 州が管轄権を有すると主張したのは、米国が長年にわたって先住民族の国家を崩壊させるために行動し、元の共同土地所有権を解体して個人所有権を優先し、政府の一部を排除してきたためであると主張した。 マスコギー・ネイションは被害を受けたと反論した「侮辱」がまだ存在していました。
この訴訟は最高裁判所まで持ち込まれ、最高裁判所は次のような判決を下した。 2020、マスコギー国家は存在したが、それは議会が明示的にそれを廃止しなかったからにすぎないと主張した。 つまり、部族国家が問題の犯罪に対する管轄権を持っていたことになる。 興味深いことに、デリコ氏は次のように報告しています。「多くの人が興奮していました。」 彼らは明らかにそれを理解していなかった マクガート これは先住民の主権の勝利ではなく、警告だった。マスコギー国家が存在したのは、議会がそれを破壊する絶対的権力をまだ行使していなかったからである。
「議会はその気になればいつでも汚い行為を行うことができる」とデリコは書いている。
定期的に、先住民をサポートしているように見えるプログラムが登場しますが、実際には、「援助を装った消火活動だ」とデリコ氏は語った。 たとえば、から 1946 〜へ 2006、インド請求権委員会は、先住民族が条約やその他の合意に反して土地を奪われたことに対する補償を求めて米国を訴えることを認めた。 このプロセスは、何年にもわたって土地盗難に関する数百件の請求を解決することを目的としていました。 損害賠償請求委員会は総額 $ を授与しました1.3 XNUMX 年間の運営で XNUMX 億ドルを達成しました。 膨大な面積が関係していることを考えると、その比較的少額の金額で、委員会は問題の土地に対する米国の管理を強化した。
この委員会は、「法的な罠」はデリコの本の副題に掲載されています。 米国は、部族国家が参加するだけで土地、資源、神聖な場所、文化的アイデンティティといったかけがえのない宝物を失うという制度を考案した。
現在、部族諸国はインド児童福祉法(ICWA)に対する異議申し立てについて最高裁判所の意見を待っている。 議会で可決された 1978, ICWAは先住民族の子供たちをコミュニティに留めておくことを目的としていました。 当時、先住民族の子供たちの約XNUMX分のXNUMXは、部族としてのアイデンティティやつながりを失うという目的で、家族から引き離され、白人家族や白人経営のグループホームに預けられていた。
全米インディアン児童福祉協会によると、現在でも多くの州で不当な数の先住民族の子供たちが連れ去られている。 後 16 第XNUMX巡回区控訴裁判所の裁判官はICWA訴訟を審理し、次の判決を下した。 325 矛盾し重複する意見が何ページにもわたって書かれていたため、この問題は最高裁判所に持ち込まれた、とデリコ氏は書いている。 高等法院でのICWAの支持はもうすぐだ 500 部族国家と多くの先住民組織、州、児童福祉団体など。
ICWAの異議申し立て者らは、この法律は憲法違反の人種的優先に基づいていると主張している。 先住民族の法律事務所であるネイティブ・アメリカン権利基金(NARF)はこれに反対している。 NARFは、ICWA反対派は部族国家のアイデンティティを人種的アイデンティティではなく、政治的実体として無視していると主張している。 反対派はまた、言語、文化、家族、コミュニティを持たずに育った子どもたちに与えられる害を無視している。 XNUMX月に口論になった 2022、この訴訟はおそらく今夏に判決が下されるでしょう。
デリコの最終章で、彼は次のように述べています。 2021 この訴訟はレッド・レイク・チペワとホワイト・アース・オジブワによって起こされた。 この訴訟は、マヌーミン(または彼らの精神的および料理の主食であるワイルドライス)の権利を保護することを目的としています。「存在し、繁栄し、再生し、進化します。」 彼は、先住民族の一部として自然の権利を確立するこの取り組みについて説明しています。「意識を呼び起こします。」 気候変動が進行し、米国の多くの土地、水、資源が石油、ガス、その他の採掘産業によって被害を受けている現在、植民地主義的で支配に影響された考え方に対する今日の先住民の批判に留意することはもはやオプションではないとデリコ氏は書いている。
マヌーミンの権利を確立するための訴訟、ミズーリ川の水を守るためのスタンディング・ロック・スー族の闘い、その他多くの同様の先住民の取り組みが重要な機会を提供している、とデリコ氏は言う。 その背後にある考え方は、私たち全員が、強制されるものではなく、熱心で責任ある国民の権利と義務から生じる新しい形式の法律を構築するのに役立ちます。
これにより、「私たち相互の関係、そして創造の残りの部分と共有する地球との関係を再調整してください。」
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1 コメント
「インディアンを殺して、男を救え」…そうですね…私は子供の頃から、それが本当に白人を利益させるものなのか理解できませんでした…私たちは皆人間です…そのように生きていくことはできないのでしょうか?