カースト/ダリット問題をめぐるガンジーとの対立をきっかけに、後にインド憲法制定の主任となるブランベドカルは、インド政府法が可決された1935年にはすでにヒンドゥー教から離脱することを決意していた。折り畳み。
すべての主要な宗教的信仰の社会的内容を深く検討した結果、アンベードカルは仏教信仰を最もふさわしい社会的/精神的支柱として選択しました。 だるま 人類間のあらゆる不平等の構造。そして、ヒンズー教を放棄するという最初の決意から丸14年が経った1956年3,80,000月XNUMX日、この虐げられた人々の苦悩の少年は、約XNUMX万人のダリットとともにナーグプールで誓いを立てたが、彼の改宗の日はマウリヤ国王の改宗を思い出させるものであった。アショク、カリンガの戦いでの虐殺に嫌悪感を抱き、仏教に帰依(紀元前XNUMX世紀)
アンベードカルの改宗から丸半世紀が経ち、つい数日前にグジャラート州ジュナガルのモディトヴァ/ヒンドゥットヴァの地で、次のダリットのヒンズー教からの大量脱出が起こるはずだったというのは、明らかに皮肉なことであるに違いない。この行事では約100,000万人が仏教の誓いを立てたが、その中には改宗者による「ラムとクリシュナは(私たちの)神ではない」という明確な宣言も含まれていた。
指摘されているのは、このヒンズー教に対する大規模な拒否は、「ヒンズー教ナショナリズム」の主張が乏しいインドの一部の州ではなく、モディ政権下で10年以上にわたりヒンズー教の強化を目指してきたグジャラート州で起きているということだ。思い出してほしいのですが、少し前に、モディ首相は何の問題もなく自分自身を「ヒンズー教のナショナリスト」と定義しましたが、他の人がヒンドゥーヴァの怒りを買うことなく自分たちを「イスラム教徒、キリスト教徒、またはシーク教のナショナリスト」と定義するのではないかと多くの人が疑問に思いました。
もちろん、粗雑な事実は、ヒンドゥーヴァのナショナリズムが容赦なくカースト階層の禁止令の中に埋め込まれたままであるということです。このように、ジュナガルでの回心は、誇大宣伝と高揚感とは裏腹に、モディ政権時代を通じて多くの評論家が主張してきたこと、つまり彼のヒンドゥーヴァ的大物は、ヒンズー教徒の中で最も抑圧されている人々にとって決して居場所がなかったということを、共鳴的に一般社会に明るみにもたらした。イスラム教徒、キリスト教徒、あるいはさまざまな形のアニミズムを実践する部族の中で最も抑圧されている人々については言うまでもありません。
この証拠は、モディ自身の言葉の中に反論の余地なく記録に残っている。
2007年、グジャラート州政府はインド行政職員(IAS)に時々行われたモディ氏の演説をまとめたものを発表した。その本(原文のまま)は教訓的なタイトルが付けられました カルミョグ.
そして、その本の中で(48~49ページ)、モディ首相はアンタッチャビリティの問題と、ダリットと呼ばれる最下層の人々による手作業による清掃の問題についてどのように語っているかが記されている。 ヴァルミキス:
「彼らが生計を維持するためだけにこの仕事をしているとは思えません。そうだとしたら、このような仕事を代々続けることはなかったでしょう…社会全体と神々の幸福のために働くのが使命である、という悟りをどこかの時点で誰かが得たはずです。彼らは神から与えられたこの仕事をしなければならないということ。そして、この掃除という仕事は、内なる精神的な活動として何世紀にもわたって続けられるべきである、と。これは何世代にもわたって続いたはずです。彼らの祖先が他の仕事やビジネスに就くという選択肢がなかったとは信じられません。」
市場志向の右派が、インドのすべての問題に対して巧妙で現代的な答えを持った新時代の第一人者として投影するのに忙しい人物のこうした感情だ。明らかに、ヒンズー教の宗教秩序内の社会的平等は、その近代性の一部ではありません。それらの答えがまだ出ていないわけではありません。
この問題に関するモディ首相の発言(上)は、2007年に活字メディアで広く報道されるようになり、特にモディ首相の肖像が焼かれたタミル・ナドゥ州で大騒ぎを引き起こし、モディ首相はこの本の約5000部の回収を命じた。民衆の嫌悪感がこのヒンドゥー教の再考を引き起こしたわけではない サムラート (王)。
わずか 1589 年後、彼は手作業による清掃の仕事を、ヒンズー教の僧侶による寺院の境内清掃に喩えることになりました。インドの工業企業や企業が非常に惹かれているこの「発展」の模範的な状態において、実際、アングロサクソン世界の一部の人々も依然として最も広範囲で不可触民性を実践しているのも不思議ではない。約 98 の村のうち、XNUMX% がそうしています (NGO による調査、 ナブサリアン) 法律により厳格な規定を適用する義務がある国家からの行政上または法的妨害が最小限に抑えられる。 指定カーストおよび指定部族 (残虐行為の防止) 法 アンタッチャビリティとあらゆる種類のカーストに基づく差別を実践する人々に。
つい最近の 2013 年 XNUMX 月に、グジャラート州が後援した報告書では、「カースト差別と区別が機会均等に及ぼす影響。グジャラート州の研究 カースト差別行為を「認識」の問題として特徴付けています。
それでは、ジュナガルで大規模な改宗が起こるはずがあったのは不思議なことではありません。
さらに大きな疑問は、モディ首相はどのような種類のヒンズー教徒を代表しているのかということだ。そして、グジャラート州の二度生まれではない他のカーストは、ジュナガルでの出来事や、カーストの伝統と習慣の問題に関するモディ首相の追及の質と内容から、どのような教訓を引き出すことができるだろうか?これらの事実は、モディこそヒンズー教が探し求めていた白馬の騎士であるという主張とどのように調和するのでしょうか?
誰のヒンドゥー教の祈りですか?
私たちは、インドの企業テレビチャンネルの独りよがりなアンカーから、今や「若者」は完全にモディに移った、と毎日聞かされている(どうやってそれを知っているのか尋ねる必要はない。彼らはただ知っているのだ)。明らかに、ここでいう「若者」とは、ワシントン・コンセンサス以来、インド政府の新自由主義経済政策からかなりの恩恵を受けてきたインドの若者のごく一部を占めている。しかし、金儲けという壮大な任務に対する「政治的」干渉に完全に幻滅しているこのインドの「若者」さえも、モディ首相と彼の宣伝者たちが提供する「現代性」の内容を検討したいと思うかもしれない。
確かに、モディ首相のグジャラート州が完全な公式支持を得て証明しているように、理論的に「自由」にイノベーションを起こし、利益を最大化できる社会が、完全に腐っていて「自由ではない」社会秩序と隣り合わせて幸せに暮らしていけるかどうかを検討する必要がある。
現実世界をセクシーな仮想代替手段の光沢、魅力、誇大宣伝で覆い隠そうとするテクノロジーの些細な範囲と些細な主張が精査される可能性のある質問であり、その恩恵は太った猫をさらに太らせることを目的としており、投票は終了します人々は、神が自然災害の介入によって幸運な人々を奪う遠い隅々まで巡礼に出かけます。
2014 年のインド総選挙は、これらの難問のいくつかに対する実験場となる可能性があります。
注:
この記事の一部については、Subash Gatade の次のタイトルの記事の一部に感謝しています。 モディ首相はアンタッチャビリティをどう見ているか? に登場したのは、 カシミールタイムズ 10 年 2013 月 XNUMX 日の。
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