昨日、私はトルコの首相夫人である大統領夫人の話を聞きました。 エミネエルドアン、彼女の最近の悲惨な訪問について話します。 ロヒンギャの人々 連邦州では アラカン (以前はラカインとして知られていた)ビルマ北西部に位置する人々(別名) ミャンマー)。 ロヒンギャはXNUMX万人以上を数えるイスラム教徒の少数派で、長年ビルマ国内および全国的に被害を受けており、長年にわたり何度も国民が残忍に虐殺され、村が焼き払われてきた。 彼女は、今年 XNUMX 月に発生した最も最近の集団暴力による血なまぐさい事件の直後に目撃した深刻な人間の苦しみについて、深く感動的な方法で語った。 彼女は、多数派の仏教徒が民族的・宗教的少数派に向けたこのような暴力の乱交が、世界のほとんどの国々からほぼ完全に無視され、報道機関によって無関心と無関係の最も外側の領域に静かに放り出されていることを嘆いた。 彼女は、少数派の迫害と民族浄化という極限の状況においては常に女性が最も犠牲となるカテゴリーであると強調し、活動家の同情心をもって対応するよう出席した女性たちに特に訴えた。
ロヒンギャの状況は、国家中心の世界における深刻な脆弱性の典型的な例です。 1982年、ビルマ準州政府は、何世代にもわたってアラカンに住んでいる貧しいロヒンギャ・イスラム教徒の市民権を剥奪したが、彼らは冷笑的に主張している。 ラングーン バングラデシュと国境を接するバングラデシュからの不法新規移民であり、ビルマに属しておらず、ビルマに留まる権利も、国家に負担をかける権利も、彼らの存在によって緊張を引き起こす権利もない。 一方、世界最貧国の一つであるバングラデシュには、以前のコミュニティへの攻撃を受けてビルマ国境を越えて逃亡したロヒンギャがすでに500,000万人おり、迫害、強制退去、家や村の破壊から逃れてきた人々がこれ以上国境を越えることはできないとしている。 、そして彼らの命への脅威。 悲劇のこの側面をさらに深めているのは、ビルマから逃れたこれらの移民のうち、国連難民高等弁務官事務所に「難民」として受け入れられたのはわずか10%であり、バングラデシュに長年住んでいるロヒンギャの大多数は無国籍者として惨めに生き延びているということである。権利がなく、一般的に生存レベルかそれ以下の生活を送っています。 アラカンの中で不安定な状態で存在し続けるロヒンギャは無国籍で望まれず、多くが公然と自らの死を望んでいると報告されている。 彼らは集団として、医療サービス、教育の機会、通常の公民権の拒否など、さまざまな形での苦難や剥奪に耐えているが、生き残るために離脱した人々は、なんとか受け入れられれば比較的幸運だと考えられている。たとえ不法難民としての地位が、最低限の保護の欠如、尊厳ある生活のための現実的な機会の否定、そして敵対的なコミュニティと劣悪な国家のなすがままであるという恐ろしい不確実性を意味するとしても、「難民」である。
イスラム教徒との親和性が高いトルコのNGOマズルンデルが主催するこの教育会議の主な目的は、専門家を集めて状況を報告し、聴衆に行動を起こすよう促し、それによってロヒンギャの人々を支援する世論を動員することであった。 これは、ここ数カ月に両国が行った注目度の高い外交および援助の取り組みを強化する役割を果たした。 トルコ政府 ロヒンギャの窮状を救うために。 また、ビルマで広く賞賛されている民主政治指導者であるアウン・アイン・サン・スー・チー氏の奇妙かつ容認できない沈黙にも注意を喚起した。彼女自身も、与党軍事政権によって長らく懲罰的な自宅軟禁下に置かれており、彼女の英雄的な抵抗を称えて1992年にノーベル平和賞を受賞した人物である。彼女の国の独裁政権に。 ビルマの民族的および宗教的少数派、特にロヒンギャの正義を代弁する彼女の声は、国内の仏教徒の間および世界の世論に大きな影響力を持ち、政府が適切な行動を取ることを恥じる可能性がある。 現状では、現在のビルマの指導者と国内世論の支配的な傾向は、この紛争を手に負えないものとみなし、望ましい解決策は、強制送還かロヒンギャの分配のいずれかである民族浄化、人道に対する罪であると見なすことである。アラカン北部に深い歴史的ルーツを持つ一貫した民族としての彼らのアイデンティティを破壊するために、国中に広がった。 サウジアラビアと両国からの外部からの圧力 米国 特にビルマの経済目標に結びつく場合には、より広範な国際的な関心を集めるのに役立つかもしれない。 トルコを除けば、ラングーン指導部が独裁的な統治スタイルを緩和し、この国における立憲民主主義の確立に向けて動いているように見えるため、この時期、政府はラングーンに圧力をかけることに消極的である。
カンファレンスでのプレゼンテーションを聞いていて印象に残ったのは、言語がその役割を果たしたときにどれほど強力になるかということです。 心で考えること。 私はいつも、女性は男性よりも公共の場でこれを行うことをはるかに恐れていないことに気づきました。 私たちは完全に世俗的な子供たちです。 ヨーロッパの啓蒙 彼らは幼児期から洗脳され、社会的現実の深刻な解釈を考え表現するために許容される唯一の方法は道具的理性と論理的分析であると無数の方法で教え込まれている。 エルドアン夫人は心で考えるだけでなく、そのような考えに、ある種の合理的な正当化を必要とせず、それに依存することのない、共感への精神的な取り組みを伝える明白な宗教的意識を吹き込んでいます。
このような力強い苦しみの描写は、私たちの良心に衝撃を与えながらも軽減することしかできない犯罪に対処するために、ジェームズ・ダグラスが「言葉では言い表せない」領域を利用したことを思い出させました(カトリック神秘主義作家で詩人のトーマス・マートンにインスピレーションを受けています)。言葉によるその大きさ。 彼らの本質的な恐怖は、たとえインスピレーションを与える訴えによって感情的に高められたとしても、説明的な言葉では理解できません。 思考と心とをブレンドし、直接目撃するという実存的検証を組み合わせたものだけが、私たちが知っていることを、有機的に知っているという意味で現実として伝え始めることができます。 私は、パレスチナ人の試練にできるだけ正直に対処しようとする試みの中で、占領の現実に直接触れ、最も直接的な犠牲となった人々の声を注意深く聞く経験が、実存の現実に近づく唯一の方法であることに気づきました。 このため、イスラエルによる私の訪問からの除外は、 占領下のパレスチナ 私の国連の役割は、国際法に基づくパレスチナ人の権利侵害の合理的な法的分析には影響を与えませんが、これらの侵害の生きた組織に触れる証人としての私の能力を低下させ、他の人により完全な感覚を伝える私の能力を侵食しますこれが犠牲になった人々の命と幸福にとって何を意味するのか。 もちろん、国連の報告書は、いずれにしても感情的な内容を排除するように編集されています。
また、ベトナム戦争真っ只中の1968年にハノイを訪問した後、世界のメディアと接した経験も思い出します。 私はヨーロッパの弁護士団体から北ベトナムでの爆弾被害を視察するよう招待され、当時アメリカ当局者、特に国防長官が次のように述べていた。 ロバート・マクナマラ、「空戦史上最も外科的攻撃」を主張していた。 私は、戦争の「現実主義者」として、基本的にバーナード・フォール、ジョージ・ケナン、そしてケナンの立場を受け入れ、当時戦闘は多少一時停止していましたが、進行中の戦争中に「敵」を訪問するというこの「物議を醸す」招待を受け入れました。ハンス・モーゲンソーは、フランス植民地占領軍ができなかったことを米国が達成できると考えるのは失敗した命題であり、より重要な安全保障上の懸念から資源と注意をそらすことになるのは高くつくことだと述べた。 ハノイでの経験は私の戦争に対する理解と見方を変えました。 それは、首相を含む多くの指導者と何度か会い、爆撃された村を訪れ、農民や一般のベトナム人たちと話し、そして何よりも、米国の軍事的優位性に対するベトナムの完全な脆弱性を認識した結果であった。報復の見通しもなく、何年も続く一方的な戦争の犠牲となる具体的かつ累積的な恐怖。 私は北ベトナムから帰ってきて、「敵」、特に国民は歴史の正しい側であり、米国と米国が支えたひどく腐敗したサイゴン政権は間違った側にあると確信した。 何よりも、私はベトナム人の痛みを感じ、彼らの勇気、人間性、そして悲惨な状況下での人間性と自由国家としての集団的運命に対する彼らの並外れた信仰に感動しました。 それはベトナム戦争、そしてそれ以来、私の考え方に大きな変化をもたらしました。
私がベトナムを離れ、パリに戻ったとき、私は主流メディアから多くの注目を集めましたが、私にとってこの旅の最も重要な成果、つまり農民社会にとって人間的に何を意味するのかを認識することに対して、著名なジャーナリストたちは全く無関心でした。遠く離れた超大国のハイテク兵器の攻撃を受けることになったのだ。その祖国は、現在「熱い戦場」と呼ばれている場所の完全に外側にあったのだ。 ジャーナリストたちは私の戦争の(再)解釈には興味がありませんでしたが、ベトナムの指導者たちから私が帰国後に米国政府に伝えるよう託された、紛争を終わらせるための提案については熱心に報道していました。 これらの提案の輪郭は、皮肉にもその疑わしい努力によりノーベル平和賞を受賞したヘンリー・キッシンジャーによって1975年と多くの死を経て交渉されたものよりも、ワシントンの観点からより有利であることが判明した。 私の主な反省は、アラカン集会に遡ります。 メディアは心の懸念にはまったく耳を貸さず、たとえあったとしても頭で考えることしかできない。 それは、あたかも感情、法律、道徳が公的出来事の理解を形成するのに無関係であるかのように、分析的に説明できるものに思考を制限します。 同情的で知的な人物であるニューヨーク・タイムズとCBSの特派員が当時彼が興味を持っていたのは、戦争を終わらせる可能性のある外交取引の形成、それが真剣な提案であるかどうか、そしてワシントンが興味を持つかどうかだった。 結局、ワシントンにはそのような有利な妥協さえ受け入れる準備ができていなかったことが判明し、数年間ダラダラと交渉を続け、XNUMX年に薄く偽装された降伏という設定で見苦しい撤退に至った。
西洋の詩人たちは、理性の声に耳を傾けるという文化的なこだわりと、感情や認識を言葉に移す能力のなさの間に板挟みになって、真実を伝える唯一の手段としての言語に不満をぶちまけている。 TS エリオットが彼の偉大な詩の最後のセクションでそれを印象的に表現したように イーストコーカー:
言葉を使おうとする、あらゆる試み
全く新しいスタートであり、違う種類の失敗です
想像してみてください。もし前世紀の英語の巨匠詩人が(逆説的に偉大な現代詩の中で)そのような敗北感を代弁したとしたら、残りの私たちはどう感じるでしょうか。 書かれた言葉の単なる旅人である私たちは、描写が不十分であると自分自身を責めますし、正確な表現を避けて伝えようとする努力の欠陥を言語という不完全な媒体のせいにする度胸も通常欠如しています。
同じ詩の前半で、エリオットは、私が時間の砂の中で一線を越えていないのではないか、とっくの昔に沈黙の徹夜に避難すべきだったのではないかと思わせるいくつかの行を書いています。
……聞かせないでください
老人たちの知恵についてではなく、彼らの愚かさについて
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