[モス・ロバーツは広く発行されている中国の雑誌から招待されました 南方仁武周観 中国の読者にノーム・チョムスキーの作品を紹介する記事を書くためです。このエッセイは 11 年 2007 月 XNUMX 日に掲載されました。これは元の中国語記事の拡大版です。]
ノーム・チョムスキーは、7 年 1928 月 XNUMX 日に生まれ、フィラデルフィア市で育ち、MIT の言語学の名誉教授です。尊敬されるヘブライ語学者である父親のウィリアムと同様に、チョムスキー教授はヘブライ語を知っており、その音声体系の研究を発表しました。旧約聖書とその注釈書の学者としての彼自身の初期の訓練により、聖典に対する集中的な批判的質問というラビの伝統と「活動家の精神」という考え方を彼に知りました。
1948年にイスラエル国家が樹立されるずっと前から、彼の両親の家庭ではシオニズム運動とパレスチナへのユダヤ人の定住の問題がヘブライ語聖書の研究と同じくらい重要でした。家庭生活により、若きチョムスキーは社会主義者や理想主義者の環境に身を置くようになった。彼らは、1930 年代と 40 年代に米国の社会改革と、社会正義の集団原則に基づく世俗国家としてのイスラエルの創設を目指し、平和と共存を目指して努力した。アラブの近隣諸国と生産的に協力している。このように、幼い頃から彼の言語と政治への関心は結びつき、相互に影響を与え始めていました。ロバート・バースキーの伝記、 ノーム・チョムスキー: 反対意見の生涯1997 年に MIT Press から出版されたこの本には、彼の初期の頃についての有益な議論が含まれています。今日、チョムスキー教授は言語学の分野における革新的な業績で知られていますが、彼の広く世間での名声が高まっているのは、米国の外交および国内政策に対する批判者としての権威ある発言によるものです。
チョムスキー教授は言語学者として、生成変換文法と呼ばれる学派の創設者の一人です。この言語研究と分析の学派は、言語を獲得し利用する力は生まれつきのものであり、人間だけに見られるという理論を展開しています。この理論は、言語を学習し生成する能力は外部条件付けを通じてのみ機械的に発達するという考えを否定します。子どものスピーチは、聞いたことをただ真似するわけではありません。むしろ、外部の条件付けは積極的に受け入れられ、心として働きます(レンシン)新しいアイデアや新しい文章を生み出す能力が成長し、発達します。心は主要な主体であり、創造的な要素です。 5 歳か 6 歳までに、このプロセスの結果、言語の基本的な習得、つまりバースキーが言うように「有限の単語と規則」を「無限の数の文」に変換する能力が得られます。このプロセスは生涯を通じて展開されます。
言語に関するチョムスキー教授の立場は、人間性の存在についての孟子の肯定(高子と墨子に反対)を思い出させるかもしれません(レンシング)。孟子にとって、人間は外部条件によって形成される単なる空白の存在ではなく、理想的には慈悲深い君主の下で、栽培と学習を通じて開発される能動的な可能性を与えられています。チョムスキーが言語使用能力を自然なものであると考えているのと同じように、社会的美徳に対する人間の性質は自然なものであると孟子は言う。言語は人間の社会化の様式であるため、この 2 つの哲学は互換性がありますが、孟子はチョムスキーよりも政府に対して高い期待を持っています。孟子のキーワード「仁政」(仁正)チョムスキー教授の著作には見当たりません。
もちろん、チョムスキー教授が社会的および歴史的条件とは独立した「生得的な力を持った人間性」の存在を肯定するとき、彼の哲学的源泉は儒教ではなく、むしろスピノザやデカルトのような啓蒙思想家です。チョムスキー教授は、言語は機械のような動物とは決定的に異なる人間の固有の資質であるというデカルトの見解の影響を認めています(Barsky 108)。神を性質と理性の観点から理解した 17 世紀のユダヤ人の思想家スピノザも、チョムスキー教授の思想の源です。人間の本性はチョムスキー教授の思想全体において重要なカテゴリーです。 1970 年にミシェル・フーコー(外的条件をより重視する)とこの主題に関するテレビ討論を行った内容が 2006 年 XNUMX 月に出版された。
チョムスキー教授が社会問題に目を向けると、彼の言語理論の根底にあるものと同様に、自由な発展のアイデアに取り組んでいるのが観察されるかもしれません。彼は、人間が健全で生産的な社会関係を形成するために、外部からの制御はあまり必要ないと考えています。彼は「社会が自発的な組織に向かって進み、階層と支配の構造、そしてそれらの所有と管理の基盤を可能な限り排除することを望んでいます」(チョムスキーが語る民主主義と教育、p. 298、RoutledgeFarmer、2003)。彼の見解では、公式プロパガンダや国家強制などの強力な力は人間の心理や人間関係を歪め、その結果知的発達や社会生活全般を抑圧するという。強大な国家の反対者であるチョムスキー教授は、自らをアナキストの伝統(労働者によって管理され、労働者に奉仕する制度を備えた自発的社会主義または反権威主義的社会主義と定義される)の一部であると認識している。彼はまた、自分自身を「左翼リバタリアン」または「リバタリアン社会主義者」とも語っています。
この用語に馴染みのない人のために説明すると、「リバタリアニズム」は啓蒙主義の自由主義から派生したものです。個人の発展の自由を主張するリバタリアニズムは、社会と道徳の裁定者としての公的権威と制度を疑う英米の伝統の一部である。しかし、資本主義が発展するにつれて、リバタリアニズムは、個人の権利を法によって保護するために善良な国家権力を求める、よりよく知られたリベラリズムの教義とはほぼ正反対のものになりました。今日のアメリカ政治では、右翼リバタリアン(その多くはレーガン大統領時代に台頭した)も、他のすべての価値観や利益を犠牲にして国家を強化するため、強い(または強すぎる)国家とワシントンの戦争政策に反対している。右や左といった用語がチョムスキー教授に簡単に当てはまらないのはこのためです。彼が自らを「左派」リバタリアンと呼んでいるのは、部分的には(米国内外の)貧しい人々の生活を改善する政府の政策を支持しているためであり、部分的には左派が米国政治においてはるかに弱い勢力であるためであり、部分的には彼の初期の希望は社会主義イスラエルでした。しかし、多くの場合、彼の焦点は認識論、つまり心がどのように政治的言語を処理し、結論に達するかに焦点を当てています。マルクス主義に関しては、批判的分析には有用であると彼は見ているが、国家管理のイデオロギー的手段として機能したり、公式の立場を正当化するために機能する場合にはほとんど共感を示さない。
チョムスキー教授の国家批判は主に彼自身の国家批判に向けられている。彼は分析的な怒りの矛先を、第三世界の人々に対するワシントンの残忍な虐待、冷酷な外交政策と国際法の無視、アメリカ国民や居住者に対する虐待、そして民主主義と憲法の違反に向けている。彼は、第二次世界大戦後、アメリカ国家が挑戦不可能な権力の座についた後、この行動パターンが支配的になったと主張する。彼が米国外交政策の批判者になるのに最も強い影響を与えたのは、米国のベトナム侵略だった。戦争に関する彼のエッセイは以下に集められています。 アメリカの力と新しいマンダリン (1969年) アジアと戦争中 (1970);これらの本は今日でも重要です。中国の読者は、米国の侵略が中国を封じ込める必要性によって米国内および世界中で正当化されたため、ベトナム戦争について彼が書いたものに特に興味を持っているかもしれない。中国とアメリカにとって幸運だったのは、ベトナムがワシントンの権力を封じ込めることに成功したことで、過去XNUMX年間の東アジアにおける比較的平和と部分的繁栄の時代への扉を開いたということである。
彼の最新作では、 破綻国家: 権力の乱用と民主主義への攻撃 』(2006)では、米軍が他の民族に民主主義を押し付けることができるというベトナム戦争のもう一つの通説に異議を唱えている。彼は、ワシントンの本当の動機は物質的かつ戦略的利益のためであり、動機としてしばしば主張される理想(自由、民主主義)のためではないと主張する(第4章「海外における民主主義の推進」)。チョムスキー教授にとって、ローマ帝国であれ英国帝国であれ、初期の帝国の歴史的パターンに従っているワシントンも例外ではない。彼は、「民主主義の理想について話す必要があればあるほど、通常、システムは民主的ではなくなる」と示唆しています。チョムスキーが語る「誤った教育」、p. 17、2000)。
チョムスキー教授の論理は、政府の行動を判断する際に普遍的な原則を適用するというものだ。で 覇権か生存か: アメリカの世界支配の探求 (p. 4) 彼はこう書いている、「世界を理解することに真剣に関心を持つ人は、自分の政治的エリートや知的エリートを評価する場合でも、公式の敵を評価する場合でも、同じ基準を採用するでしょう。 。 。 。真実は意図的な無知によってベールに包まれており、それが進行中の犯罪に重大な影響を与えています。」彼は、真実の探求と当局の回避や欺瞞との闘いを「知識人の責任」とみなしている。
チョムスキー教授は自身の著作の中で、メディアや教育機関に蔓延している理想化されているが誤った表現に対して、政府の実際の行動を熱心に測定している。彼は、これらの虚偽表示がどのように教化と「同意の製造」という目的に役立つのかを示しています。これは彼の最も重要な本の 1 つであり、彼について作られた映画のタイトルでもあります。で 失敗した状態 (103) 彼は次のように書いています。いくつかの点で、この作業は自然科学よりも困難です。母なる自然は、銀の皿に答えを提供してくれるわけではありませんが、少なくとも理解を妨げるためにわざわざ壁を設けるようなことはしません。人間関係においては、そのような障壁が存在するのが普通です。教義体系によって築かれた欺瞞の構造を解体する必要がある。 。 。 」
したがって、チョムスキー教授のアプローチの核心は、政治に関するものと同じくらい思想や言語に関するものでもある。彼は、教化システムがどのようにして人々が私たちの世界の主要な問題について現実的で実際的な理解を得るのを妨げるのか、そしてその教化システムによってどのようにして知識人が容易に(そして当然のことながら)同じ悪に対する批判から政府を免除できるようになるのかを解明しようとしている。しかし安全に)他の政府を非難します。この二重基準ほど彼を悩ませるものはない。したがって、世論調査ではアメリカ人の約70パーセントがベトナム戦争は非道徳的であったと認めているが、ほとんどの知識人や政府関係者は戦争を善意の間違いと呼ぶことを好み、ロシアのアフガニスタンやチェコスロバキア侵攻については決して言わないことだと彼は言う。犯罪を道徳化する際にも同様の慣行が見られる。爆撃は人道的、侵略は救出、政治的敵対者は邪悪な暴君などなど。しかし、チョムスキー教授はまた、この偽善的な虚偽報道は、米国人が受け入れられないことをワシントンがよく知っていることを示しているとも観察している。その政策の本当の目的を無視し、だまされて不道徳な暴力行為を受け入れる必要があります。これはさらに、アメリカ人もすべての国民と同様、不道徳に対して生来普遍的な嫌悪感を持っていることを示唆しており、それは支配者が考慮する必要がある。
以下にそのような欺瞞の一例を示します。 失敗した状態 (p. 47-48) チョムスキー教授は、9 年 2004 月 XNUMX 日にイラクのファルージャ総合病院をアメリカが破壊したことについて次のように書いています。 ニューヨーク·タイムズ紙]「今、アメリカ人は、紛争が破壊したばかりのものを再建し始める技術者を殺到している」――ハリケーンのように、エージェントのいない、ただの「紛争」である。」チョムスキー教授は、有力新聞が、ある種の有意義な救出作業が進行中であると読者に安心させる一方で、患者と医療関係者でいっぱいの病院を破壊した道徳的責任を曖昧にしようと画策していることに対して怒りを表明している。
チョムスキー教授は、そのような誤った報道について苦情を申し立て、訂正するために、しばしばマスコミに手紙を書いている。彼の手紙はほとんど出版されません。彼は、大手新聞やテレビ局でさえ政策について部分的な批判を掲載することがあることを認識しているが、時折登場する批評家の影響力がいかに小さいかについては不満を抱いている。彼は、システム内に小さなオアシスが存在し、自由な批判的研究が進められる場所が、時には彼の大学のようなエリート大学に存在するという事実を高く評価している。これらの場所には価値がありますが、存在しないより広範な議論の自由があるかのような幻想も生み出します。同時に彼は、教育システムのかなりの部分がコンセンサスを生み出すための教化に参加していると主張する。第三世界で自由に使われる純粋な武力と恐怖は、アメリカの中流階級にはそれほどうまく機能しないでしょう。彼がこの疑問を探求した本のひとつに次のようなものがあります。 必要な幻想: 民主主義社会における思想統制 (1989年)。政府の不正行為を暴露しようとするチョムスキー教授の取り組みは、言語と精神の研究と政治の研究を結びつけています。チョムスキー教授のアプローチは認識論的であり、思考のプロセスに興味を持っています。彼は、公式の立場がどのように国民に伝わり、どのように学び、受け入れられるのかを理解しようとしているだけでなく、国民がどのようにして自分の頭で考え、公式の虚偽表示を克服できるのかについても理解しようとしています。
したがって、合理的で人道的な目標を達成するための、十分な情報に基づいた集団的活動の基礎としての独立した思想、自己生成する変革的批判的思考は、おそらくチョムスキー教授にとって最高の道徳的価値観である。情報に基づいた市民活動(そのための法的保護を含む)は、悪い政策の予防または是正に必要です。このことは、イギリス政府の不正義と戦争遂行への熱意に対する国民のデモに参加した、有名なイギリスの哲学者で反戦活動家であるバートランド・ラッセルに対する彼の大きな賞賛の説明に役立っている。公式政策とその虚偽表示に対する不平等な闘いにもかかわらず、チョムスキー教授は通常、慎重ながらも楽観的である。彼は、たとえ限定的であっても、過去 500 年間にわたって人類の進歩がなされてきたと信じているのと同じように、人間の本性と自然の心の力が長期的には普及すると信じています。
チョムスキー教授は、海外および国内のワシントン政策をテーマにした多くの著書の中で、専門家としてではなく、政府に責任を負う情報に通じた市民として政府の政策について書いています。彼は、政策選択の背後にある事実、利益、動機を隠蔽しようとする当局の努力にもかかわらず、関連する事実と正直な分析を与えられれば、普通レベルの教育と知性を備えた人であれば、困難なく出来事の意味を理解できるはずだと信じている。このため、チョムスキー教授は単純明快な英語を書き、過度に複雑な言葉で説明された学術理論を批判することもあります。彼は、流行のポストモダニストやポスト植民地主義の学術文書の多くが衒学的すぎて、たとえ表現された考えに同意するとしても、一般的な言説からかけ離れすぎていると感じています。
おそらく、チョムスキー教授が暴露しようとしている主な神話は、ワシントンには世界の国々の間で果たすべき慈悲深く神から与えられた指導的役割があり、その瞬間の主要な敵となる国が何であれ悪者扱いされるに値するということだろう:昨日のロシア、ベトナムと中国。今日ではイラク、イラン、韓国。明日 — 誰にも分かりません。共産主義であれ、テロリズムであれ、その他の「主義」であれ、神話上の悪に焦点を当てることは、彼にとって、戦争(寒冷であれ熱であれ)を促進し、アメリカ国民を騙して非現実的な目的のための悪い手段を支持させるための手段である。チョムスキー教授にとって現実は、ワシントンがインドネシア、コンゴ、中米、ラテンアメリカ、フィリピン、イラク、イラン、サウジアラビア、エジプト、韓国など、世界中で抑圧的な独裁政権を支援しているということだ。これらの独裁政権は、企業による天然資源と労働力の搾取に経済を開放することで、ワシントンの支持を得ている。外国(多国籍)企業の目標が小国の地元住民に役立つことはほとんどなく、通常は彼らを傷つけます。したがって、ある小国に対する極端な暴力は、あまり抗議せずに他国をワシントンの命令に従わせるのに役立つ場合がある。彼は、アメリカ人の大多数がこうした世界の大きな現実について何も知らされていないと指摘する。
チョムスキー教授は、ほとんどのアメリカ人が切望する理想に沿わないワシントンの政策の失敗を非難する際に、神との拘束力のある契約を破ったとしてユダヤ人の指導者たちを非難したエレミヤのような旧約聖書の預言者に喩えられるかもしれない。同氏は、アメリカ国民に対し、約束した理想を尊重し、自らの公言した理想の違反に対して自らと指導者に責任を負わせるよう求めたいとしている。彼自身の役割、つまり発言と出版の能力に関して言えば、成熟した洗練されたプロパガンダシステムが効果的であるためには、時折批判者や反体制派が(そうしなければならない場合には)、ほんのわずかな余地を残しておく必要があることを理解しているが、重要なメッセージが大きな変化を引き起こすほど広範囲に届く可能性が低いことを保証します。
チョムスキー教授を批判する人たちは、チョムスキー教授はワシントンの不正行為にあまりにも注意を払っており、他政府の不正行為には十分に注意を払っていない、と述べている。この非難に対する彼の答えは単純だ。普遍的原則に忠実な者として、彼は他者が犯した悪を認識し批判しているが、主なエネルギーは自分が国民であり、したがって自分自身に対して主な責任を負っている国家について研究することに充てられている。初期の中国思想を学ぶ人は、このアプローチにおける重要な儒教の原則に気づくでしょう。それは、他人を正そうとする前に、自分自身 (自分の社会、自分の国家) を良い模範にしなければならないということです。 鄭吉, 鄭仁.
中国の観点から見ると、現代国際法(文明化ではなく民主主義)のレトリックの変化にもかかわらず、砲艦外交が中国(および他の多くの植民地)に不平等条約を課した時代から、貿易慣行や戦争遂行はほとんど変わっていないように見えるかもしれない。 )19世紀から20世紀初頭。第三世界の小規模経済は、IMF と世界銀行の否定的な政策に対して脆弱です。自由貿易は多くの場合、農産物の自由貿易を妨げる強制貿易です。植民地状態から革命を経て世界的な貿易と外交システムの利害関係者にまで発展した中国を守る唯一のものは、強い国家だ。ここにチョムスキー教授が触れていない重要な問題がある。中国は彼の一般的な政治分析にどのように当てはまりますか?彼は、孫文から毛沢東、そしてその後の人々に至る、国家建設に重点を置いた中国革命の全過程をどのように分析するでしょうか?
チョムスキー教授は時折中国について言及し、西側帝国主義による中国の苦しみを認識しているが、その歴史や文化を詳しく調査することはめったにない。おそらくこれは、国家に対する彼の否定的な態度が中国のより大きな政治的伝統と現代史に矛盾しているためである。その結果、ジレンマが生じます。弱い国家はどうやって帝国主義と戦うことができるのでしょうか?米国のアジア侵略を抑制する上で重要な役割を果たしたのは、1949年以降の革命的な中国国家だった。世界銀行、米国財務省、商務省、さらには国防総省から中国経済を守る上で重要な役割を果たしてきたのは、革命後の中国国家である。共産主義平等主義と階級闘争からのイデオロギーの転換の中で、中国指導部は国民に対する権威を行使する手段として、また世界中のすべての中国人(および彼らの投資資本)の文化的忠誠を取り戻す手段として儒教に目を向けた。この伝統文化の再主張は、さらに、キリスト教徒の宣教への「緩やかな浸透」に対する障壁としても機能します。
したがって、国民を規律し、教育する家父長制の指導者を伴う道徳的勢力としての国家の役割に関して言えば、政治哲学としてのチョムスキーの自由主義的アナキズムは、たとえ儒教の精神理論がチョムスキーの精神理論と互換性があるように見えても、どんなに静かにでも儒教と決別しなければならない。人間の言語と道徳に関する生来の能力に関する理論。
政治秩序のイデオロギーとしての儒教は、宗教と国家が通常、独立ではないにしても異なる領域に分離されている現代西洋では珍しい方法で政治と道徳を組み合わせています。西洋では、法律が国家権力を正当化する一方で、宗教はそれ自体が道徳の領域であると主張します。おそらく政府と道徳が結合したためでしょう(正哲正業 孔子が言うように、「統治とは道徳的正しさの問題である」)、中国はその政治イデオロギーにおいて、米国やイスラム諸国よりもはるかに非宗教的である。
ほとんどの中国人にとって宗教は縁遠いもの、あるいは必要不可欠なものであるとしても、宣教幻想に囚われているかなりの数のアメリカ人は、中国が直面する多くの問題(宗教、人権、民主主義)を、たとえこれらが「治療法」であっても、自分たちが解決できると今でも信じている。 」を中国人に強制しなければなりません。多くの中国人もそのような見解を共有している。多くのキリスト教徒は今でもユダヤ人を改宗させるという中世の使命を信じており、中国人も同様に改宗の有力な候補者とみている。チョムスキーの著作は、そのような慈善介入の幻想に対する有効な解毒剤であり、最も非人道的な経済的および戦略的目的を果たすために高尚な理想がどのように歪曲されるかを詳細に示しています。マーク・トウェインが1900年に書いたように、中国人をキリスト教に改宗させるために行った宣教師の理想主義者たちは、絶望的な同胞を黒人リンチに参加した罪から救うためにすぐに帰国すべきである。 。 。そのままで十分十分です。それに加えて、すべての改宗者は私たちの文明を捕らえる危険を抱えています。 。 。おお親切な宣教師よ、おお慈悲深い宣教師よ、中国から出て行け!家に帰って、このクリスチャンたちを改宗させてください!」 (「リンチャーダム合衆国」)。
モス・ロバーツはニューヨーク大学の中国語教授です。彼の最近の記事には、「アジアの悪いカルマ」(ハルートゥニアンとミヨシ、LEARNING PLACES)および「『我々は世界を脅かす』」(ロスとロス、反アメリカ主義)などがあります。中国文学や中国哲学の作品の翻訳も行っている。彼は、このジャーナルを発行した懸念アジア学者委員会の創設メンバーでした。 懸念するアジアの学者の会報。そのジャーナルの初期理事会メンバーの中にはノーム・チョムスキーもいた。
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