[このエッセイは ZNet Classics シリーズの一部です。 週に 2006 回、時代を超えて重要だと思われる記事を再投稿します。 これは XNUMX 年 XNUMX 月に初めて出版されました。]
ボストン大学名誉教授のハワード・ジンは、おそらくこの国の第一人者の急進的歴史家である。 彼は 1960 年代の公民権運動と反ベトナム戦争運動で積極的な人物でした。 現在、彼は全国各地で大勢の熱心な聴衆に向けて講演しています。 彼の本、 米国の人々の歴史 大量に売れ続けています。 彼の最新作は、 オリジナルジン .
バーサミアン: 政治家は歴史を一種の神秘的な要素または装置として利用します。 米国は歴史によって、世界で特定のことを行うよう求められているという話をよく聞きます。
ジン: 神を呼び求めることをためらっている場合、歴史は常に良い存在です。なぜなら、歴史はどちらも同じ役割を果たしているからです。 どちらも抽象概念であり、意味を持たせるまでは実際には意味がありません。 ブッシュ大統領がよく神を求めていることに気づきました。 彼は歴史という言葉が彼を投げつけると思うので、歴史に言及することをためらっているのだと思います。 彼はそれをどうすればいいのか全く分かりませんが、神についてはよく知っています。
政治指導者たちは、国民は神という言葉と同じように歴史という言葉にも困惑しており、歴史のどんな解釈が与えられても受け入れるだろうと想定しているのでしょう。 したがって、政治指導者たちは、歴史は自分たちの味方であり、自分たちが望むように歴史を利用する道は開かれていると、遠慮なく宣言することができるのです。
ドナルド・マセドの序文で 民主主義教育について では、トム・パクストンの曲「What Did You Learn in School Today?」について言及しています。 彼は歌詞のいくつかを引用している。「私はワシントンが決して嘘をつかないことを学んだ/私は兵士がめったに死なないことを学んだ/私は誰もが自由であることを学んだ。」 あなたにとって民主主義教育とは何ですか?
私にとって、民主主義教育とは多くのことを意味します。それは、教室で何を学ぶか、教室の外で何を学ぶかを意味します。 それは学ぶ内容だけでなく、それを学ぶ雰囲気や教師と生徒の関係も意味します。 教育のこれらすべての要素は、民主的である場合もあれば、非民主的である場合もあります。
民主主義における国民としての学生は、自分の人生を決定し、社会の中で役割を果たす権利を持っています。 民主主義教育は、生徒たちが社会の中で自らの力を持つことができるような情報を提供するものでなければなりません。 それが意味するのは、歴史的には普通の人々が歴史を作り、社会の発展に貢献できる方法がたくさんあったことを生徒たちに示唆するような教育を与えることです。 人々が自分たちの生活だけでなく、社会の仕組みを変える上で力を発揮した歴史の例を学生に示す教育。
生徒と教師の関係には民主主義が存在します。 生徒には、教師に異議を唱え、自分の考えを表現する権利があります。 その教育は、ある意味では生徒よりもはるかに優れている教師の経験と、生徒はそれぞれユニークな人生経験を持っているため、生徒の経験との間の交流です。 したがって、教室での自由な探求、教室での平等の精神は民主主義教育の一部です。
私がすべてを知っているわけではないこと、私が彼らに伝えている知識を持って生まれてきたわけではないこと、知識は獲得されるものであり、生徒も獲得できる方法であることを生徒たちに明確にすることが非常に重要でした。
あなたは教師として、その疑問や懐疑の感覚をどのように育て、それが皮肉に陥るのをどのように避けていますか?
懐疑心は、奨励できる最も重要な資質の XNUMX つです。 それは、これまで神聖視されてきたものは神聖ではない、崇められてきたものは必ずしも崇められる必要はない、ということを生徒に理解させることから生まれます。 美化され、理想化されてきた国家の行為、それらは精査され、批判的に見られるに値するということ。
私の友人が中学生の自分の子供たちに、偉大な英雄、解放者、文明の拡大者としてのコロンブスについて学んだことに懐疑的になるように教えていたことを覚えています。 生徒の一人が彼にこう言いました。「コロンブスについてこれほど誤解されてきたのなら、他に何について誤解されていたのでしょう?」 つまり、それは懐疑的な教育です。
あなたがスペルマン大学で教え、その後ボストン大学で教えたとき、あなたは高校を卒業したばかりの子供たちを教えていました。 これらには、多くの荷物や、多くのアイデアが組み込まれています。 彼らに到達するのはどれくらい難しかったですか?
スペルマン大学で教える場合、私の生徒はアフリカ系アメリカ人で、私は数少ない白人教師の一人でした。 ほとんどの生徒にとって、私は彼らがこれまでに出会った初めての白人教師でした。
私は彼らに、私の価値観や考えが彼らが育った白人至上主義社会の価値観や考えとは異なること、人間の平等を信じていること、民主主義の主張を真剣に受け止めていることを理解してもらおうと努めました。教室で私が言ったことだけでなく、私が彼らに対してどのように振る舞ったかによって、彼らの教育が不十分であったことを示さないことによって(それはよくあることですが)、彼らに自分たちが教育を受け始めていると感じさせないようにすることによって、私たちの間の壁を打ち破ろうと努めてください。この教室は障害者です。
また、教室の外で私が彼らの生活に関わる社会闘争に参加していることを彼らに示すことによって。 彼らがこの闘争に参加してアトランタに行って公共図書館の人種差別撤廃をしようと決めたとき、あるいはノースカロライナ州グリーンズボロのXNUMX人の学生の例に倣って座ろうと決めたとき、私は彼らと一緒にいて、彼らをサポートしていました。私は彼らを助け、ピケットラインを一緒に歩き、デモに参加し、彼らと一緒に座っていました。 何よりも私は、私たちの関係に民主主義の雰囲気を作り出すことに努めました。
あなたは子供の頃に見つけたときから生涯の読書家です ターザンとオーパーの宝石 最初の数ページが切り取られたまま路上で。 その後、あなたの両親はチャールズ・ディケンズの小説全集をあなたに贈りました。 読書の価値は何ですか?
私の経験が他の人の経験と一致するかどうかはわかりません。私は人々、特に若い人と話しましたが、彼らは私に「この本は私の人生を変えました」と言います。 ハワイのカフェテリアでハワイ大学の学生の向かいに座っていたのを覚えています。彼女は次の本を持っていました。 カラーパープル アリス・ウォーカー著。 アリス・ウォーカーはスペルマン大学での私の生徒だったので、私はすぐに「あれは私の生徒です」とは言いませんでした。 私はある意味慎重にこう言った、「ああ、読んでるね」 カラーパープル 。 どう思いますか?" その学生は「この本が私の人生を変えました」と言いました。 そして、それは私を驚かせました、あなたの人生を変えた本。
また、控えめに言っても、本を読んだ多くの学生に出会ったことがあると言わなければなりません。 アメリカの人々の歴史 、そして、私が最初は信じられなかったが、今ではほとんど信じ始めている方法で、「ご存知のように、あなたの本は私の人生を変えました」と誰が言いましたか。
私の人生を変えた本があります。 ディケンズを読んで人生が変わったと思います。 スタインベックの本を読む 怒りの葡萄 人生が変わった。 アプトン・シンクレアを読んだことで、そうです、私の人生は変わりました。
今日、正典について、またどのような本が教えられ、どのようなテーマが教えられているかについて議論が行われています。 キャンパスは左翼やマルクス主義者の教授によって運営されているという非難もある。 この問題は現在より深刻になっているのでしょうか、それとも栄枯盛衰なのでしょうか?
教育界では常に対立が存在してきた。 若者が何を学ぶか、つまり教科書や教師に対する監視が常に行われてきました。その理由は、教育は常に体制側にとって危険であり、したがって若者が教室に行くときに負うリスクはリスクであるという単純な理由からです。現状を管理する人々は注意深く監視したいと考えています。 マッカーシー政権時代の1950年、後にHUAC議長となるイリノイ州選出のハロルド・ヴェルデ下院議員が、地方に進出する移動図書館ユニットに資金を提供するという提案に反対したことを覚えている。図書館サービスの改善は、他のどの方法よりも早く彼らの政治的態度の変化をもたらす可能性がある。 共産主義と社会主義の影響力の基礎は人々の教育です。」 それが文字通りの真実であるとは思いませんが、教育には危険な可能性があり、常にそうであるため、教育は非常に慎重に守られているのは事実だと思います。 それを制御する試みは常に存在していました。
これは、若者の教育をこれまでよりも強力にコントロールしようとする試みなのでしょうか? 一つの理由から、そうかもしれないと思います。 米国にとってのリスクはかつてないほど高まっている。 米国が世界のより多くの地域にその権力を拡大しようとしている中、米国政府のやることを批判せず受け入れられる世代の若者を育てるという体制側にとっては、非常に大きな危機に瀕している。
経済学者のジョン・ケネス・ガルブレイスはかつて、米国の矛盾は「私有財産と公的不潔さ」であると述べた。 の16ページにこんな話があります。 ニューヨーク·タイムズ紙 ジョン・スタインベックの故郷であるカリフォルニア州サリナスが記録的な赤字に直面している状況を説明している。 町はスタインベックとセサール・チャベスの名前を冠した図書館を含むXNUMXつの公共図書館を閉鎖する。
その項目が 16 ページに掲載されているのは興味深いことです。今日の恐ろしい展開についてより多くの人に警告できたかもしれないので、この項目は 1 ページに掲載されるべきでした。 カリフォルニア州サリナスで起きていることは、警鐘を鳴らすべきだ。
しかし、図書館や学校に対するこの攻撃は、コモンズを損なうパターンの一部なのでしょうか?
私自身の個人的なメモを挟ませてください。私はニューヨークのゴキブリが出没する長屋で育ち、家には本がありませんでした。 私はニューヨーク東部のストーンとサッターの角にある図書館によく行きました。 あの図書館のことは今でも覚えています。 それが私の避難所でした。 それは私にとって素晴らしい目と心を開くものでした。
しかし、あなたの質問はもっと大きなものです。 つまり、パブリック・コモンズに何が起こっているのでしょうか? それがガルブレイスが書いたときに指摘したことです 豊かな社会 。 この国の軍事化の本当に恐ろしい結果の一つは、公共部門、教育、図書館、医療、住宅の飢餓である。 これが人々が社会主義者になる理由です。 私がアプトン・シンクレアを読んだときやカール・マルクスを読んで社会主義者になったように、人々は社会主義者になります。
マルクスには多くの歪曲と誤った表現が付け加えられています。 今日、人々はマルクスを読むべきでしょうか?
はい、しかし、すぐに第 XNUMX 巻や第 XNUMX 巻に突入することはお勧めしません。 資本論 、おそらく第XNUMX巻ですらないかもしれませんが、これは恐るべきことです。 しかし、私は思います 共産党宣言 、タイトルは人々を怖がらせるかもしれませんが、今日の資本主義社会が永遠ではないことを示唆しているので、それでも非常に読む価値があります。 共産党宣言 私たちが住んでいる世界の歴史的な見方を示しています。 それは、原始的な共同体社会から封建社会、そして資本主義社会へと、社会がある形態から別の形態へ、ある社会システムから別の社会システムへと進化してきたことを示しています。 その資本主義社会は、ここ数百年の間に誕生したばかりであり、商業化、工業化、新しい道具や道具など、容赦なく起こっていたテクノロジーの変化に封建社会が対処できなかった結果として誕生しました。 資本主義社会はこの新しいテクノロジーに対処し、それを大幅に強化することができました。
しかし、マルクスが指摘したことは、これは非常に重要な洞察だと思いますが、資本主義社会は目覚ましい方法で経済を発展させてきたにもかかわらず、この膨大な生産の成果を公平に分配しなかったということです。 そこでマルクスは、資本主義の根本的な欠陥、特に米国の今日の人々には明らかな欠陥があることを指摘しました。 ここは、この非常に生産性が高く、先進技術の国であるにも関わらず、XNUMX万人以上の人々、つまり国民のうちのXNUMX人が健康保険を持たないということです。 XNUMX人の子供たちが貧困の中で育ち、何百万人もの人々がホームレスで飢えています。
もう一つ重要なことは、政治的対立や文化的対立の表面下を覗くと階級対立が見つかるというマルクスの見解だと思います。 どのような状況でも問うべき重要な質問は、「これによって誰が利益を得るのか、どの層が利益を得られるのか?」ということです。 もしアメリカ人がこのマルクスの階級概念を理解していれば、投票に行って共和党か民主党のどちらかを選ばなければならなくなったとき、「この政党はどの階級を代表しているのか?」と尋ねるだろう。
15 年 2003 月 XNUMX 日、ニューメキシコ州タオスでパレードが行われました。先頭の横断幕には「無実の人々を殺害する恥を隠すのに十分な大きさの旗はない」と書かれていました。 それはあなたからの引用です。 愛国心は今日どのように使われていますか?
愛国心は今日も、愛国心が常に使われてきたやり方で使われており、国民全員を共通の大義に巻き込もうとするものであり、その大義は戦争の支持と国力の向上である。 愛国心は、国民全員が共通の利益を持っているという幻想を作り出すために利用されます。 私は社会を階級の観点から見る必要性、私たちの社会には共通の利益がないこと、人々は異なる利益を持っていることを認識する必要性について先ほど述べました。 愛国心とは、共通の利益を装うことです。 そして国旗はその共通の利益の象徴です。 したがって、愛国心は、私たちの国語の特定のフレーズが果たすのと同じ役割を果たします。
米国は歴史上、大量破壊兵器を使用した唯一の国である。 2005 年は広島と長崎への原爆投下 60 周年でした。 偶然にも、その記念日は、米国がより頑丈で信頼性が高く、より長く持続する核兵器を再設計しているとの報道の最中に行われた。 原爆が投下されたとき、あなたはどこにいて、その時何を思いましたか?
私はヨーロッパでの飛行爆撃任務から戻ったばかりだったので、そのことを非常に鮮明に覚えています。 ヨーロッパでの戦争は終わったが、アジアでは日本との戦争はまだ続いていた。 私たちは1945年30月下旬に飛行機でこの国に戻りました。その後太平洋に行って日本との航空戦を続けるつもりで、任務に戻る前にXNUMX日間の一時帰休を与えられました。
私たちがバス停で待っていると、ニューススタンドと「広島に原爆投下」という大きな見出しが掲げられていました。 見出しが大きかったので、原爆とは何か知らなかったものの、きっと巨大な爆弾だろうと思っていました。 そして私の即座の反応は、「そうすれば、日本に行かなくても済むかもしれない」というものでした。 おそらくこれは日本との戦争の終わりを意味するでしょう。 それで嬉しかったです。
ジョン・ハーシーの本を読んだとき、私は広島への原爆投下に疑問を持ち始めました。 広島 、これは彼がのために書いた一連の記事に基づいています。 ニューヨーカー 。 彼は原爆投下後に広島に行き、生存者たちと話をした。 生存者がどのような様子だったか想像できるだろう。手も足もなく、目が見えず、肌は見るに耐えないほどだった。 ハーシーはこれらの生存者に話しかけ、彼らの話を書き留めました。 それを読んだとき、初めて原爆が人類に与えた影響を知りました。
私はヨーロッパで爆弾を投下したことがありましたが、地上で誰にも会わなかったのです。なぜなら、高度 30,000 フィートからの爆撃では、誰も見えず、叫び声も聞こえず、血も見えませんでした。人間に何が起こっているのか分かりません。 ジョン・ハーシーを読んだとき、原爆投下が人類に何をもたらしたのかということが頭に浮かびました。 その本は、爆撃についての私の考えを変えただけでなく、私の戦争観を変えました。なぜなら、今の時代、高レベルの爆撃や長距離砲撃、遠距離での死が避けられない時代において、戦争とは必然的に意味があることを理解させたからです。膨大な数の人々を無差別に殺害するものであり、問題解決の手段として受け入れられるものではありません。
あなたはアナキストや民主社会主義者だと言われることがあります。 これらの条件に満足していますか? そして、それらはあなたにとって何を意味しますか?
これらの用語をどの程度快適に使用できるかは、誰が使用するかによって異なります。 使っていて不快ではありません。 しかし、これらの用語の意味を実際には理解していないのではないかと思われる誰かがこれらの用語を使用している場合、説明が必要だと感じて不快に感じます。 結局のところ、非常に多くの人々にとってアナーキストという用語は、爆弾を投げたり、テロ行為を行ったり、暴力を信じたりする人を意味します。 奇妙なことに、アナキストという用語は常に暴力を使用した個人に適用されますが、暴力を使用する政府には適用されません。 私は爆弾投下やテロリズムや暴力を信じていないので、アナキズムの定義を私に適用したくないのです。
アナキズムはまた、組織も責任もなく、一種の混乱にすぎない社会であると誤って伝えられていますが、これもまた、非常に混沌としているにもかかわらず、アナキズムという言葉が適用されていない世界の皮肉に気づいていません。
私にとってアナキズムとは、意思決定や経済といった民主的な社会組織があり、資本家の権威、警察や裁判所、その他すべての統制手段が存在しない社会を意味します。現代社会では、人々の行動をコントロールするような組織は存在せず、人々は自らの運命に対して発言権を持ち、XNUMXつの政党のどちらかを選択することを強制されることはありません。彼らの興味。 したがって、私はアナキズムとは、最良の意味での政治的民主主義と経済的民主主義の両方を意味すると考えています。
私は社会主義という言葉を安心して受け入れる別の用語ですが、ソ連の警察国家を意味するものではないと考えています。 結局のところ、社会主義という言葉は、私の意見では社会主義者ではなく全体主義者であると思われるあまりにも多くの人々によって使われてきました。 私にとって社会主義とは、平等主義であり、経済が企業の利益ではなく人間のニーズに合わせられる社会を意味します。
毎年開催される世界社会フォーラムのテーマは「もうひとつの世界は可能だ」。 一瞬目を閉じたら、どんな世界が思い浮かびますか?
私が思い描く世界とは、国境がもはや存在せず、マサチューセッツ州からコネチカット州に移動できるのと同じように簡単にある国から別の国に移動できる世界、パスポートやビザ、入国枠のない世界です。 人間的な意味での真のグローバル化とは、世界は一つであり、どこにいても人間は同じ権利を持っていることを認識することです。
そのような世界では、私たちが隣接する国、さらには遠く離れた国と戦争をすることを考えていないのと同じように、家族だからという理由で戦争をすることはできません。 それは、地球上の富が公平に分配され、誰もがきれいな水にアクセスできる世界になるでしょう。 そうです、地球の富が人間の必要に応じて確実に分配されるようにするには、何らかの組織が必要になるでしょう。
人々が自由に発言できる世界、真の権利章典が存在する世界。 人々が基本的な経済的ニーズが満たされている世界は、政治的権利と言論の自由の権利が経済的地位と基本的な経済的ニーズが満たされているかどうかに実際に依存しているため、人々がより自由に自分自身を表現できる世界となるでしょう。
人種や宗教、国家の境界が対立の原因にならない世界になると思います。 たとえ文化の違いや言語の違いが依然として存在するとしても、一方が他方に対して暴力行為を行う原因は存在しないでしょう。
それは人々がXNUMX日に数時間しか働かなくて済む世界になると思いますが、それは今日利用可能なテクノロジーで可能です。 この技術が現在のように戦争や無駄な活動に使われていなければ、人々はXNUMX日XNUMX時間かXNUMX時間働いて、あらゆるニーズを満たすのに十分な量を生産できただろう。 つまり、人々が音楽やスポーツ、文学にもっと時間を費やし、ただ他者と人間らしく生きる世界となるでしょう。
あなたは、「世界を変えたかった」という非常にささやかな理由で教師になったとおっしゃっていましたね。 目標の達成にどれくらい近づいていますか?
私に言えるのは、私の執筆や講演、そして活動によって、少なくとも数人の人々がより深い理解に向かい、少なくとも数人の人々がより積極的な市民になることを願っているということだけです。 したがって、私の貢献は、他の何百万人もの人々の貢献とともに、もしそれが継続され、さらに多くの人々に受け継がれ、そして私たちの数が増えれば、そうです、いつか私たちはそのようなものを目にする可能性が非常に高いと感じています。私が思い描く世界。
デビッド・バーサミアンは、オルタナティブ・ラジオ (www.alternativeradio.org) のディレクターであり、タリク・アリと共著の『オルタナティブ・ラジオ』の著者でもあります。 エンパイア&レジスタンスといえば .