イラク抵抗誓約コーディネーターのゴードン・クラーク氏は、「真の抵抗/非暴力とは何か」と題したZネットの6月XNUMX日付解説で、イデオロギーに非常に重きを置き、功利性が弱い非暴力的市民的不服従の定義を提示している。そうすることで、彼は効果的な抵抗戦略と衝突する一部の活動家によって説教され、実践されている多くの傾向を暴露しました。
クラークの解説は、私が以前に書いた「不服従の逮捕」という作品に対する定型的で恩着せがましい反応であり、その中で私は過去数年間に目撃した、いわゆる市民的不服従のいくつかの形態に対する批判を表明した。具体的には、多くの活動家が逮捕それ自体を戦術として重視していることに言及するために書きました。私の議論の要点は、エリート層に対する戦争の社会的コストを引き上げようとする中で、意図的に逮捕されたり、結果を受け入れるために当局に協力したりすることが、必ずしも強い抵抗の形態ではないことを心に留めておく必要があるということだった。さらに、これらの活動はしばしば参加者に対する国家の権力を強化し、反戦運動の成功に不可欠な社会部門を疎外することになる。
クラークと私はいくつかの特定の点で同意していますが、私たちの意見の相違は、イデオロギーとして、また社会変革のための戦略としての非暴力に対する根本的に異なる理解から来ていると思います。
実用性よりもイデオロギー
クラーク氏は、私や私のような人たちは「非暴力の基本的な前提を理解していない」と主張する。この主張は、非暴力の理論は 1 つしかなく、クラークのように信じる者がその理論を独占していることを暗示しています。これは特に権威主義的で攻撃的であるため、非常に問題があります。非暴力レジスタンスには単一の理論や定義はなく、また、一人の個人、一つの運動、または運動の一部が唯一有効な非暴力形式を実践していると主張することもできません。
クラークの特別なバージョンの非暴力レジスタンスはイデオロギーと教義に大きく基づいていますが、私自身の非暴力戦術の理解は戦略的および倫理的な観点から来ています。社会変革のための闘いにおいては、イデオロギーや反対の象徴的な行為のみに基づく戦術ではなく、望ましくない暴力行為を最小限に抑えながら、効果的な戦術を模索し、使用することが重要であるというのが私の意見です。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやガンジーらが主導した運動は、特定の状況の現実に根ざし、イデオロギーのみに基づいて構築されたものではなく、実際の実践的な要素を組み込んでいたため、社会に大きな影響を与えたと理解しています。そしてユーティリティ。
クラーク氏が、キング牧師、ガンジー、レフ・トルストイ、ドロシー・デイ、そしてイエスの教えに基づいた正当な非暴力戦術は彼自身のバージョンだけであると示唆するのはばかげている。自分自身の分析、創造性、強さ、信念に頼らずに、他の人の教えに基づいて戦略全体を構築することが非現実的であるのと同様に、これらの歴史上の人物が現在の状況で何を主張するかを知ることは不可能です。また、最も理想化され尊敬されている人物であるキング牧師とガンジーが、人口構成と運動の目標の両方の点で、今日の反戦運動とはまったく異なる種類の運動に参加していたということにも留意することが重要です。
このような理由から、私は、クラークがそのような歴史上の人物から引用した数多くの引用は、非常に弱い議論方法であると感じています。私たちは昨日の指導者の言葉に盲目的に基づいて行動すべきではありません。成果を上げ、抵抗の力の驚くべき例を示した過去の運動から学ぶことは重要ですが、私たち自身の現在を研究し、今すぐに役立つツールを見つけることも重要です。私たちが利用できる戦術は多岐にわたります。それぞれの戦術を検討する際には、その潜在的な有効性、考えられる影響、そしてそれが私たち自身の個人的価値観や運動の価値観とどの程度適合するかを比較検討する必要があります。
これはまさに私が『不服従の逮捕』を書いたときの意図でした。市民的不服従は私たちのツールボックスにある戦術の 1 つであり、それが適切な場合もあれば、目標を達成するには他の戦術の方が適している場合もあります。私は、多くの人にとって、市民的不服従(および意図的かつ象徴的な逮捕)が、活動家が抗議のレベルを高め、大義への決意を示そうとするときのデフォルトの活動になっているのではないかと懸念しています。私は、市民的不服従の行動は、参加者に権限を与え、参加者のコミットメントを示すことに加えて、明確に効果的であるようによく考えられるべきだと主張します。市民的不服従が便宜的な対応、それ自体が目的、またはイデオロギーのみに基づいた行動になると、最終的な目標が逮捕と司法制度への服従という、無力でばかばかしいシナリオが目の当たりになります。
さらに、今日の市民的不服従に関する言説の多くの背後にある教義は、反抗の手段としてのその有効性を損なうだけでなく、活動家組織やコミュニティ内での犯罪歴に基づく階層構造を助長しており、そこでは逮捕者数が正真正銘のランキングシステムとなっている。
反抗より愛
クラークによれば、非暴力には 2 つの基本的な原則があります。 1つ目は愛です。「敵さえも愛することを私たちに求めるほどに偉大な愛」です。
私を含む多くの活動家は、社会変革の戦略を敵を愛することに基づいてもあまり前進しないと感じています。一部の人にとって、これは宗教やイデオロギーの問題であることは承知しており、私はそれを認め、尊重することができます。しかし、クラークが私たち全員にブッシュ、チェイニー、石油会社幹部、警官などへの愛に基づいて行動するよう要求するのは行き過ぎだ。私は彼らの人間性の欠落をひそかに同情することはできるかもしれないが、そのことで彼らの殺害、残虐行為、抑圧の努力に反対し、反抗し、阻止するという重要な任務から気を紛らわせるつもりはない。
しかし、ここでのクラークの議論に関する私の主な問題は、我々は敵を愛さなければならないという彼の考えそのものにあるのではなく、むしろその議論が行動の面で彼をどこに導くのかということである。彼は書く:
「結局のところ、抵抗は反抗と同じものではなく、この 2 つの用語は同じ意味で使用されるべきではありません。反抗は怒りに基づいていますが、抵抗は愛に基づいています。反抗はその行為の結果を回避しようとしますが、抵抗はその結果を受け入れます」反抗は社会的コストを増やそうとするが(ちなみに、これはすでに抑圧されている人々の苦しみをさらに増大させることになることが多い)、抵抗は代わりに社会を変革するために働く。大きな違いがある。」
客観的な定義ではなく、彼自身の個人的な好みのみに基づいているように見える、抵抗と反抗の間に奇妙な二分法を作り出しているにもかかわらず、クラークは私たちの反対の結果を避けようとするのではなく、受け入れることを主張しています。彼はまた、戦争の社会的コストを上げることに明確に反対しているようで、社会を変革することは、政策立案者に私たちに耳を傾けるよう強制することを目的とした戦略とはどういうわけか相容れないと考えている。
私はこれら両方の議論にこれ以上同意することはできません。
クラークは、敵を愛するということは、当局が不服従の行為に対して私たちを罰することを選択したとき、当局の意向に従わなければならないことを意味していると主張しているようです。クラーク氏は、「愛と思いやりに基づいて行動する人間として、私たちは責任を負わなければなりません。私たちは政府の行動に責任があるので、必要に応じてそれを止めようとします。そして私たちは自分の個人的な行動にも責任を負います」と述べています。私たちはそれを止めようと努めています。」
これはまさに私が反論するために書いた態度であり、この主題に関するクラークの文章は、成功した反戦運動の目標と精神に非常に有害であると私が考える考え方と行動そのものを例示しています。私たちは、民主主義社会の一員として、政府の暴力的で抑圧的な政策に反対し、その政策を変えようとする責任があると信じていますが、同じ責任が、反対の結果が部分的である場合にそれを受け入れることを強制するとは思いません。もしくは完全に回避可能。
私は、社会としての私たちが自己満足や共謀をやめて、私たちや他者を抑圧する法律や社会規範に反抗し、抵抗し、回避し始めた場合にのみ実現できると主張します。クラーク氏は、非暴力抵抗の基本原則は、良心的には守れない法律を破ることを強制するが、その後、国家が命じた反対の結果を喜んで受け入れると信じている。私は、法律は無効だが刑罰は有効であるという考えはナンセンスであり、より多くの人々に抵抗する力を与えるものではないと言います。
私たちがシステムと闘いたいなら、徹底的に戦わなければなりません。私たちはいかなる形であっても国家の抑圧的な政策を正当化することはできません。これは、イラク戦争を合法とする法律は不当であり、私たちの反対を禁止する法律も不当であり、抵抗の結果も不当であると、私たちが不確実な言葉で宣言しなければならないことを意味します。
クラークは特に、イラク抵抗誓約の次のフレーズを私が批判したことに激怒した:「我々は逮捕にも逃げず、抵抗もしない。戦争の不当性に対する我々の証言をさらに進める手段として、我々は自らの行動に責任を持ち続ける。」
私は、国民にこの条項への署名を求めることは、国家の権威を正当化し、当局が下すであろういかなる懲罰も受け入れることに同意することに等しい、と書きました。 (クラーク氏も、これがこの条項の意図であることに同意する。)私は、明らかに現実的である場合に逮捕されたり、警察と平和的に交渉したりすることに明確に反対するわけではないが、それらの結果を検証することは私たちの利益にならないと主張する事前に。私はまた、多くの活動家が刑務所の団結を通じて処罰を回避しようとする実際的な方法についても指摘しました。
同氏は、「意図的に誰かを逮捕可能な状況に陥らせ、それが結局は市民的不服従なのだが、その後、逃走や逮捕への抵抗を奨励することは、その人の身体的リスクと暴力の可能性を著しく高めることになる」と答えた。クラークに対する私の返答は、警察に抵抗するのが最善の利益かそうでないかは常識で判断できる、というものだ。警察に抵抗しないことや逮捕を回避することを約束する何かに事前に署名するよう人々に求めることは、彼らの選択肢を制限するだけでなく、正義ではない法律に協力し服従する意図を明示的に表明するものである。これはまさに、実用性よりもイデオロギーや教義について書くときに私が言いたいことです。事前に権利を放棄するよう国民に求めるのは現実的ではないが、処罰を受け入れて逮捕を求めるクラーク氏独自の解釈にはうまく適合する。
自由よりも刑務所
クラーク氏の解説全体を通して、正義の苦しみの頂点としての刑務所生活に焦点が当てられています。彼は引用と議論を通して、活動家は刑務所に行くことを受け入れるべきだと信じていること、そして刑務所を避けようとする人々はどういうわけか客観的には献身的でなく、犠牲を払う意欲も低いことを示しています。
この種の考え方は、刑務所の活動家を中心とした階層構造に貢献します。ラップシートをステータスシンボルとして見る傾向はどこにでも現れます。刑務所の外で活動する活動家よりも刑務所で過ごすことができる活動家に地位と権力を与える運動は、メンバーの多様性や戦術を反映しないだろう。また、活動家の注意を、少なくとも、あるいはそれ以上に効果的な他の形態の抗議活動からそらすことにもなるだろう。
結果より象徴主義 行動より証人
戦争政策の政治的、経済的影響を認識することが権力者に政策変更を説得する唯一の方法であるにもかかわらず、なぜクラークが戦争の社会的コストを上げることに反対するのか私にはわかりません。おそらくクラーク氏は、代替機関や抵抗コミュニティを構築するなど、より巧妙だが長期にわたる組織化アプローチを提唱しているのかもしれないが、私はそれを疑わしい。
クラークは、「非暴力においてはいつものように、リスクと犠牲を伴う苦しみを受け入れることが、個人と社会の変革を可能にする魔法である」と書いています。
社会を変革することは確かに反戦運動の重要な長期目標であり、より持続可能な運動を構築しなければ、おそらくイラク侵略を阻止する可能性はないだろうということを心に留めておくことが重要である。しかし、クラークは、結果を達成することよりも、象徴的な抵抗行為、つまり活動家を苦しめるように設計された行為を好むようです。このような態度は、短期的な反戦運動にとっても、長期的な反体制運動にとっても有害である。
ここで私は、クラークの基本的な格言の 2 番目を思い出します。それは、「仲間に苦しみが訪れる前に、個人的な苦しみに耐えること」です。
今回、私はこの前提に反対するつもりはありませんが、それを私自身の非暴力の考えの基本的な側面として挙げるつもりはありません。しかし、私はもう一度、クラークが個人的な苦しみに耐えるという精神で提唱する行動には同意できません。それは、有効性バイアスに対する彼の一般的な象徴性とぴったり一致します。
クラークは、「真の非暴力抵抗には、個人的な苦しみを受け入れることが含まれます。そこから逃れることはできませんし、避けようとするべきではありません。なぜなら、それが非暴力抵抗を機能させる中心にあるからです。念のために言っておきますが、恣意的な苦しみではなく、苦しみを味わうために生じる苦しみです」 「他人の苦しみを防いでください。そして、国家が私たちの市民的不服従の行為のためにその苦しみを私たちに課すことを選択するなら、それはそれでいいのです。」
まず、クラーク氏が、苦痛をもたらす不服従行為のみが「真の非暴力抵抗」とみなされると主張することは容認できない。そうすることで、彼は間違いなく非暴力である他の多くの形態の抵抗を無効にします。反抗のほとんどの形態には何らかの代償や犠牲が伴うのは事実かもしれませんが、そのすべてが苦しみをもたらすというわけではありません。
さらに、個人的な苦しみは避けられず、実際には望ましいものであると述べるのは、実際には社会変革と苦しみの軽減が目標であるべきときに、苦しみそのものを抵抗の目標にするのと同じです。副産物。苦しみは非暴力を機能させるものではありません。政策を変えるのは、非暴力の実践的かつ道徳的な強さ、コミットメントの表明、そして社会的コストを引き上げる意欲です。自分たちへの悪影響を最小限に抑えながら(決して簡単ではありませんが)コストを上げる効果が高ければ高いほど、より長く抵抗できるようになります。これは難しく、完全に達成できる目標ではありませんが、私たちはそれを明確に表明し、実践する必要があります。そうしないと、ほとんどの人から真の尊敬を得ることができず、結果を重視した持続可能な運動を構築することもできません。
さらにクラークは、「まさにその苦しみこそが、私たちが抑圧されている人々や政府が『敵』と呼んでいる人々、彼らに代わって行動していると主張している人々の立場に立つことを可能にしてくれる」と述べ、また「彼らの天才の一人は」非暴力の市民的不服従は、それが人間を最も平等にするものであるということです。それによって、私たち一人一人が、どんなに特権を持っていても、貧しい人々、少数派、その他の人々に対する国家弾圧の中心である警察と「司法」制度を経験することができます。」
これは本当に攻撃的で独善的な冗談です。クラーク氏が、市民的不服従の結果投獄されることになる特権階級の活動家のほとんどが「貧しい人々、少数派、その他の人々」の抑圧に近い経験をしていると本当に考えているのであれば、もう少し視点が必要だ。ここでの私の意図は、逮捕された活動家たちの経験を軽視することではなく(彼らの中には確かに国家による弾圧や投獄を経験している人もいる)、クラークのような特権を持った白人活動家が、自らを権力のなすがままに置くことを選んだことを指摘したいことである。司法」制度において、逮捕は単に平準化するものではありません。
クラークは続けてチェ・ゲバラの言葉を引用し、あたかも刑務所に行くことが抑圧された人々の重荷を分かち合うかのように、「抑圧された人々との連帯は彼らの重荷を分かち合うことを意味する」と述べた。他者と重荷を分かち合い、連帯を表明することは、代わりに、自分たちを抑圧する権力と戦うことに揺るぎない決意を示すことを意味するかもしれない。一部の活動家個人の気分を良くするだけの象徴的な苦しみを追求するのではなく、潜在的な効果に基づいて戦術を選択し、結果を達成することに重点を置くのはどうだろうか。
私たちは挑戦的であり、参加者に力を与える運動を必要としています。それでは、レトリックや定説を切り離して、実践的かつ創造的に考えてみましょう。私たちを刑務所に入れたり、苦しめたりすることを目的とした戦術は、ほとんどの人にとって魅力的ではありませんが、結果をもたらす行動は魅力的です。もし反抗に取り組む私たちの運動の一部が、労働者のストライキ、学生のストライキ、許可されていない行進、市民活動や職場での妨害行為など、さまざまな市民的不服従戦術を通じて結果を達成することに明確に焦点を当てていれば、人々はより積極的にこの政策に取り組むことができるだろう。個人的なリスクを負い、最終的には変化を起こすために必要となる犠牲を払います。
クラーク氏は、反抗に基づく運動は持続可能ではないと主張し、代わりに愛と思いやりに基づく運動を提唱している。私たちの反抗は愛と慈悲に基づいており、これらの感情が私たちを反対し、変化のために努力することにつながると私は言います。私たちの運動が持続可能であるかどうかの主な要因は、その背後にあるイデオロギーではなく、私たちが自分自身と他人の生活をより良くすることにどれだけ成功しているかです。