この 9 部構成のビデオでは、その時間の大部分でアラン・バディウによるプレゼンテーションが取り上げられています。これは、彼の哲学体系の枠組みにおける現在の世界情勢の分析についての優れた分かりやすい説明です。ぜひいろんな人に聴いてもらいたいです。コーネル・ウェストによるバディウのプレゼンテーションのフォローアップは、素晴らしく感動的な演説です。学習の手段として(そして価値のあるものを共有するために)、以下にバディウの講演に関するメモを提供します。
注意:
プレゼンテーションのタイトルは「個人の自由と集団的平等」と紹介されています。バディウは、既存の「状況」を破壊し、関連するものとして経験されていなかったイベント前の「状態」の要素が小説の関係に関与する新しい状況をもたらす「イベント」の概念のスケッチから始めます。イベント後の様子。
彼の講演のテーマは、倫理と政治の関係に関するものとして提案されています。彼は、倫理の 3 つの古典的な概念 (神学的倫理、自然倫理、形式倫理) であると主張しているものを取り上げ、最終的にはそれぞれの概念に反対していると述べています。神学は、神によって超越的に決定される善と悪の違いを仮定し、神の法への服従を特徴とします。自然は、人類にとって、犠牲者にとって、同情の念から善悪を決定します。形式的倫理では、従う(良い)または従わない(悪い)という主観的な意図に対する命令が仮定されます。
バディウ氏は、ある行動は他の行動よりも優れているが、法律、同情、意図のいずれも倫理の基礎にはなり得ないことに同意する。むしろ、人はそれぞれの特異な状況において、新しい行動規則を見つけなければなりません。彼は、倫理的行動を決定する際の具体的な状況への注意と、その決定のために状況の外部にある何かを信じることを対比させています。その例は、11月XNUMX日の出来事とその後の反応である。彼の指摘は、テロリストの行為とその行為に対するその後の報復が、実際の具体的な政治状況への注意に根ざしていない倫理的決定から生じたものであるというものだ。
次にバディウは、今日の政治の状況について、彼が「表現的弁証法」と呼ぶものの継続的な失敗によって特徴付けられていると語り、その代わりに非表現的方言に注目することを提案している。前者は、社会矛盾を表現するものとして前世紀の政治闘争に言及している(彼はマルクス主義についてレーニンに言及している。階級は政党によって表現され、政党は指導者によって表現される――バディウが言うように、その固有名詞は政治的権力の成り立ちを表現している)プロセス)。
非表現的な政治弁証法は集団行動の新しい形である必要があるが、その概念は仮想的なものであり、まだ実現されていない。それは社会矛盾の結果ではない政治弁証法(それでも現実に存在しており、我々は注意を払わなければならない)であり、客観的世界における意見の対立を表現したものではない弁証法であろう。意見間の闘争ではなく、新たな真理の可能性とその実際の生成についてのそのような構想は、事実上、今日の政治の表現弁証法の実際の客観的状況からの分離を維持することを意味する。
私たちの現在の客観的世界の表現的な弁証法、つまり私たちが超えなければならないものは、保守政治と進歩政治、抑圧的な権力維持と創造的正義の間、法と秩序への欲求と可能な限り別の世界への集団的欲求の間です。この表現的弁証法のどちらの側も「預言的民主主義」の支持者である。バディウは(反対すると述べる前に)本質的に人権、寛容、すべての人に対する自由の原則を指向していると概説している。個人の主体には権利がある。欲望を満たすためには、すべての文化は平等であり、被験者には最大限の表現能力が与えられなければなりません。
バディウは、預言的民主主義の 3 つの主要な方向性に対する意見の相違を、その形式的な内部矛盾の側面、つまり人権、文化的寛容、自由の間に問題のある関係があるという事実に基づいて構築しています。彼は、人々は欲望を満たすために自らの意志を行使する権利を持っていなければならないが、人権概念そのものにとって重要な「正常な」欲望とは何かというパラメータは存在しないと指摘している。同様に、「通常の」文化的慣習にもパラメーターはありません。最後に、一部の文化における自由は、個人の創造性がどの程度許容されるかによってではなく、服従と犠牲によってのみ最大化されます。再び「テロとの戦い」の例に戻ると、バディウは、哲学的なレベルでは、これは享楽と犠牲、一方は快適さと金銭、他方は死と服従との間の戦争であると述べている。いずれの場合も、私たちが参加したいと思われるような倫理的枠組みは存在しません。
この議論は、表現の自由ではなく新たな自由への参加が存在するというバディウの造語である「政治的弁証法」の明確な概要を用いて、預言的民主主義に対して続けられている。私たちはこの点で、自由とは不可能なものの可能性の経験のようなものであるという詩の意味を理解しなければなりません。バディウは、実際の自由とは、政治的状況の中にすでに存在するものの表現や実現ではなく、常に新規性の生産の問題であるという区別を導入しています。
政治的弁証法の生産的なスキームでは、闘争には常に、自分にとって親密なものの表現に反対し、自分自身を超えたものを含む社会的なものを選択することが含まれます。これは、法的権利に対抗する英雄的な人権志向となるでしょう。なぜなら、既存の、あるいは許容されている行為の一部は、一部の文化における慣行と同様に容認できないからです。バディウがここで主張しているのは、「あるもの」、つまり主題と文化(個人と社会集団表現の言語)が存在するということだ。しかし、普遍的な「真実」も存在します。彼が何を言おうとしているのかを正確に理解するには注意が必要だ。
普遍的な真実 (私は大文字の T を使用します) はまさにそれであり、特定の個人または特定の文化的な真実ではありません。バディウが言うように、それらは文化的環境における個人の状況の例外であり、「真実があることを除けば、身体と言語しか存在しない」。これに対して彼は、個人や文化に加えて真実が存在するという意味ではないと注意深く指摘しています。真実は、個人や文化の中で機能する一方で、どちらにも還元できない限り、超越的なものでもありません。今日の政治弁証法は、預言的民主主義とは異なり、前世紀の失敗した政治闘争の繰り返しではなく、真実に取り組む新しい民主的な政治活動です。それは表現力豊かな調和を生み出す努力や、複数の文化間の交渉ではありません。バディウによれば、新しい「真理体」の生成に参加するという生産的な行為に参加する主体は、主に政治、芸術、科学、愛といった既存の状況様式を通じてそうする。さらに、政治弁証法を実践する個人は、既存の状況において自分以上のものになり、本来の能力で可能な以上に真実を取り入れていると彼は言う。
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