ב-21 בינואר, מאות אלפי נשים צעדו בוושינגטון נגד דונלד טראמפ - איש בהיסטוריה של ההתנגדות שבכל זאת לא יתרום להיסטוריה של הדיכוי. אף אחד שעכשיו עלינו להילחם נגד הרטוריקה הארכאית והמדיניות הרטרוגרדית שלו.
ההפגנה המרשימה הזו של התנגדות של נשים לשלטון אינה יוצאת דופן. זה מסמן נטייה שצצה בשנים האחרונות ומרמז על מה שיגיע בעשורים הבאים. אנו צופים עתיד נוסף של התנגדות שבו נשים יופיעו באופן בולט. אחר כי נשים היו בחזית ההתנגדות המהפכנית כבר פעמים רבות, הן כמנועות ומאפשרות של תנועות והן כמנהיגות גלויות בחזית.
נשים מתגייסות לא רק בגלל שהחלטנו להתנגד בצורה מסיבית ופומבית. אנחנו מתגייסים גם בגלל שההתקפות המפורשות שמופעלות כעת על נשים מכל כך הרבה זוויות ולאורך כל כך הרבה היבטים של חייהן של נשים, הותירו את הפמיניזם הליברלי ללא יכולת לגייס תגובה הולמת. הטיעון לשוויון בין המינים פגום, לא רק משום שגברים ונשים שונים בבירור, אלא גם משום שהוא מסתיר את המאבק האמיתי של המינים: המאבק לשלוט בגוף הנשי עד כדי מחיקתו.
יש חוסר הערכה לכך שמאבקים סביב רבייה חברתית, מובנים במובן הרחב, הם מאבקים לשעתוק החברה עצמה. ככותרת לאחרונה ב האפוטרופוס נאמר זאת, "אלימות נגד נשים פוגעת בכולנו". זהו מצב חירום בריאותי עולמי. האפשרות של חיים על הפלנטה הזאת תלויה במיגור האמיתי של האלימות הזו, שאינה חריגה אלא מאפיין מכונן של החברה הקפיטליסטית, הקולוניאלית והפטריארכלית.
ביולי 2016, נשים ארגנטינאיות החליטו לעשות זאת לעשות פוליטיזציה של הנקה. סילוקה של אם על מנת שהניקה את תינוקה בשקט בכיכר ציבורית על ידי שתי שוטרות עוררה ארגון של כמה הפגנות הנקה המוניות. הפגנות דומות אורגנו ב אוסטרליה, דנמרק, אַנְגלִיָה, הונג קונג ו ארצות הברית. אלו הן פעולות של ביקורת מגולמת, הן דחיית הדיכוי והן השלמה בין החיים לפוליטיקה כנגד הפרטת העיקרון החיוני הזה של רבייה חברתית.
נשים על הסף. לא על סף התמוטטות עצבים, כפי שהם צוירו באופן אירוני בסרטו המצחיק של אלמודובר נשים on ה-Vזקוף of a עצבים התמוטטות. בחברה שאינה לגמרי שלנו, אנחנו תמיד על גבול, הולכים על הקצה, מתרגלים אומנויות התנגדות, מוצאים איזון בלי ליפול. אנחנו על סף גילוי, ביקורת, דה-קולוניזציה, לחימה, תיאוריות - כרגיל - ועוד על מנת לפתוח אפשרויות חדשות. כיום, שיטות הליכת קצה של נשים מחזקים את היכולת לעמוד מול כוח ולעשות חיים אחרת עם אחרים.
הרעיון להיות נשים על הסף הוא רעיון מעשי. זוהי עמדה אינטואיטיבית, תחושה - המהות של המאבק הפמיניסטי שכל אישה בעולם יכולה להבין אבל תתקשה להסביר. זה תמיד המקרה עם אינטואיציה וידע רגשי, וכך זה צריך להיות, שכן מילים מפחיתות כל כך בקלות את המשמעות למה שניתן לרציונליזציה. דרך האינטואיציה, לעומת זאת, אנו יכולים לשחרר את עצמנו מהתלות המוחלטת בקטגוריות מוכרות של ניתוח ומאבק. אינטואיציות יכולות לעזור לנו לדעת מעבר למה שאפשר "לומר".
באוקטובר 2015, 6,000 נשים שעובדות כקוטפות תה במטעי התה של קאנן דבן הילס בקראלה חסום הדרך הראשית אל מטה החברה. החברה נמצאת בבעלות חלקית אך נשלטת על ידי Tata, רב לאומית הודית ובעלים של Tetley Tea. נשים ארגנו את החסימה בעצמן. לא היה להם ניסיון בתסיסה של איגודי עובדים, אבל בניגוד לכל הסיכויים, הם נאבקו הן נגד החברה והן נגד האיגוד שהאמינו שהוא מייצג אותם. פמפילאי אורומאי (אחדות הנשים) נשארה במקום תשעה ימים. לאחר משא ומתן אינסופי בפיקוח המדינה, הם זכו בבונוס של 20 אחוז שדרשו.
בתקופה שבה התנאים להתרבות החיים על הפלנטה מתדרדרים במהירות וברמות בלתי נתפסות, נשים שחושבות וחיות על סף מה שעדיין לא אפשרי מספקות ביקורת מגולמת ומעשית על הון, קולוניאליות ופטריארכיה. הביקורת שלנו אינה מכילה את המילים שלמדנו לדבר בתנאים אלה, אלא מותאמת לחיים, להשפעה, למשותף, לדה-נטורליזציה ולטבע, לאוטופיה, לסיפור, לאפשרות ולעיצוב מראש.
נשים על הסף עפות לעבר העתיד ללא מצנחים. דרכי הביקורת המעשית, המגולמת והאוהבת שלנו שואפות לגילוי פתיחת אפשרויות מתמדת הדוחה את מצב העניינים הנוכחי, והשלמה עם האנושות. אי ודאות, אמביוולנטיות וטרם-ניסוח נתקלים באינטואיציה ובנחישות ליצור. בדרך זו אנו נאבקים עם, נגד ומעבר להון, בחוק, במדינה. אנו מחפשים ומוצאים נחמה במרחבים הנפתחים על ידי ראייה והרגשה של המציאות שעדיין לא. זו נקודת המוצא שלנו.
נשים על הסף הן המפתח להיווצרותו הנוכחית של נושא פוליטי רדיקלי חדש שלא ניתן להכיר בכלים אנליטיים ישנים. נושא רדיקלי זה בהתהוות הוא רב, פרה-פיגורטיבי, דה-קולוניאלי, אתי, אקולוגי, קהילתי ודמוקרטי. תאוריזציות רבות לגבי מאבקי חיים כיום אינן חוקרות מספיק את המושגים, המתודולוגיות והאפיסטמולוגיות המוכרות "מדי" שלהן, וכתוצאה מכך הן תורמות להפיכת הנושא החדש הזה של שינוי קיצוני לבלתי נראה. בנוסף לאובססיה של המדעים לעובדות ולמדיניות, שמרחיקה אותם מהכרה ותרומה ליצירת מציאויות חדשות, יש עוד "אובססיה" שמקורה בתיאוריה הביקורתית עצמה: הפרקסיס השלילי.
נשים על הסף מייצרות ביקורת השוללת את הנתון על ידי אישור החיים. אסור לבלבל את זה - כפי שזה קורה לעתים קרובות - עם חשיבה "חיובית" או אישור, שכן אישור דורש דחייה של מה שהוא. ההצהרה מונעת על ידי "לא!" ותקווה, ובפועל, מיזמים מעבר למה שנראה כקיים, ובכך מציעים פתח אפיסטמולוגי החופף לנחישות לחיות חיים טובים.
אולם הביקורת הפרה-פיגורטיבית וה"חווייתית" הזו שכבר פותחה בבסיס ההתנגדות לא הובנה על ידי תיאורטיקנים ביקורתיים, בין השאר משום שהיא מחייבת שניגש לחיים ולתאוריה מעשית על החיים ללא מצנחים. מצנחים מועילים ומצילים חיים, אבל הם הופכים את הקפיצה לבטוחה. בטוח הוא מה שמאיים על נשים ועל החברה כיום.
עלינו לשקול ברצינות שהמשימה של הרגע הכובש הנוכחי הזה בפוליטיקה הרדיקלית היא לצאת אל מעבר לנתון - כלומר, מעבר לזוועות המתרחבות של זמננו: מלחמה, מוות, אלימות, אונס, רעב וייאוש. פעולה זו מראה לנו שהמושג "אוטופיה" חזר בצורות עדינות יותר. ראינו שינוי גדול בפוליטיקה של תנועות עממיות, אשר מעניק עדיפות למאבק המתמשך ליצור ולהגן על מרחב נשימה שממנו ניתן להגות ולארגן את חיי החברה לחלופין.
מספר עצום של ידע ופרקטיקות מתפתחים לקראת מטרה זו בשטחים עירוניים וכפריים ברחבי העולם כיום, ובראשם בעיקר אך לא רק נשים. מפרויקטים בייצור שיתופי ועד לחינוך אנטי-דיכוי, מאקולוגיות ופדגוגיות רדיקליות ועד להתנסות באפשרויות כלכליות חדשות, תהליכים קונקרטיים של קונפיגורציה צופים כעת בבירור עתיד טוב יותר בהווה. זו לא משאלת לב, אלא חלק מהמציאות היום.
עם זאת, הכוח אינו מעוניין לחקור ולפתח את החלופות הללו הלאה, וגם לא, כך נראה, מדעני החברה הרבים שמתעלמים או מבטלים באופן פעיל את העוצמה התיאורטית והמעשית של האוטופיות הקונקרטיות הללו. האם זו אופציה? אנו טוענים שזה לא כך, שכן התנאים החומריים של העולם הזה טיפחו את עלייתה של "פוליטיקה אחרת" שחושבת ומדברת ומבקשת להבין את השפה של אפשרות. שפה זו אינה "אוטופית" אלא אוטופית (שזה אולי התרגום הנכון ליצירת המופת של תומס מור אוטופיה). זה לא בונה טירות באוויר אלא מבטא חיים פוטנציאליים טובים יותר באמצעות פרקטיקה קונקרטית ואינטואיטיבית.
הבעיה העיקרית של מדעי החברה המיינסטרים היא שהוא מאטיר צורות חברתיות קפיטליסטיות וקולוניאליות כ"החברה שלנו", בתור "העולם שבו אנו חיים". הביקורת החווייתית של נשים עומדת נגד התאזרחות זו, הסותרת את האינטואיציה שלנו ומצמצמת את האפשרויות לחיים עצמם. התאזרחותה של החברה הקולוניאלית והפטריארכלית הקפיטליסטית כמודל בר-קיימא היחיד של חיי אדם קולקטיביים משאירה אותנו במצב של פחד וייאוש, שכן אנו יודעים לעומק שזה לא אפשרי, שזה לא בסדר, שאנחנו עדיין לא, חייב להיות משהו יותר וטוב יותר, שהחלופות האלה כבר אמיתיות.
על ידי נורמליזציה של האלימות הטבועה בחברה הקפיטליסטית, הקולוניאלית והפטריארכלית, מדעי החברה מאשרים אשליה (אמיתית): שהמציאות היא רק מה שמופיע מולנו. שכן ברגע שה"עדיין לא" מסולק מאופק האפשרות, מדענים יכולים לפעול רק בטווח החלקי והמוגבל מאוד של פנטזיה או הסתברות. זה יוצר הגבלה עצמית והדחקה עצמית בהשקפותינו על העולם.
הסתברות אינה זהה לאפשרות. הסתברות, בפרפרזה של ארנסט בלוך, היא משהו שאפשר לצפות לו, משהו שאי אפשר לזרוק לגמרי. אבל תחום האפשרויות מתייחס לדברים שעדיין אינם, דברים שהפיכתם אורבים באפלת ההווה, מוכנים להפעלה, חקיקה, ציפייה, מציאות - אמיתית-ized, במילותיה של אנה סטצנקו.
אבל אנחנו לא יודעים. אנחנו לא יכולים להיות בטוחים אם הם יהפכו בזמן ובמקום הזה או לא. פועלות למימוש אפשרויות כאלה, נשים על הסף מייצרות שינוי אמיתי: אנחנו משליכות את עצמנו לאפשרויות עתידיות ללא פחד, עם תקווה, ללא מצנחים. מְסוּכָּן? כן. אבל ראוי.
אנה ססיליה דינרשטיין הוא פרופסור חבר לסוציולוגיה באוניברסיטת באת', בריטניה. היא יוצרת קבוצת החוקרים-פעילים נשים on מה היא סף, מחבר אל האני פּוֹלִיטִיקָה of אוטונומיה in הלטינית באמריקה אל האני אמנות of Oארגון לקוות (Palgrave Macmillan, 2015), ועורך של חֶברָתִי מדעים ל An אחר פּוֹלִיטִיקָה: נשים תיאוריה לְלֹא מצנחים (Palgrave Macmillan, ינואר 2017).
שרה אמסלר הוא Reader בחינוך באוניברסיטת לינקולן, בריטניה. היא חברה ב- נשים on מה היא סף קבוצת מלומד-פעיל ומחבר של אל האני חינוך of קיצוני דמוקרטיה (Routledge, 2015) ו'אפיסטמולוגיות של אפשרות פוסט-קפיטליסטית' בספרו של אנה סי. דינרשטיין חֶברָתִי מדעים ל An אחר פּוֹלִיטִיקָה: נשים תיאוריה לְלֹא מצנחים (פלגרייב מקמילן, 2017).
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו