"אישה, חיים, חופש" - הסיסמה האיקונית של מהפכת הנשים באיראן - נדדה למרחקים. ראשון שרה על ידי נשים כורדיות ב-8 במרץ 2006, ברחובות טורקיה, זה יצא מהפמיניסטית הוותיקה של תנועת החירות הכורדית. מחויבות. זעקת העצרת אז גלש מעבר לגבול לסוריה כדי ללוות את הגבורה של הנשים הכורדיות להלחם נגד דאעש (ידוע גם בשם דאעש). בספטמבר האחרון, נשמעה בהתרסה לאחר הרצח האכזרי של הצעירה הכורדית ג'ינה (מחסה) אמיני, הסלוגן הדהד מעבר לאזורים הכורדיים של איראן, ובסופו של דבר להגיע לכל העולם.
אבל איראן היא לא המקום הראשון שבו "אישה, חיים, חופש" חצו גבולות אתניים, חושף המשיכה האוניברסלית שלו. פחות ידועה - אם כי לא פחות מעמיקה - הייתה התפשטות הפילוסופיה שלה בסוריה, שם נשים על פני הנוף האתנו-דתי המגוון מצאו בה מודל מעורר השראה לשינוי רדיקלי.
נקמת נשים בבירת דאעש לשעבר
"כשרקה שוחררה מדאעש, חשבנו: אם נשים כורדיות יכולות להתארגן בג'זירה, למה אנחנו לא יכולים לעשות את זה כאן?" אמרה מאיאדה אחמד, אחת מארבע הנשים הערביות שנפגשנו איתן במשרד רקה של זנוביה, ארגון גג לנשים הפועל ברחבי אזורי הרוב הערבי של המינהל האוטונומי של צפון ומזרח סוריה (AANES). באופן פרדוקסלי, במקום להכריח נשים להיכנע, שלוש שנים של שלטון דאעש שראו נשים נרכשות ונמכרות ברחובות רקה. ריחף נחישותם לשים קץ לפטריארכיה המושרשת של האזור.
לעולם אל תחמיצו עוד סיפור
קבל את החדשות שאתה רוצה, נשלח לתיבת הדואר הנכנס שלך בכל יום.
לשעבר בירת דאעש, רקה היא כעת חלק מיישות מדינית חדשה שצמחה בצפון סוריה הכורדי ברובו עם פרוץ מלחמת האזרחים ומאז התרחבה ל כוללים אוכלוסייה ערבית משמעותית כמו כוחות סורים דמוקרטיים רב אתניים (SDF) סיים את השליטה של דאעש באזור. ה-AANES פועלת כעת כקונפדרציה, ומספקת מודל ייחודי של שיתוף פעולה בין-אתני ובין-דתי במזרח התיכון. בנוסף ל פְּלוּרָלִיזם, זה מבקש ליישם בפועל משתתף דמוקרטיה, בר קיימא כלכלה ושוויון בין המינים, כחלק ממה שמכונה בדרך כלל "מהפכת רוג'אבה." למרות השליטה בשליש מסוריה ומפרנס כ-5 מיליון בני אדם, ה-AANES חסרה הכרה בינלאומית ומאוימת בהשמדה ללא הרף. על ידי שתי דמשק ו המדינה הטורקית.
לנשים של רקה לא היו חיים קלים גם לפני דאעש. אחד מחברי זנוביה שדיברנו איתם היה קורבן של נישואי ילדים שהשכלתם נקטעה מיד לאחר בית הספר היסודי. סוג זה של עתיד מעורער נפוץ מדי בחברה הראקית, שבה הרבה עדיין נשלט על ידי קודים דתיים ושבטיים מסורתיים.
רקה וחלקים אחרים בעלי רוב ערבי בצפון ומזרח סוריה הם שטח שמרני יותר, אמרו המקורות שלנו, בהשוואה לצפון הארץ הכורדי בעיקרו. זו הסיבה ששינויים מסוימים כמו האיסור על פוליגמיה שהוכנס לראשונה באזורים בעלי רוב כורדי זוכים להתנגדות מצד האוכלוסייה הערבית של ה-AANES. למעשה, הנשים הכורדיות הגיעו להישגים חסרי תקדים: לכל מוסד של AANES יש כעת מערכת יו"ר משותף (אישה וגבר בכל תפקיד סמכותי), עם מכסה מגדרית של 50 אחוז, ומועצות נשים אוטונומיות עם כוח וטו על כל החלטות הנוגעות לנשים. עם זאת, אלה עשויים להיות פחות עדות לחברה נאורה יותר מאשר א מוצר מהמאבק בן ארבעה עשורים שניהלו נשים נגד חברותיהן הסוררות למאבק והחברה הכורדית השמרנית בכללותה - תחילה בטורקיה ואחר כך בסוריה.
בעוד שחלק ממנגנוני השוויון המגדרי שחלו על ידי נשים כורדיות הוכנסו באזורים בעלי הרוב הערבי, נראה שקשה לעקור שיטות דיכוי רבות. הניסיון לאסור פוליגמיה, ראשית, כבר מתנגדים נחרצות ברקה, דיר א-זור ומנביג', ולכן מותר לנהוג להימשך גם כשהיא הוצאה מחוץ לחוק בחלקים אחרים של ה-AANES. הממשלה החדשה זהיר לא לכפות מלמעלה את הרפורמות המגדריות הרדיקליות ביותר שלה - לא רק מתוך כיבוד העיקרון המכונן של ביזור, אלא גם משום שהיא מבינה שזה רק יוביל לעוד טינה. חוסר אמון היסטורי בין הכורדים והערבים בסוריה, מיוצר על ידי מדיניות לאומנית ארוכת שנים באזור, מקשה עוד יותר על הגישה לנושא.
בינתיים, חברי זנוביה עבדו בשקט לקראת טרנספורמציות גדולות יותר מלמטה, וזיכו את ממשל AANES על ההזדמנויות החדשות. הם, למשל, מבקרים משפחות בבתיהם, מנסים לשכנע גברים להינשא למספר נשים. הם מנהלים משא ומתן על ענייני משפחה, כמו גירושין, עם מנהיגי שבטים ודתיים שמרניים, המגינים העיקריים של הסטטוס קוו הפטריארכלי. הם גם מארגנים מפגשים שכונתיים לנשים דרך קומונות מקומיות - נקודת המוצא של המערכת הפוליטית החדשה - לעתים קרובות נקלעות לעימותים עם נשים תומכות דאעש, שעדיין קל להגיע אליהן בראקה.
הנושא, הסבירו המקורות שלנו, אינו גברים כשלעצמם, אלא מה שמכונה "המנטליות של דאעש", הנמשכת בדרכים ערמומיות בקרב שני המגדרים גם לאחר דאעש. תבוסה טריטוריאלית. עדיין יש הרבה מוחות לנצח, וחברי זנוביה מאמינים שהמודל שלהם הוא מודל שניתן ליישם בכל סוריה ומחוצה לה.
מאבק כפול נשים ארמניות
שלוש שעות צפונית מזרחית לרקה, בהסקה מעורבת מבחינה אתנית, ביקרנו במתחם שנפתח לאחרונה המועצה החברתית הארמנית לדבר עם הנשים שלה. "לפני המהפכה לא הייתה התארגנות של נשים ארמניות. לא ידענו דבר על הזהות שלנו", אמר לוסין ארדמיאן, מורה לשפה ארמנית במועצה. נוצר כדי להשלים הגנה עצמית ארמנית שכבר קיימת גְדוּד, המועצה פועלת לשחזר את הזהות, התרבות והשפה הארמנית בקרב נטמע צאצאים של ניצולי רצח עם שמצאו מקלט בסוריה לפני יותר ממאה שנה. כשהצטרפה למועצה שנתיים קודם לכן, לוסין לא ידעה אות אחת בשפה שהייתה שפת האם של משפחתה במשך דורות. עכשיו היא מלמד את זה לעמיתיה, שרובם, בדיוק כמוה, צריכים ללמוד את זה מאפס.
המהפכה הציעה פתח לא רק להחייאת הזהות הארמנית, נאמר לנו, אלא גם ליכולתן של נשים ארמניות לעמוד על זכויותיהן. שבועות ספורים לפני ביקורי, התאספו 150 נציגים של ארגונים שונים בקונגרס הנשים הארמני הראשון, מוצר מתוך 80 פגישות שהתקיימו ברחבי צפון ומזרח סוריה לפני האירוע. למרות השונות בזהות האתנית, הניסיון של נשים ארמניות עם שליטה גברית דומה למדי לזו של שכנותיהן הכורדיות והערביות.
קיבלנו שורה ארוכה של תלונות: מנשים מונעות ללכת לבית הספר, אינן יכולות לבחור את מספר הילדים שיהיו להן, ולפעמים אפילו אינן מורשות לעזוב את הבית בעצמן - שלא לדבר על לכבוש עמדת סמכות. מאז תחילת המהפכה הדברים משתנים; אבל אפילו עכשיו, 10 שנים מאוחר יותר, חלק מהשיטות האלה ממשיכות. רק לאחרונה המועצה החברתית הארמנית מְאוּרגָן ביקור בית יחד עם ארגונים קהילתיים אחרים, כולל מועצת הדתות הבין-דתית החדשה, כדי להניא משפחה מלהתחתן עם ילדה.
בעיות דומות מתמודדות עם כלים דומים: בהשראת התקדמותן של הנשים הכורדיות, לוסין וחברותיה אימצו את ועדות הנשים האוטונומיות ואת מערכת היו"ר המשותפת כחלק מכל המוסדות. "למעשה, אנחנו מפרים את עקרון השוויון בין המינים", אמרה בהלצה. "היו"רים הנוכחיים שלנו הן שתיהן נשים." כעת הם מתכננים לפתוח בית לנשים - מוסד שהוכיח את עצמו כמפתח לארגון עצמי ולחינוך של נשים כורדיות. זה יהיה לנשים ארמניות בלבד.
מהפכת הנפש
מאלה ג'ין ("בית נשים" בכורדית) התרבו מאז 2011 - תחילת המהפכה - כאשר הראשון הוקם בקמישלו, עיר בעלת רוב כורדי בגבול סוריה-טורקיה. לאחר שני עשורים של התארגנות חשאית תחת משטר בשאר אל-אסד, המשיכו הנשים המייסדות שלו להקים בית נשים בכל יישוב, כולל רקה ומחוזות ערביים אחרים. "ברגע שאזור ישוחרר מדאעש, היינו נוסעים לשם ומקים בית לנשים", אמרה בהיא מוראד, ממייסדות המוסד. יש 62 מהבתים האלה עכשיו, כולל שניים בניהול סורי נשים - עוד מיעוט אתנו-דתי באזור - שהלכו בעקבות הנשים הכורדיות.
מרחבים אלה לגישור בענייני משפחה - המכונים "בתי גירושין" על ידי יריביהם - מגנים ומעודדים נשים שמשפחותיהן או בני זוגן פוגעות בהן, בנוסף לספק חינוך לנשים וגברים כאחד לגבי זכויות הנשים החדשות שהוקמו. במהלך ביקורנו בספטמבר 2022, היינו עדים לאישה שהביאה את בעלה לשעבר, שלאחר שמצא אהוב צעיר יותר, התגרש מאשתו באופן חד צדדי בבית המשפט של ממשלת סוריה.
בעוד הממשל האוטונומי הקים מערכת המשפט שלה, האיש הזה בחר בבית המשפט של המשטר להימנע משיתוף משמורת ילדים ורכוש זוגי עם אשתו. הוא ידע שזה לא יטוס בבתי משפט אוטונומיים, שכן הם מחזקים את החדש חוק נשים עם ההגנות השונות על נשים. בעוד שהחוק הזה - שטרם יושם באזורים הערביים - אסר על שיטות אכזריות ביותר, מנישואים בכפייה ועד רצח על כבוד כבוד, בתי הנשים בקושי יכולים להתלונן על מחסור בתיקים לטפל בהם. עם זאת, עם המהפכה בעיצומה, לנשים יש כעת מקום שדוגל בשמן כדי להבטיח אכיפת זכויותיהן החדשות שזכינו בהן, אך עדיין מעורער בהן.
בתי הנשים הם עדות חיה להתמדה של המנטליות הפטריארכלית ולקצב האיטי של השינוי החברתי. שוב ושוב שמענו מנשים שאי אפשר לזכות בחופש שהן נלחמות עבורו רק בשינוי חוקים. במקום זאת, מה שדרוש הוא שינוי בדעתם של אנשים, ולשם כך, 10 שנים של מהפכה הוכחו כלא מספיקות. זו לא רק שאלה של שינוי גברים - גם נשים נופלות קורבן למנטליות פטריארכלית.
למרות התפקיד פורץ הדרך שמילאו בתי הנשים, יש הרואים אפילו את האופק האמנציפטורי שלהן מוגבל מדי. בעוד נשים מבוגרות שבדרך כלל מנהלות את הבתים הללו מנסות לאזן בין המטרה של שחרור האישה לבין זו של שימור הנישואין כמוסד - לעתים קרובות יותר, מייעצות לנשים נגד גירושין כפתרון למערכת יחסים כושלת - נשים צעירות שפגשנו חשות שגישה זו לא מגיע מספיק רחוק. חלקם דוחים נישואים כצורת הקשר היחידה המקובלת מבחינה חברתית; אחרים מנסים להגדיר מחדש באופן קיצוני את תנאי נישואיהם, מחלוקת עבודה, דרך קבלת החלטות ועד להרחבת האוטונומיה האישית שלהם.
מדע נשים
הרבה מהאופקים החדשים הללו נחקרים באופן פעיל בתחום של jineoloji, "מדע חדש של נשים וחיים" מפותח על ידי תנועת הנשים הכורדית. מקצוע חובה ברמת התיכון והמכללה, נלמד גם בכל מוסדות הנהלת AANES, לרבות יחידות הביטחון והצבא שלה. "דו קיום חופשי"(hevjiyana azad בכורדית) מוצעת כחלופה למה שמכונה "נישואים הגמוניים" - כאלה המבוססים על שליטה ואי שוויון.
תלמידי Jineoloji לומדים על ההיסטוריה הארוכה של הפטריארכיה, יחסי המינים בין דתות שונות ומאבקי נשים ברחבי העולם. מכיוון שחלק מהנושאים הנידונים בשיעורים הם עדיין טאבו - בעיקר מיניות - ניתן למצוא דחיפה לדיסציפלינה החדשה הזו אפילו באזורים בעלי הרוב הכורדי.
ואכן, ההתנגדות המתמשכת ללמד מדע נשים לחלקים נרחבים של האוכלוסייה היא אולי ההוכחה הטובה ביותר לאופיו הרדיקלי של הרעיון הזה. בדיר א-זור, סוריה, לפי הדיווחים, השמרני ביותר מבין המחוזות של ה-AANES, בעלי הרוב הערבי, גברים ונשים לקח לרחובות כדי למחות על תכנית הלימודים החדשה ש מכוון לקדם שוויון מגדרי, כמו גם פלורליזם וחילוניות.
בעוד שג'ינאולוג'י לא נלמד בבתי ספר באזורים ערביים, אוניברסיטת אל שרק בראקה, החדשה ביותר מבין שלוש האוניברסיטאות האוטונומיות הפועל כיום בצפון ומזרח סוריה, מנסה להציג את הנושא בהדרגה כחלק ממקצועות אחרים, כמו סוציולוגיה. מדעי החברה הם כיום חלק מתכנית הליבה, מה שלא היה המקרה תחת משטר אסד, ומלמדים אותם לעודד חשיבה ביקורתית הן בקרב סטודנטים מקומיים והן בקרב פרופסורים, שעבור רבים מהם דת וחירותן של נשים עדיין אינן פתוחות לוויכוח.
אפילו עם ממשל פמיניסטי בשלטון, מהפכת התודעה שאיחדה נשים מכל הקבוצות האתנו-דתיות בסוריה רחוקה מלהסתיים. עם זאת, הנשים שמניעות את המהפכה נשארות אופטימיות. כפי שסיפר לנו אחד מחברי זנוביה, הם כבר עשו כברת דרך ועכשיו הם צמאים לעוד.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו