ניו זילנד ניהלה את כל מערכת המשפט לנוער שלה באופן לא יריב מאז 1989. הוא מספק את הדוגמה החזקה בעולם עד כה לאופן שבו מערכת נוער לאומית יכולה לעבור למשהו המשלב צדק משקם. זה גם העניק השראה לגישות משקמות במערכת המבוגרים של ניו זילנד, וכתוצאה מכך הסתמכות פחות על בתי סוהר ועסקה טובה בהרבה עבור הקורבנות. חשוב לציין, היא תומכת בדרכים ילידיות להתמודדות עם סכסוכים ומתבססת על החוזקות של המאורים הילידים.
שנת הפעילות המלאה הראשונה של מערכת בתי המשפט לנוער החדשה לטיפול בעבריינים צעירים הייתה 1990 - שנת מינויי לשופט בבית המשפט לנוער. עד אז כבר מצאתי את רגלי כשופט בית המשפט המחוזי (תפקיד אליו מוניתי ב-1988). המשכתי בתפקיד זה, בטיפול בעבריינים בוגרים, ובכך התבוננתי בשתי המערכות השונות הפועלות בו זמנית. אחת מהן הייתה שיטת המשפט הפלילי, המבוססת על אנגליה, נגד אנשים בני שבע עשרה ומעלה. השני היה מערכת ביתית שבמרכזה כנסים לקבוצות משפחתיות, אשר, יחד עם בתי משפט לנוער, הוכנסו על ידי חוק הילדים, הצעירים ומשפחותיהם של 1989.
מודל הכנס של קבוצות משפחתיות נתפס במהירות כמשקמת במהותו, אם כי הוא לא תוכנן מתוך מחשבה על "צדק משקם". ואכן מונח זה לא הסתובב בניו זילנד עד 1993, וזאת לאחר שהוכר האופי הייחודי של מערכת בתי המשפט החדשה לנוער. אני משתמש כאן במונח צדק משקם במשמעות של גישה לעוולות שמפגישה את אלו המושפעים ביותר מהעוול- הן קורבנות והן עבריינים - רצוי בפגישה פנים אל פנים, כדי להכיר בנזק שנגרם ולשקול כיצד לתקן את הנזק הזה ולמנוע פגיעה דומה בעתיד. צדק מתקן אינו טכניקה או הליך יחיד, ויש לו יישום מעבר למערכת המשפט הפלילי. טכניקות שיקום שונות כוללות כנסים של קבוצות משפחתיות, כנסים משקמים למבוגרים, תיווך קורבן-עבריין, מעגלי ריפוי ועוד מגוון "שיטות משקמות". מחוץ למערכת המשפט הפלילי, צדק מתקן מיושם בחלק מבתי ספר, מקומות עבודה, ואף בהתמודדות עם נוהלי מסחר מפרים.
איך השיטה עבדה עבור צעירים
כשאני מסתכל אחורה על עשרים השנים האחרונות, ההיבטים הבאים של מערכת הכנסים המשפחתיים בולטים כחדשניים ובעלי ערך פוטנציאלי גם למערכות למבוגרים:
· נעשה ניסיון אמיתי להסיט עבריינים לגמרי ממערכת בתי המשפט. זה הושג על ידי הפיכת ועידות הסחה לאפשרות ברירת המחדל - כלומר, לא ניתן היה להגיש כתבי אישום בבית המשפט אלא אם כן התקיימו קריטריונים מסוימים. כתוצאה מכך, כמעט מחצית מכל הכנסים המשפחתיים לא בוצעו בהנחיית בית המשפט, והנושא טופל ללא כל הופעה בבית המשפט. בנוסף, שיטות הסחה אחרות שננקטו על ידי המשטרה, שהשתמשו בשיקול דעתה אם להעמיד לדין, סייעו לצמצם את השימוש בבתי המשפט.
· אין שומרי סף שמחליטים אילו תיקים מגיעים לכנס, ואין הגבלה על חומרת העבירות שניתן לטפל בהן. מדינות אחרות הגבילו כנסים של קבוצות משפחתיות לעבריינים ראשונים, או לעבירות רכוש, או למקרים שאושרו על ידי המשטרה או שופט. האופי המקיף של המערכת הניו זילנדית היה יסוד להצלחתה. כתוצאה מכך אנו יכולים לדבר מניסיון רב: היו למעלה מ-75,000 כנסים משפחתיים בעשר השנים האחרונות, אז הרבה יותר מ-100,000 בשני העשורים האחרונים.
· היה התרחקות מכוונת מהתפיסה שמומחים טיפוליים "יודעים הכי טוב", ובכך אפשרו ידע מבוסס משפחה וקהילה להנחות את התוצאות.
· החקיקה עודדה מאוד צעדי אחריות מעורבים עם תוצאות מתקנות מבוססות קהילה, במקום ענישה לשם ענישה. הדבר הביא לצמצום מאסיבי בתוצאות המאסר, ובמעצר עד למתן גזר הדין.
· אחת התוצאות של ארבעת המאפיינים הראשונים הללו הייתה שמוסדות יקרים רבים הצליחו להיסגר, וישיבות בתי המשפט העוסקות בצעירים צומצמו מאוד. השינויים הניבו חיסכון לא מכומת אך מהותי - לא רק במונחים דולריים, אלא גם במונחים של הנזק הבלתי מכוון שאותם מוסדות עלולים לגרום.
· פקידים בשכר המדינה, שנקראו רכזי צדק לנוער, ארגנו והנחו כנסים של קבוצות משפחתיות. ההשקעה בהתנדבות הוגבלה לאלו המסייעים לכנסים על ידי השתתפותם כבני קהילה או משפחה. המקצועיות של הרכזים, המבוססת על מערכת חזקה של עקרונות סטטוטוריים, הייתה חיונית כדי לגרום למערכת לעבוד. (במשך השנים הקרב היה לשמור על המוקד המיוחד של צדק או "אחריות" לנוער כאשר הרכזים היו מאורגנים בתוך תרבות ה"רווחה" של עובדים סוציאליים במה שהייתה מחלקת הרווחה וכיום היא מרכז הנוער והמשפחה. שירות המשרד לפיתוח חברתי.)
· בקשר לכך, שוטרים מומחים הנקראים קציני סיוע לנוער מטפלים בכל התיקים הנוגעים לילדים או צעירים, ועורכי דין מומחים הנקראים עורכי דין נוער ניתנים לכל העבריינים לכאורה בבתי המשפט לנוער. לדעתי, שתי הקבוצות היו יעילות מאוד בתפקידיהן השונים ובאמת נכנסו ויישמו את העקרונות של חוק 1989, אבל הגוף הכללי של המשטרה ועורכי הדין לא הצליח לאמץ את העקרונות החלים בכנסים של קבוצות משפחתיות בגלל הכשרתם במודל צדק יותר יריב ועונשי.
· מודל הכנסים המשפחתיים היה משקם באמת רק כאשר הוא כלל קורבנות והתייחס אליהם כבעלי חשיבות שווה לעבריינים. לרוע המזל, מעורבות הקורבנות בכנסים - שהיא כמובן וולונטרית לחלוטין - הייתה משתנה, ונעה בין 80 אחוז מהכנסים של קבוצות משפחתיות לכ-40 אחוז, וכיום בסביבות 50 אחוז. יתרה מכך, גם כאשר נפגעים משתתפים בכנסים, קשה למערכת להתייחס לעבריינים ולקורבנות באופן שווה כאשר היא מיועדת וממומנת להתמודד עם עבריינים. נוכחות והשתתפות נרחבת של קורבנות בכנסים של קבוצות משפחתיות תלויות לחלוטין בתרגול הטוב של רכזי צדק לנוער; ללא שינוי חקיקתי נוסף, והכשרה מתאימה, תרגול טוב מרחיק לכת רק כדי להתגבר על חוסר האיזון הזה.
· עבריינים צעירים שומרים על הזכות לבחור במשפט על ידי חבר מושבעים על עבירות הנושאות יותר משלושה חודשי מאסר, אך כמעט ולא מימשו זכות זו. ברור שהם והיועצים שלהם ראו שמועיל יותר להישאר בסמכות השיפוט של בתי המשפט לנוער, שם היה חלק לענישה, אך הדגש העיקרי היה על תוצאות מתקנות ושיקומיות.
· מודל הכנסים המשפחתיים קליט להשפעות תרבותיות שונות ויכול להכיל תרבויות ילידיות, אירופיות ומהגרים עם מעט קושי. קהילות מאורי והאי הפסיפיק בניו זילנד טענו למודל שיעצים משפחות וקהילות, ושניהם היו בעלי השפעה בעיצוב החקיקה של 989. עם זאת, מעולם לא שמעתי נאמר שכנסים משפחתיים עובדים רק עבור תרבויות אלו - להיפך, ניתן להתאים את התהליך לכל התרבויות, ובהם מעורבות תרבויות שונות (למשל., כמשפחה או תומכים של קורבן ועבריין), תהליך הוועידה יכול להיות גורם חשוב בבניית תחושת קהילה בין תרבויות.
· חשוב לכל המעורבים ולאמינות המערכת שביצוע החלטות כנס קבוצות משפחתיות יהיה במעקב. דוגמה להתאמת מודל הוועידה המשפחתית הכללית לערכי הקהילות המאוריות היא הקמת "בתי משפט רנגטאהי". מדובר בישיבות מיוחדות של בתי המשפט לנוער שהתכנסו על מאורי מארה (מקומות מפגש), ושימוש בשפה ומנהגים מאוריים. הם דנים כיצד תכניות ועידות של קבוצות משפחתיות ייושמו ויבוצעו במעקב. זקנים מקומיים ומנהיגי קהילה בעלי ידע אחרים יושבים עם השופט כיועצים כדי להביא נקודות מבט תרבותיות מאוריות ספציפיות לתוך התהליך. שופטים מאורים מכהנים בבתי משפט אלה, והצעירים מוזמנים להעריך באופן מלא את הקשר של חייהם ומעשיהם לאבותיהם ולסביבתם הטבעית, כמו גם לאבותיהם. whanau (משפחה) וקהילה רחבה יותר.
· לבסוף, חוק 1989 נמנע מהפורמליות של "התחננות" לאישומים, משהו שקשור מטבעו למודל היריב. לפי סעיף 246 לחוק 1989, שבו מובא צעיר בפני בית משפט לנוער, הוא נשאל, לאחר שהזדמן לו לקבל ייעוץ משפטי, האם הוא מכחיש את האישום. אם יעשה כן, העניין עובר ישר לדיון מוגן (עם כל הגנת ההליך התקין). בכל מקרה אחר יש להפנות את העניין לכנס קבוצתי משפחתי, כאשר הנושא הראשון שיטופל יהיה האם התקבל באישום. כמעט כל האישומים מתקבלים. השימוש בשפה זו ("מוכחש" או "הודה"), במקום המקבילות של הטוען ("לא אשם" או "אשם"), סייע לשנות את המיקוד מהיבטים טכניים משפטיים לאחריות, ועודד את המשתתפים לקחת אחריות על הנזק נעשה לקורבנות ולקהילה הרחבה יותר. הדבר הושג תוך שמירה על זכותו של נאשם להגן על האישומים בבית המשפט בדרך הרגילה.
·
צדק משקם למבוגרים
הניסיון של ניו זילנד במודל החדש של בתי המשפט לנוער השפיע רבות על פיתוחו של צדק משקם למבוגרים, לא רק בזירת המשפט הפלילי אלא גם במוסדות חינוך ובתחומים אחרים.
בשנת 1994 ראיתי את המקרה הראשון של מבוגרים באמצעות מודל הוועידה המשפחתית, שהתנהל בהסכמת הקורבן והעבריין. באותה שנה הוקמה הראשונה מבין קבוצות קהילתיות רבות של מתנדבים שהוכשרו בהנחיית כנסים. קבוצות אלו סיפקו דיווחים על מקרים בודדים לבתי משפט לגזר דין שבהם השופטים העניקו דחיות לוועידת שיקום שתתקיים. בכל מקרה, השופט היושב ראש פשוט השתמש בשיקול דעתו כדי להעניק דחייה כדי שניתן יהיה להעמיד מידע שעשוי להיות רלוונטי לגזר הדין. לא ניתנה התחייבות שהתהליך ישפיע על התוצאה, ושופטים עתידיים לא היו מחויבים לשקול את דו"ח הוועידה.
הניסיון החיובי של תיקים אלה עודד אז את משרד המשפטים (כפי שהוא כעת) לממן תוכנית פיילוט של שלוש שנים לצדק מתקן בארבעה בתי משפט מחוזיים, עם הערכה חיובית בהמשך. זה בתורו הוביל להרחבת מימון משרד המשפטים של תיקי צדק מתקן מעבר לארבעת בתי המשפט ה"פיילוטים" ולשילוב עקרונות ונהלים משקמים שונים בקודיפיקציה המלאה הראשונה של ניו זילנד של חוק הענישה, חוק העונשים. של 2002.
בעוד כנסים משפחתיים עוסקים בכל מיני מקרים, חלקם טריוויאליים יחסית וחלקם חמורים ביותר, כנסים למבוגרים נועדו ברובם בעבירות חמורות בינוניות: תקיפות (כולל תקיפות עם נשק), פריצה, שוד, מעילה, וחוסר זהירות או נהיגה מסוכנת הגורמת למוות. אף על פי כן, ככל שהפגיעה חמורה יותר, כך גדל הצורך בריפוי מצד הנפגע וגדל הפוטנציאל לצדק מתקן.
אז איזה סוג של הבדל עושה צדק משקם לגזר הדין? זה יכול לעשות את ההבדל בין תקופת מאסר לבין תוצאה אחרת; בין עונשי מאסר ארוכים וקצרים יותר; או שהוא עשוי להשפיע על סוג העונש ללא מאסר שיוטל.
מספר תכונות חדשניות של כנסים משפחתיים אופייניות לצדק משקם כפי שהתפתח בבתי המשפט למבוגרים. אלה כוללים דגש על תיקון העוול, במקום ענישה לשם עונש; הימנעות מהליכים ועמדות יריבות אך שמירת הליכים יריבות לטיפול בתיקים מוגנים; העצמת אותם קורבנות שהושפעו ישירות ממעשים לא ראויים לשקול דרכים משמעותיות להתמודדות עם העוול; פתיחות להתאמת נהלים כדי להתאים להבדלים תרבותיים; והחתירה לקונצנזוס לגבי תוצאות בקרב הנפגעים, במקום הטלת תוצאות "מלמעלה". עם זאת, התהליך עבור מבוגרים שונה מכנסים משפחתיים בכך שהוא היה וולונטרי לחלוטין (השתתפות של קורבנות בכנסים של קבוצות משפחתיות אבל לא עבריינים צעירים היה בהתנדבות). להבדל הזה היו גם יתרונות וגם חסרונות.
יתרון אחד היה שצדק מתקן למבוגרים יכול לצאת לדרך ללא כל חקיקה מאפשרת. יתרון שני הוא שכנסים מתקיימים רק כאשר הקורבן והעבריין מסכימים להיפגש, מה שחייב להוביל למחויבות טובה יותר לתהליך ולתוצאה מאשר אם עבריינים בוגרים נכפה עליו. המצב עם צעירים שונה במקצת בכך שעבריינים צעירים - מניסיוני - מוכנים בדרך כלל לקבל דין וחשבון וכמעט תמיד מודים בעבירותיהם; דיונים שבהם נדחתה האחריות הם חריגים מאוד. נכונות זו "להשתלט" היא אולי נפוצה יותר במסגרת משפחתית (כולל כנס קבוצתי משפחתי), וייתכן שלא תעבור למסגרת בוגרת הנשלטת על ידי תרבות יריבות וייעוץ משפטי שהנתבע יכול (או צריך) "לשים התביעה להוכחה".
מכיוון שהכחשות הן חריגות בקרב עבריינים צעירים, להפיכת התהליך לחובה (אפילו במקרים אלו שהוכחו לאחר שימוע מוגן) משפיעה מעט באופן כללי מנקודת מבטו של הקורבן. זה כנראה לא יהיה נכון במערכת המבוגרים, שבה עבריינים נוטים יותר להיות "בהכחשה" ופגישות כדאיות יהיו פחות שכיחות.
עם זאת, אל לנו לטעות הפוכה ולחשוב שרגשות חרטה של עבריין הם תנאי מוקדם לכנס משקם. "בעלות" ותחושת חרטה הן חוויות שונות. האחרון הוא בדרך כלל תוצאה של ועידה בהנחיה טובה - משהו המורגש בגלל הזדהות עם מצבו של הקורבן, מנוסה באופן אישי במסגרת פנים אל פנים (או לפעמים רחוק יותר, כמו כאשר קורבן שולח נציג לוועידה) . אבל ייתכן שלא תהיה חרטה מראש. כמובן שבסוגי מקרים מסוימים, כמו פציעה בתאונה או מוות כתוצאה מתאונת עבודה או נהיגה רשלנית של רכב מנועי, חרטה בשלב שלפני ועידה היא די שכיחה, ומקרים אלו גורמים לשיחת ועידה טובה מכיוון שההזדמנות (ו צורך) להתנצלות, פיצוי ותמיכה הדדית קיים.
התנגדות לצדק מתקן בתיקי מבוגרים
החיסרון העיקרי של מערכת וולונטרית מלאה הוא שצדק מתקן יכול בקלות להישאר בשוליים של מערכת המשפט הפלילי. למרות העבודה הטובה שעשו אנשים רבים במשך שני עשורים, צדק משקם למבוגרים הוא עדיין יוצא דופן בניו זילנד. ההערכה שלי היא שמספר המקרים הכולל שבהם מתקיימים כנסים משקמים בגין עוולות פליליות של מבוגרים הוא פחות מ-2,000 בשנה - רק כחמישה אחוז מהמקרים העומדים בקריטריונים למימון המדינה.
מדוע השימוש בצדק מתקן למבוגרים כה נמוך, למרות חקיקה תומכת? חוסר מימון הוא ללא ספק גורם אחד. זה מתסכל, משום שהפחתת שיעורי העבירות החוזרות, והפחתת השימוש בכלא בתיקי צדק מתקן, הופכים את הכלכלה למשכנעת. בבריטניה, פוליטיקאים מתחילים להתעמת עם היתרונות של גישה פחות ענישה ויותר מונעת וידידותית לקורבנות - גם אם רק מסיבות פיסקליות. עד לאחרונה לא היה סימן קטן לכך בניו זילנד, שם ברית לא קדושה בין התקשורת ורוב הפוליטיקאים קידמה את האשליה שתגובות ענישה מקדמות את בטיחות הקהילה - למרות כל העדויות ההפוכות. הערכת משרד המשפטים של תוכנית הפיילוט של ניו זילנד הראתה ירידה של 17 אחוזים בשימוש במאסר יחד עם ירידה של 9 אחוזים בעבירות חוזרות שנמדדו לאחר שנתיים, וירידה של 50 אחוז בחומרת העבירות שבהן המשתתפים אכן עברו עבירות חוזרות. נרשמו שיעורים גבוהים של שביעות רצון הקורבן, כפי שהוכח גם במחקרי צדק לנוער. אז הסיבה השנייה היא האקלים הפוליטי שתואר זה עתה. אבל, למרבה הפלא, ישנם סימנים לשינוי, המונעים על ידי המשבר הפיננסי העולמי. שר האוצר של ניו זילנד תיאר לאחרונה את בתי הכלא כ"כישלון מוסרי ופיסקאלי", והוסיף כי הם "העלות העולה במהירות הגבוהה ביותר בממשלה בעשור האחרון והדעה שלי היא שאנחנו לא צריכים לבנות יותר מהם". זמן קצר לאחר מכן הודיע משרד המשפטים על תוספת מימון לצדק מתקן, בתקופה שבה מרבית התקציבים מצטמצמים. אז הפוליטיקאים שלנו עושים ממשי התקדמות!
הסיבה השלישית היא שכל עוד צדק משקם הוא תהליך וולונטרי לעבריינים, אנשי מקצוע מרכזיים כמו משטרה, עורכי דין ושופטים מסוגלים להתעלם ממנו או (כפי שמצביעות על ראיות אנקדוטיות של משטרות מסוימות) למנוע באופן פעיל את השימוש בו. ההיפך הגמור נכון לגבי ועידת קבוצת המשפחה, שבה המודל מחויב כמעט לכל המקרים. במאמר שהוצג בכנס הבינלאומי הרביעי לצדק מתקן בווינצ'סטר בשנת 2007, הצעתי הסבר ליחסם של אנשי מקצוע אלה בבתי משפט למבוגרים במונחים של שליטתה של מערכת היריב:
אתוס היריב טבוע כל כך עמוק במבנים המשפטיים שלנו, במקצוע עריכת הדין ובשופטים, אשר (במדינות המשפט המקובל) נמשכים מהמקצוע, עד שהצדק המתקן נדחק ללא הרף לשוליים, למרות עידוד המחוקקים.
דרכים קדימה
האם זה אומר שצדק מתקן למבוגרים ישגשג רק אם הוא מחייב? זו אפשרות אחת, אבל היא לא היחידה. האלטרנטיבה היא שצדק מתקן מקבל מסגרת חוץ-משפטית שבה ניתן לפעול, בדיוק כפי שכנסים של קבוצות משפחתיות הסתיעות היו זמינות מלכתחילה על פי חוק 1989. זה עשוי לדרוש מימון מהמדינה, שלדעתי צריך להיות בשליטה של המשרד לפיתוח חברתי, שכן גורמים במשרד המשפטים צפויים להיחתם למערכת מבוססת בית משפט באותה מידה כמו אנשי המקצוע הפועלים בבתי המשפט. מערכת כזו יכולה להיות וולונטרית לחלוטין, או על פי חוק יכולה להיות דרך ברירת המחדל להתמודדות עם אותו טווח של עבירות כמו המטופלות בבתי משפט לנוער, כאשר בתי המשפט הקיימים למבוגרים מטפלים בשאר התיקים ובאלה שבהם לא ניתן להגיע להסכמה, או התוצאה אינה מיושמת לאחר ועידה.
למי שמחפש צדק מספק יותר, פחות מזיק וזול יותר, הדרך קדימה, לדעתי, ברורה. זה לא מתאים בכל המקרים, אבל עם קצת תמיכה עקרונית ומימון ראשוני, צדק משקם יכול לשנות בקלות את הנוף של מערכת המשפט הפלילי ברוב תחומי השיפוט המשפטיים המקובלים.
השופט פרד מקלריאה הוא שופט בית המשפט המחוזי בניו זילנד בדימוס למחצה. הוא תומך בצדק מתקן כבר כמעט עשרים שנה, תוך יישום עקרונות אלה בעבודתו בבתי המשפט המחוזיים והנוער. מאמר זה הוא, בעיקרו, גרסה מקוצרת וערוכה של מאמר מאת השופט מק'לריאה בגיליון מאי 2011 של כתב העת למשפט פלילי של חבר העמים, JCCL 44 (www.aclawyers.org/2011jccl1). לדיון ראה www.aclawyers.org/tag/restorative-justice.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו