תרומה ל- פרויקט חברה לדמיון מחדש מתארח על ידי ZCommunications...
מלקולם X (1968) טען פעם שפעילים לבנים שמצטרפים לתנועות שחורות שנלחמות נגד הדיכוי והדה-הומניזציה של שחורים נוקטים בנתיב אסקפיסטי כדי להציל את מצפונם האשם. הוא סבר שפעילים לבנים יהיו שימושיים יותר, והמעורבות שלהם במאבק לשינוי יעילה ביותר, אם היא תתחיל בתוך הקהילות שלהם, במקום שהם 'ירחפו' ליד תנועות שחורות. חלק מהאנשים עלולים לפטור את הטיעון של מלקולם X כלא יותר מאשר התלהמות לאומנית; עם זאת, אני חושב שמלקולם אקס העלה שאלות בעלות תובנות עמוקות סביב סולידריות וגיוון בתוך תנועות.
רוב האנשים הצבעוניים בשמאל נאלצו להתמודד עם שאלות מסוג זה בשלב מסוים בחייהם. בהתייחסו לארגונים הפוליטיים של דרום אפריקה נגד האפרטהייד, ביקו (2004) ציין שמבחינה אידיאולוגית, רוב הארגונים השחורים היו תחת הנחיות לבנים מכיוון שהליברלים הלבנים תמיד ידעו מה טוב לשחורים ואמרו להם זאת. כשמדברים על תנועות פמיניסטיות בארה"ב, bell hooks (2000) טוען שסוציאליזציה גזענית מלמדת פמיניסטיות לבנות ממעמד הביניים להאמין שהן הכי מסוגלות להוביל תנועות פמיניסטיות. בנוסף, בגלל גזענות ממוסדת יש לפמיניסטיות לבנות גישה למוסדות מיינסטרים כמו אוניברסיטאות, הוצאות לאור ותקשורת המונים, מה שמחזק את התפיסה הגזענית שרק פמיניסטיות לבנות מסוגלות לכתוב, לחקור ולהעלות תיאוריה של תנועות נשים.
נשים שחורות משכילות שמעיזות לציין זאת בדרך כלל מודרות לשוליים, מושתקות ומנוודות, טוענות הוקס. זה הופך להיות פרויקט קל לביצוע בחברה גזענית שמבנה שחורות אמיתית במשמעות של 'לדבר על הפאטואס של אנשים שחורים עניים, להיות חסרי השכלה, רחוב ומגוון סטריאוטיפים אחרים'. שחורים משכילים שזוכים לנראות ונלקחים ברצינות בתוך תנועות הם שחורים המהדהדים את רגשות השיח הדומיננטי, כותב הוקס.
חיבור זה טוען שכדי לבנות תנועות חזקות שאינן נוטות לשבר, שמחבקות גיוון, שבאמת מאיימות על הממסד, ראשית, התנועות שלנו צריכות להיבנות על ההיגיון של אנטי גזענות. שנית, מבנים ארגוניים של תנועות צריכים להיות מתוכננים באופן שלא יוביל במהירות לתפקידי מנהיגות פעילים שיש להם זכות מעמדית וזכויות חברתיות אחרות בצדם. תנועות צריכות להיות השתקפות של השינוי החברתי שאנו רוצים. אנחנו בהחלט לא רוצים תנועות דוגמטיות או פרוכותיות. כפי שנצפה על ידי אלינסקי (1969), 'תנועות המושתתות על תוכנית מוגבלת המכסה קהילה מוגבלת יחיו חיים מוגבלים'. מה שאנחנו רוצים יותר מכל דבר אחר הוא תנועה שצומחת ללא הרף; תנועה עם השקפה בינלאומית, אך מבוססת על חוויות ושאיפות העם. כל דבר מלבד זה הוא 'הביס את עצמו, מתסכל וחסר תקווה'.
תנועות יכולות להיות השתקפות של השינוי החברתי שאנו רוצים רק כשהן מבוססות על הערכים התואמים את המטרות שלנו. המטרה הסופית היא להשיג חברה חסרת מעמדות; חברה שוויונית המבוססת על סולידריות, גיוון וניהול עצמי. מה שאנחנו רוצים הוא חברה לא היררכית שבה חברים יכולים להשתתף באופן חופשי בקבלת החלטות שמשפיעה ישירות על חייהם. יתרה מזאת, אנו רוצים חברה המעודדת התנגדות, חברה המטפחת גישה בריאה כלפי הפקפוק בסמכות.
הקטע שלאחר מכן בוחן כל אחד מהערכים הללו לעומק, ויתרה מכך, מראה כיצד ערכים אלה יכולים לעזור לתנועות לצמוח במספרים ובכוח פוליטי.
היגיון אנטי-גזעני וגיוון
חיבור זה סבור שנושא בניית תנועות רחבות ומכילות הוא נושא דחוף. תנועות רבות אינן צומחות או אינן מסוגלות למשוך ולשמור על קולות מגוונים בשל כישלונן להתמודד עם ערכי העליונות הלבנים המשתקים או הופכים אותם לבלתי יעילים. הרעיון של עליונות לבנה משמש במאמר זה כדי להתייחס לנטייה של החברה להעריך יתר על המידה את תרומתם של הלבנים; ובמקביל, פיחות במאמצים ובחוויות של שחורים. ערכי עליונות לבנה אינם חייבים להתבטא בתנועות מכוסות ברדס של קו קלוקס קלן, אלא כל מה שצריך הוא שתנועות מטפחות באופן לא מודע אווירה לא נעימה שגורמת לאנשים צבעוניים להרגיש לא בנוח או חסרי כוחות.
מה שנדמה שרוב השמאלנים לא מבינים הוא שזה בהחלט אפשרי שרצון טוב יתקיים במקביל לעמדות וערכים של עליונות לבנה. bell hooks (1992) כותב שפרוגרסיבים שחורים רבים מתפכחים מהפרוגרסיבים הלבנים מכיוון שברוב המקרים, הניסיון שלנו איתם מגלה שהפרוגרסיבים הלבנים רוצים להיות איתנו מבלי בהכרח לבטל את החשיבה העליונות הלבנה על אנשים צבעוניים. "ראינו שלעתים קרובות הם לא הצליחו להרפות מהרעיון שלבנים הם איכשהו טובים יותר, חכמים יותר, בעלי סיכוי גבוה יותר להיות אינטלקטואלים...".
מיותר לציין שזה אותו היגיון שהחברה המרכזית פועלת לפיו. יתרה מזאת, זהו אותו נימוק שמאפשר לפרוגרסיבים לבנים גישה לתקשורת ולבתי הוצאה לאור. ובמקום להשתמש בפריבילגיה הלבנה שלהם ובגישה שלהם לתקשורת ולבתי הוצאה לאור כדי לתת נראות לעבודתם האינטלקטואלית של אנשים צבעוניים, מתקדמים לבנים לעתים קרובות מתנהגים כאילו הם מסוגלים לשפוט בצורה הטובה ביותר אילו קולות שחורים צריכים להישמע. ווים.
ישנן דרכים רבות שבהן תנועה אנטי גזענית יכולה להתמודד עם התרבות המביסה את עצמה. בתור התחלה, תנועות צריכות להסכים שפריבילגיות לבנים ופריבילגיות חברתיות אחרות שהחברה המיינסטרים מעניקה לפרוגרסיביים לבנים, צריכות לשמש לקידום סדר היום של התנועה, כמו גם ליצור מרחבים של קולות שחורים להישמע ולהעניק נראות בחברה המיינסטרים ועזב גם פרסומים. איזו צורה זה יקבל במציאות תלויה לחלוטין באילו מתקדמים לבנים או מוסדות לבנים מתקדמים מוכנים לוותר. תנועה שדנה בגלוי בסוגיה זו תפנה להרבה אנשים צבעוניים.
דרך נוספת שבה תנועות יכולות להתנגד לערכי העליונות הלבנים היא על ידי יצירת תרבות שהיא אנטי גזענית. אחת הדרכים לעשות זאת היא לוודא שתפקידים מעצימים בתוך תנועות מסתובבים בצורה שתוכננה באופן מודע לחזק את הגיוון. שנית, נוכל לבנות את התנועות ואת כל הפרויקטים הנשארים שאנו מבצעים באופן שמקדם ומעודד השתתפות ותשומות של אנשים צבעוניים. והכי חשוב, כל המערכות שיש לנו כדי להתמודד עם עמדות עליונות לבנה בתנועות שלנו, צריכה להיות מוערכת ומתעדנת כל הזמן כדי להבטיח שאנחנו משיגים את המטרות שהצבנו לעצמנו.
חברה חסרת מעמדות
חיבור זה מסכים עם תפיסת פארקון שאם אנו רואים בתנועות שלנו תומכים בחברה חסרת מעמדות, עלינו להיות מודעים לשלושה ולא לשני מעמדות מפתח. לפיכך, היא דוחה את הטענה הטוענת שקיימים רק שני מעמדות, כלומר: הפועלים ובעלי ההון. טענה זו נדחית על בסיס שהנמקה כזו מחייבת אדם לעבוד במונחים של נקודת המבט של בעלות על הנכס; וכתוצאה מכך ניסוחים הטוענים שמעמד הביניים או הבורגנות הזעיר הם אנשים שבבעלותם מעט הון אבל לא הרבה, מסביר אלברט (2002). כתוצאה מכך, התפיסה שמשהו אחר מלבד הבדלי בעלות יכול להיות המקור לחלוקה מעמדית ואפילו שלטון מעמדי אינה מתקבלת על הדעת במסגרת אינטלקטואלית זו. מסיבה זו מסגרת אינטלקטואלית זו אינה חוקרת ברצינות את קיומו של המעמד השלישי - כיתת הרכז.
החברה המרכזית מתייחסת בדרך כלל למעמד הרכז כאל 'מעמד מקצועי'. הוא קיים בין עבודה להון, אך שונה במהותו משניהם בעיקר משום שהוא מתייחס לבעלי ההון כעובדים אינטלקטואלים. הרעיון של כיתת רכז מבוסס על ההנחה שסוג העבודה שאנו עושים יכולה להפריד אותנו לכיתות.
להבנה של כיתת רכז יש שתי השלכות על האסטרטגיה של התנועות. ראשית, ניתוח מעמדי שלוקח בחשבון את קיומם של שלוש מעמדות מחייב אותנו לרצות להיפטר מהבעלות הפרטית על אמצעי הייצור. שנית, ניתוח כיתתי המבוסס על ההנחה שסוג העבודה שאנו עושים יכול לחלק אותנו לכיתות, ישאף גם להרוס את חלוקת העבודה המעניקה משימות מעצימות לחברי מעמד הרכז, תוך הגבלת מעמד הפועלים לפעילויות שגרתיות. ומשימות הדורשות ציות במקום יצירתיות אינטלקטואלית (אלברט, 2003).
המשמעות של זה עבור תנועות פרוגרסיביות היא שבמקום להיות מובלים אידיאולוגית ואינטלקטואלית על ידי חברי כיתת רכזים - כלומר ה-NGO ו'טיפוסים אקדמיים ממסדיים', עלינו לשאוף לבנות תנועות המבוססות על 'תוכנית העם'. התנועות שלנו צריכות להיות בעד מעמד הפועלים באופן שבו אנו בונים אותן, ובסוג האווירה התרבותית שהן מטפחות. אלינסקי (1969) מסבירה שעלינו לזכור בכל עת ש"ארגון אמיתי של האנשים, כזה שהם מאמינים בו לחלוטין ושהם מרגישים שהוא בהחלט שלהם, חייב להיות מושרש בחוויותיהם של האנשים עצמם ( עמ' 78)." הדעה של חיבור זה היא שתנועה כמו הזפאטיסטה מגלמת את הרוח הזו. ובדיוק כמו הזפאטיסטים, החיבור הזה אינו אנטי אינטלקטואלים. חיבור זה מעדיף את 'האינטלקטואלים האורגניים' של התנועות החברתיות, ודוחה את המנטליות והעמדות של האינטלקטואלים הממסדיים. בין היתר, הסוציאליזציה וההכשרה הפורמלית של האינטלקטואלים הממסדיים גורמים להם לרצות יוקרה ועוצמה. מה שתנועות צריכות לעומת זאת הן אינטלקטואלים אורגניים שיכולים לבטא ולהגן על סדר היום של התנועה ללא כל ציפיות לתגמול חברתי או חומרי. המאמצים ליצור אינטלקטואלים אורגניים של תנועות חייבים להיות מלווים בתוכנית או מנגנון בר קיימא להגנה מפני מנטליות חלוץ.
כדי להתמודד עם חיל החלוץ או המנטליות של המעמד הרכז, מאמר זה מציע שתנועות צריכות לשאוף ליישם צורה ישימה של תסביכי עבודה מאוזנים, וליצור אמצעים להפצת ידע ומיומנויות ארגון לכל החברים, במקום לרכז את המיומנויות הללו עם כמה אנשים. בראש או עם אנשים שיש להם במקרה השכלה פורמלית. מערכת שבה אדם אחד משתתף ומדבר על התנועה בוועידות שמאל גלובליות כל הזמן אינה מתיישבת עם השאיפות שלנו לבנות תנועה לא היררכית ומכילה. המטרה היא לבנות אינטלקטואלים אורגניים של תנועות, ולא לקדם את הקריירה של האינטלקטואלים האקדמיים הממסדיים. הרציונל מאחורי יצירת האינטלקטואלים האורגניים של תנועות הוא שתנועות צריכות להיות מעורבות ביצירת תיאוריות חברתיות שמטרתן להסביר את המציאות שלהן ואת שאיפותיהן. וכן, התיאוריות האלה צריכות להיות מבוססות ולעצב על ידי חוויות ודאגות של אנשים. יתרה מזאת, המשימה המרכזית של אינטלקטואלים אורגניים היא לאפשר הבנות אלטרנטיביות של המציאות והפרקטיקות על-ידי עקירה ושחרור ממיסטיפיקציה של השיח הממסדי הרווח, בפרפראזה של קורנל ווסט (1991).
זה לא אומר שלתנועות אין שימוש במחקר או בידע שמייצרים אינטלקטואלים אקדמיים ממסדיים. במקרים שבהם תנועות מוצאות מחקר כזה מועיל, עליהן להשתמש בו ללא בושה, ולא רק זה, אלא להשתמש באומץ בידע כזה בתנאים שלהן. באופן דומה, כאשר אינטלקטואלים אקדמיים ממסדיים רוצים לקחת חלק בפרויקטים של תנועות, עליהם לעשות זאת בהתבסס על תנאי התנועות.
קבלת החלטות משתפת ובניית תנועות לא היררכיות
תנועות חברתיות לא צריכות להיות מרחבים שבהם אנשים מסוימים שולטים או מובילים בעוד שאחרים, שלכאורה יש להם 'תודעה כוזבת', מצייתים. במקום זאת, תנועות צריכות לעודד קבלת החלטות שותפות, בין אם באמצעות שלטון רוב או קבלת החלטות בקונצנזוס. אנשים בתנועות חברתיות צריכים להביע דעה בקבלת החלטות לגבי מבנה התנועה, כמו גם בחזון המודיע לתנועה. יתר על כן, אנשים בתנועות חברתיות צריכים להחליט כיצד מתקבלות החלטות ואילו נושאים צריכים להיות מוצבים בפני כולם. ברור שמנגנוני קבלת החלטות צריכים להיות מוערכים מחדש ללא הרף, לתקן ולשפר אותם כדי לוודא שאנו משיגים יעדים התואמים את הערכים שלנו.
באמצעות קבלת החלטות משתפת, תנועות יכולות לטעון לייצג "תוכנית של אנשים". היגיון זה מבוסס על ההנחה ששום חלוץ או 'ממשל נדיב' לא יכולים להתייחס לאינטרס העם כמו העם עצמו' (אלינסקי, 1969).
סולידריות
העולם נמצא במצב של כאוס פוליטי וכלכלי. האמת, העולם נמצא במצב כזה כבר זמן מה. עם זאת, הנקודה היא זו: עכשיו זה הזמן לבנות תנועה המונית רב-נושאית, ש'מניחה בצד את המחלוקות למען סולידריות ואשר מוותרת על אידיאולוגיה דוקטרינרית לדבר פשוט' (אלברט, 2002). כדי לדחוק את אג'נדת הגלובליזציה הניאו-ליברלית ולהילחם בעוולות אחרות בעולם, עלינו לגוון ולהרחיב את התנועות שלנו. אנחנו צריכים לבנות בעלי ברית במטרה להעלות עלויות פוליטיות וחברתיות עבור האליטות בעולם עד שהן יסכימו ליישם את הדרישות שלנו.
כדי לטפח סולידריות פירושו שעלינו לגשת לקהילות שונות על בסיס הבנה משותפת, ולא במטרה ללמד אותן או לחנך אותן לגבי 'התנאים החומריים' או 'המטריאליזם הדיאלקטי'. בסדנאות כאלה יש ריח של פטרנליזם ואליטיזם. סוג הסולידריות שיש לי בראש חוגג את הכבוד, והיא בנויה על כבוד הדדי. כדי להדהד את Subcommandante Marcos, אין להתייחס לסולידריות עם קהילות שונות כאל צורה כלשהי של חינוך לחסרי כישורים נפשיים שאינם מבינים את דרכי העולם. יתרה מכך, סולידריות הרואה בקהילות שונות ילדים שיש לומר להם אילו ספרים לקרוא, מה עליהם ללמוד ומה עליהם לומר, מביסה את עצמה.
מתרעם
זה צריך להיות ברור שבכל תנועה יהיו נושאים ומצבים הדורשים התנגדות (אלברט, 2006). לכן, במקום להשתיק התנגדות על ידי נידוי התנגדות ודחיקה לשוליים, לתנועה חברתית צריכים להיות מנגנונים שיאפשרו ולטפל בהתנגדות. אחת הדרכים להתמודד בצורה בונה עם מחלוקות היא שתנועות ידרשו נטל הוכחה על מתנגדים ועל אלה שמתנגדים לכל מחלוקת שתתעורר. הפרטים כיצד עיקרון כזה יכול לחול במצבי חיים אמיתיים תלויים לחלוטין במשאבים ובזמן של כל תנועה.
להתנגדות יש פוטנציאל לעזור לתנועות לצמוח מבחינה אידיאולוגית, ובו זמנית לאלץ תנועות להשתמש במספר טקטיקות כדי לעורר שינוי חברתי. בנוסף, יש לראות בהתנגדות הזדמנות להבהיר כל אי הבנות ובלבול, והזדמנות להעמיק את הבנתם של אנשים בנושאים.
סיכום
אלו הם חלק מהנושאים שכדאי לשקול לשלב באסטרטגיה שלנו לבניית תנועות המעוררות 'עניין נרחב', ובו זמנית מייצרות פחד, רעד ותיעוב בחוגי המעמד השליט. לא המטרה ולא הרצון של חיבור זה לספק שרטוט כיצד לבנות תנועות כאלה. במקום זאת, המטרה היא לתרום למאמצים שמטרתם להבהיר ערכים שאמורים להשפיע על סדר היום שלנו 'בניין תנועה'.
הפניות:
אלינסקי, ס"ד (1972). כללים לרדיקלים: יסוד פרגמטי לרדיקלים ריאליסטיים. ניו יורק: וינטג' ספרים.
אלינסקי, ס"ד (1969). Reveille עבור רדיקלים. ניו יורק: וינטג' ספרים.
אלברט, מ' (2006). מימוש תקווה: חיים מעבר לקפיטליזם. נובה סקוטיה: הוצאת פרנווד.
אלברט, מ' (2003). פארקון: החיים אחרי הקפיטליזם. לונדון: ורסו.
אלברט, מ' (2003). כיתה: מה אנחנו רוצים, איך אנחנו משיגים את זה? Zcommunication. נלקח מ: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
אלברט, מ' (2002). מסלול השינוי. אסטרטגיות אקטיביסטיות לשינוי חברתי. מסצ'וסטס: South End Press.
Albert, M. & Maass, A. (2002). ויכוח בין אלברט ומאס על המרקסיזם. Zcommunication. אוחזר: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
פעמון, ח. (2000). תיאוריה פמיניסטית: מהשוליים למרכז. בוסטון: South End Press.
פעמון, ח. (1992). מראה שחור: גזע וייצוג. בוסטון: South End Press.
פעמון, ח. & West, C. (1991). שוברים לחם: חיי אינטלקטואל שחורים מתקוממים. בוסטון: South End Press.
ביקו, ש' (2004). אני כותב מה שאני אוהב. יוהנסבורג: פיקדור אפריקה.
Brodie, P., George, J. & Majavu, M. (2008). דיון ZEO. (לא פורסם).
Gramsci, A. (1971). מבחר ממחברות הכלא.לונדון: לורנס ווישרט.
מלקולם אקס (1968). האוטוביוגרפיה של מלקולם X. London: Penguin Books.
תת-פיקוד מרקוס. (2003). מרקוס לארגונים לא ממשלתיים: זפאטיסטים לא רוצים צדקה, אלא כבוד. עלון החדשות של נרקוס. http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו