אתה לא יודע
הם מדברים על מהפכה?
זה נשמע כמו לחישה.-טרייסי צ'פמן
בעולם בכלל, העובדה שקבוצה של אנשים רגילים מתכנסת באיזה אזור נידח של ונצואלה כדי לקבוע באופן דמוקרטי את הייצור שלהם ואת דרך החיים שלהם בקומונה עשויה להיראות חסרת חשיבות לחלוטין. בעיני רוב המעצבים את דעת הקהל, זה יהיה אי אירוע מהותי. מה שבטוח, זה אף פעם לא חדשות. עם זאת, אם היה דבר כזה סוכנות ידיעות מהפכנית, הקמת קומונה כזו והתקדמותה היו חומר של כתבות בעמוד הראשון, עם כותרות באנרים כגון EXTRA! נוצרת קהילה חדשה! או קומונארדים קחו את הצעד הבא!
מה הופך את הקומונות וההתקדמות שלהן לכל כך חשובות? כדי להסביר את משמעותם, יש לפנות למשהו שאינו גלוי מיד: יחסים חברתיים ובעיקר יחסי ייצור. בחברה שלנו כיום, מכיוון שהיא קפיטליסטית, מערכת של קטגוריות כלכליות מופשטות שולטת בכלכלה ובחברה. הוכחה לכך ניתן לראות ברצינות שבה אנשים מתייעצים עם המדור העסקי של עיתון, נתקלים שם במספרים וסטטיסטיקות מופשטות ביותר שגורמים להם לפעול ולהרגיש אחרת, אפילו להיכנס לדיכאון או לאופוריה. באופן דומה, אף אחד לא יחשוב פעמיים על לחטוף שטר של 100 דולר, שהוא בסופו של דבר רק פיסת נייר, משלולית מטונפת. ואז יש את תהליך העבודה: מספר לא ידוע של אנשים מקדישים שעות לייצור דברים, כולל פצצות איומות או פרסום מזיק, שאין להם עניין בהם אבל עושים זאת כי "זו עבודה" והם מקבלים על זה משכורת.
במרכזה של מערכת קפיטליסטית מופשטת, אפילו מסתורית, וההתנהגויות התמוהות שהיא גורמת - דמיינו לעצמכם להסביר לחוץ-ארצי מדוע אדם עשיר נכנס לדיכאון כשהוא רואה את הדאו ג'ונס צולל! - הוא ייצור ערך. בחברה שלנו, אנחנו מייצרים את רוב הדברים לא בשביל התועלת שלהם אלא בגלל שאפשר למכור אותם ולמכור אותם ברווח. במרקסיזם, תופעה זו ידועה בשם דומיננטיות של ערך חליפין על ערך שימוש. ההשפעות שלו ממש משנות את כדור הארץ. אופיו של מה שמיוצר כבר אינו חשוב כל עוד הוא מייצר רווח, בעוד שהכמויות המיוצרות לעולם אינן מספיקות, שכן תמיד יש להגדיל את הרווחים. התוצאה היא גם סבל אנושי עצום וגם אסון סביבתי הולך וגובר. במערכת ההון, רוב בני האדם הופכים למחוללי ערך כלכלי גרידא, בעוד שטיפול ועבודות בית לא מייצרות ערך זוכים להכרה נמוכה, והסביבה הטבעית הופכת למשאב בלבד לניצול אינסופי.
בדיוק מהסיבות הללו, כאשר אנשים מתכנסים ומחליטים לעבוד ולהתייחס זה לזה, לא על סמך ערך כלכלי ורווחים, אלא בשם סיפוק הצרכים האמיתיים שלהם - כלומר למען החיים ולא הבירה - כפי שקורה כרגע בוונצואלה, אז מדובר באירוע בעל חשיבות היסטורית עולמית. אולי אין כותרת וזה אולי נשמע כמו לחישה בלבד, אבל, כדי לערער על תנאי השיר של טרייסי צ'פמן, זה לחישה מהפכנית. הסיבה לכך היא שהמעבר של קומונה לייצור עבור צרכים אמיתיים וערכי שימוש, לא עבור שוק אנונימי, ועם שליטה דמוקרטית בייצור שלה, מאיים את תחילתה של מהפך עמוק שיכול לשנות לחלוטין את העולם, ולאפשר גם אנושיים חסרי תקדים פריחה והישרדות פלנטרית.
הופעת הפרויקט הקהילתי
בניית הקומונה החלה בוונצואלה כחלק מהתהליך המורחב של שחרור לאומי ואמנציפציה חברתית הידוע כתהליך הבוליברי. תהליך זה החל רשמית בשנת 1999, כאשר אאוטסיידר פוליטי בשם הוגו צ'אבס לקח את השלטון באמצעות בחירות עם פרויקט שהעקרונות המנחים שלו היו "דמוקרטיה השתתפותית וגיבורה". החיפוש של התהליך הבוליברי אחר אמנציפציה חברתית באמצעות צורות מסיביות של השתתפות דמוקרטית הוביל לסדרה של ניסויים מתמשכים ויצירתיים עם מודלים של ארגון עממי, כולל מועצות קהילתיות וקואופרטיבים.
ככל שהתהליך הבוליברי התפתח לאורך זמן, הוא הכריז על עצמו כאנטי-אימפריאליסטי ב-2004 וסוציאליסטי ב-2006. ב-2009, לאחר הרהור ביקורתי עצמית על תהפוכות ומגבלות התהליך המדיני עד כה, הותאמה האסטרטגיה של הפרויקט להיות סוציאליזם המבוסס על הקומונה כתא הבסיסי שלה. שנה אחת לאחר שצ'אבס הצהיר על כך, הוכנסו אוסף של חוקים מהפכניים שנתנו מסגרת חוקית לבנייה קהילתית, אבל אז אנשים כבר החלו לבנות קומונות בכמה מקומות, כמו אל פאנל קומונת ב. קומונת קראקס ואל מייזאל במדינת לארה. תוך זמן קצר, המדינה הייתה מלאה בפרויקטים קהילתיים עתירי תקווה.
כפי שנקבע הן בשיחותיו של צ'אבס והן בחוקים החדשים, הקומונות היו אמורות להיבנות על ידי הצטרפות למועצות קהילתיות, בעצם צורות עממיות של שלטון מקומי, תחת דמות הגג של הקומונה. לקומונות הייתה תכונה נוספת, שבניגוד למועצות קהילתיות, הן יהיו גם ישויות כלכליות, המחזיקות באמצעי ייצור בשליטה קולקטיבית קהילתית. כשישויות כלכליות ופוליטיות כאחד, עם שליטה עממית דמוקרטית בייצור, הגה צ'אבס את הקומונות בתור התאים הבסיסיים של הסוציאליזם: הם היו האתרים שבהם, כפי שאמר, "נועד להיוולד סוציאליזם" (ראה Aló Presidente מס' 1).
חשוב לציין, הקומונות בוונצואלה לא נועדו להיות פרויקטים מפוזרים, מבודדים ואוטונומיים לחלוטין, אלא להוות חלק ממעבר חברתי מקיף לסוציאליזם שבו, באמצעות הרחבה המתקדמת של הקומונות ברחבי המדינה, החברה בוונצואלה תשתנה ואפילו המדינה תיעלם בסופו של דבר. מסיבה זו, צ'אבס הרחיק לכת ואמר שקומונה מבודדת היא למעשה "קונטר-מהפכנית". כל קומונה הייתה דריסת רגל להיגיון סוציאליסטי חדש שמטרתו להגמוניזציה של החברה כולה.
תיאוריה ומסורת עממית
לקומונה, כפי שהיא מפותחת בוונצואלה, יש תקדימים תיאורטיים חשובים, כאשר המפתח הוא מחשבתו יצירת העידן של קרל מרקס, שקרא לחברה פוסט-קפיטליסטית המבוססת על ייצור "קשור חופשי" וחגג גם את פריז. הקומונה וקומונות האיכרים הרוסיות (אובשצ'ינה or מיר ברוסית) כצורות מועילות לסוציאליזם. השפעה מרכזית נוספת על הפרויקט הקהילתי של ונצואלה היא הפילוסוף המרקסיסטי ההונגרי איסטוואן מסזארוס, שהעמיד את המערכת הקהילתית ואת המטבוליזם הדמוקרטי שלה עם המערכת ההיררכית של ההון. מסזארוס, שהיה מקורב לצ'אבס, ביצע הרהור מורחב על החסרונות של הסוציאליזם של המאה העשרים בשל כישלונו להתגבר על מה שהוא כינה ההיגיון האנטי-דמוקרטי או חילוף החומרים של ההון ולהחליף אותו בשליטה עממית על הייצור הקיימת בקומונות. .
עם זאת, קומונות בוונצואלה אינן באות פשוט מעולם של רעיונות ותאוריות טהורים, ואין לראות בהן יורדות מלמעלה. אנשים רבים יזכרו שמרקס אמר שהתאוריה יכולה לשנות את העולם כאשר היא תהיה כוח חומרי שאוחז בהמונים. טענה זו, שהועלתה בשנת 1843, נכון ללא ספק. עם זאת, מרקס היה צריך להוסיף שהתאוריה בדרך כלל אוחזת בהמונים מכיוון שהיא מתחברת לרעיונות, פרויקטים וחלומות שהם פיתחו בעצמם. זה מה שקורה בדרך כלל במהפכות, וזה בהחלט המקרה של הרעיון הקהילתי בוונצואלה. הסיבה לכך היא שלקומונות יש היסטוריה ארוכה בשטח ונצואלה. מצד אחד, העמים הילידים הרבים - ערוואקים, קריבים ואחרים - שאכלסו את החלק הזה של "צפון דרום אמריקה" היו מאורגנים בדרך כלל בקהילות חסרות מעמדות בשליטה עצמית. מצד שני, כשאפריקאים משועבדים מרדו וברחו הם יצרו את מה שהונצואלה מכנה קמבס, קהילות חומות שוויוניות, שהיו פרושות בכל השטח. לאלה היו ממשלות משלהם, ולעתים קרובות הם הצליחו להתנגד להתקדמותם של מתנחלים ספרדים.
"מכיוון שאין בוסים והעבודה מאורגנת בעצמה בקומונות האלה, היא בדרך כלל מהנה יותר ותמיד משמעותית יותר מעבודה כשהיא מתבצעת תחת שליטה אנטי-דמוקרטית של ההון".
המורשת הזו של ארגון קהילתי אינה חלק מאיזה עבר נידח במדינה. הוא שורד בכמה קהילות ילידים אוטונומיות יחסית, אך גם בפרקטיקות חומריות נרחבות של סולידריות ועזרה הדדית שנמשכות הן בהקשרים עירוניים והן בהקשרים כפריים. אם לקחת רק שתי דוגמאות, בערים ובעיירות של ונצואלה אנשים לפעמים לבצע cayapas, שהם תהליכי עבודה קולקטיביים דמויי גידול אסם, והם מארגנים שכונה סנקוצ'וס או ארוחות מרק משותפות. שתי המסורות מצביעות על הישרדותן של פרקטיקות קומוניטריות אפילו בתרבות המודרנית של ונצואלה. יחד עם זה באה מחויבות חזקה לערכים של סולידריות, הדדיות ושוויון במעמד הפועלים בוונצואלה. כל זה אומר שכשהתהליך הבוליברי עבר לכיוון הקומונה - תזוזה שהפכה רשמית ב-2009 - הוא נתקל בקרקע פורייה. הפרויקט הקהילתי נתפס על ידי ההמונים. זה היה רעיון שהם הכירו כרציף לא רק עם מטרותיהם של אמנציפציה חברתית ועצמאות, אלא שהוא גם עלה בקנה אחד עם דמיון קולקטיבי ותיק לגבי האמצעים להשגת מטרות אלו.
חיים ועבודה בקומונות
חוזקה של סינתזה זו באה לידי ביטוי מהחיוניות שבה מתבצעת היום הבנייה הקהילתית בארץ. למרות חשיבות המסגרת המשפטית והשיח הרשמי מהממשלה, קומונות ונצואלה עוסקות כולן בשחרור עצמי, בעובדה שאנשים הם גיבורים. זה אומר, מצד אחד, שקומונות מצליחות יהיו די מגוונות בהרכבן, וישקפו פתרונות יצירתיים לבעיות והאתגרים המגוונים של אזור נתון במדינה או קהילה ספציפית. מצד שני, זה אומר שהם בדרך כלל מייצגים יוזמה יזומה במהותה שנלקחת מלמטה, גם אם הדחף הבסיסי הזה מקבל לגיטימציה ולפעמים תמיכה חומרית מהמדינה.
לדוגמה, בקומונה אל מייזאל, קבוצה של אנשים, חלקם אנשי חווה לשעבר, הקפיצה את הקומונה שלהם על ידי כיבוש חווה שבה גדלו תירס וגידלו בקר, ולאחר מכן הפעילו אותה בייצור מזון לעצמם ולקהילתם. בקומונה של צ'ה גווארה למרגלות הרי האנדים, קואופרטיב קפה ותיק, שנבנה שנים קודם לכן באמצעות עבודתם הקשה של צוותים ותיקים שרובם מקולומביה, בחר להפוך רשמית לקומונה לאחר הכרזתו של צ'אבס ב-2009. בקומונה אל פאנל בקראקס, ארגון מהפכני קרבי מאוד דרבן הקמת מאפייה, בית מלאכה לטקסטיל, ומאוחר יותר פיתח פרויקטים עירוניים של אמנון וגידול חזירים במסגרת יחסי רכוש קהילתיים. בקומונה של צ'ינקו פורטלזס בקומנאקואה, קבוצה של נשים מהפכניות שמשפחותיהן היו שכירות יום, הובילה את הפרויקט לתפוס אסיינדה של קני סוכר ולאחר מכן נאבקה להשיג את האמצעים לעיבוד סוכר.
אמצעי הייצור העיקריים של קומונה - בין אם הם חקלאיים, תעשייתיים או מבוססי שירותים - נמצאים בשליטה דמוקרטית של הקומונרים. שליטה עממית זו באה לידי ביטוי באופן מלא באסיפות החודשיות של הקומונה, יחד עם ישיבות ועדות סדירות כדי לטפל בכל דבר, החל מהפקה ועד לפעילויות תרבות וכספים. מכיוון שאין בוסים והעבודה מאורגנת בעצמה בקומונות הללו, היא בדרך כלל מהנה יותר ותמיד משמעותית יותר מעבודה כשהיא מתבצעת תחת שליטה אנטי-דמוקרטית של ההון. בדרך כלל, אנשים נעים בין משימות שונות, ובכך מפרקים את השגרה ואת חלוקת העבודה הטכנית שמערכת ההון כופה. בדרך הם לומדים על כל תהליך הייצור. מוצרי קומונה עשויים לצרוך בתוך הקהילה או שהם יכולים להימכר בחוץ כדי לייצר עודף שחלקו חוזר לייצור וחלקו לפרויקטים חברתיים, כגון מרכזי נשים, קנטינות חינם, בתי ספר, טיפול לזקנים ולא בריאים, הוצאות רפואיות והלוויה וכן הלאה.
אתגרים ופתרונות
לא הכל ורוד בקומונות הארץ. לעתים קרובות צצים סכסוכים פנימיים, כמו גם סתירות עם גורמי ממשל ועם שכנים שאינם חלק מהפרויקט. כמו כן, בוונצואלה שנמצאת תחת מצור אמריקאי אכזרי, לרוב הקומונות חסרות משאבים באופן דרסטי. יש גם החזקות בעייתיות מהחברה הישנה כמו שאריות של עניין אישי, היררכיה ומאצ'יסמו.
"או כל מנהיג גיבור וגלוי היו אלפי, אם לא מיליונים, של אנשים שהקימו ועדות מהפכניות, cordones industriales, Ayllus, Palenques, Caracoles, ו asambleas barrials."
ובכל זאת, העובדה שאנשים בקומונות עובדים בתנאים לא מנוכרים, מייצרים עבור עצמם וקהילותיהם ולא עבור שוק אנונימי, תוך השתתפות בתנועה המכוונת לבניית עולם פוסט-קפיטליסטי טוב יותר, בר-קיימא וצודק, עושה את כל ההבדל. הקומונות מהוות נקודות מוצא ברות קיימא. הם קטנים ולא מושלמים, אבל הם מוצקים במובן זה שהמטבוליזם החברתי הדמוקרטי החדש שהם מגלמים - גם אם לעת עתה רק במיקרוקוסמוס - מסוגל להתרחב מעבר לקומונה המבודדת אל החברה כולה, בזמן שהוא פותח צוהר על עתיד טוב יותר שמרכז את החיים בביטוייהם העשירים ולא צבירת הון.
כדי להתמודד עם האתגרים הרבים שעומדים בפניהם, קומונות בוונצואלה נוקטות במספר אסטרטגיות. אלה כוללים חינוך פוליטי ו mística; תיאום בין קומונות; ויחס דיאלקטי עם כוח המדינה. נדון בכל אחד מאלה בקצרה בתורו.
1. חינוך פוליטי ו תוֹרַת הַנִסתָר. הקומונות הן בהכרח טרף לאופי הצנטריפוגלי והקונפליקטאלי של החברה הקפיטליסטית שהם יורשים וכמובן נמשכת בחברה הוונצואלית בכללותה. עם זאת, חינוך לתיאוריה מהפכנית - לדעת לאן אתה הולך ומאיפה אתה בא - בשילוב עם דמוקרטיה פנימית, יכול לעזור לשמור על האופי השיתופי של הפרויקט, ולעזור להתגבר על רבות מהבעיות הקשורות למעבר לסוציאליזם. חלק מהסיבה הזו פיתחו קומונות חינוכיות רבות: באל מייזאל יש את בית הספר יורדניס רודריגז, באל פאנל יש את הפלוריברסידאד פטריה גרנדה, ובקומונת צ'ה גווארה מארגנת באופן קבוע סדנאות לחינוך פוליטי.
לחלק שלו, תוֹרַת הַנִסתָר מתייחס לפעילויות תרבותיות, אפילו רוחניות, המשמשות ליצירת לכידות קהילתית. אלה יכולים לכלול שירים, טקסים וחללים מיוחדים, או יצירות אמנות באופן רחב יותר כגון ציורי קיר ופסלים. זה עוזר לפתח רישום סמלי שחשוב במיוחד מכיוון שהקומונות הן עבודות בתהליך שתמיד אינן מושלמות. המאגר הסמלי הוא דרך לאותת שפעילויות שעשויות כלפי חוץ להידמות לאלו הקיימות בעולם הלא קהילתי חדורות בכוונה חדשה או כיוון חדש. דוגמאות של תוֹרַת הַנִסתָר במובן הרחב הזה הם חלל המנדלות בקומונה של צ'ינקו פורטלזס, פסל צ'אבס מתחת לעץ הסאן בקומונה אל מייזאל וציורי הקיר של דמויות מהפכניות בקומונה של צ'ה גווארה.
2. תיאום ואחדות. הקומונות המתפקדות של ונצואלה מפוזרות בכל השטח. הבידוד הזה הופך אותם לחלשים יותר מול המדינה והכלכלה הקפיטליסטית הכוללת שנמשכת במדינה. זה, בתורו, גורם לקומונות לעשות ויתורים רבים לייצור סחורות, ולהידבק ביתר קלות בערכים והיררכיות קפיטליסטיות. מסיבה זו, הוכנסו ניסיונות רבים לקשר בין הקומונות, במטרה הן לחלוק את מוצריהן מחוץ לשוק הקפיטליסטי והן להגביר את כוחן הפוליטי.
חלק מיוזמות התיאום הללו נבעו מהמדינה, כמו הפרויקט של משרד הקומונה להקמת גושי קומונות ב-2014 והמאמץ הנוכחי שלו לארגן "מעגלים כלכליים קהילתיים". עם זאת, המבטיח והשאפתני ביותר מבין המאמצים לקשר ולהעצים קומונות במדינה הוא האיחוד הקומונרי. מדובר במפעל מאורגן עצמי, שהושק רשמית בתחילת 2022, שמתאר את עצמו כ"מכשיר מאחד ומשלב". איגוד הקומונרד ניסה לפתח רשתות של חילופי דברים בין קומונות וארגן סדנאות בנושאי מנהיגות, תקשורת ופמיניזם. מטרותיו מרחיקות לכת וכוללות בניית פדרציה של קומונות והחלפת המדינה הנוכחית ב"מדינה קהילתית".
3. יחסים עם המדינה. העוצמה העממית בוונצואלה, שהקומונות הן הביטוי האחרון והחזק ביותר שלה, ניהלה בדרך כלל קשר דיאלקטי עם כוח המדינה במהלך יותר משני עשורים של התהליך הבוליברי. זה מסמן הבדל משמעותי מתנועות אוטונומיות קיצוניות יותר כמו זפאטיסמו העכשווית במקסיקו שמסרבת להשתתף בפוליטיקה של המדינה. התפרחת הכוח העממי שהתרחשה במהלך התהליך הבוליברי – ככל הנראה, צצה בקנה מידה שלא נראה קודם לכן בהיסטוריה של אמריקה הלטינית – מדברת בבירור על היתרונות של גישתה הדיאלקטית לכוח המדינה.
עם זאת, המדינה הנוכחית בוונצואלה, גם אם השתנתה בחלקה, אינה כזו לחלוטין. המשמעות היא שהקומונות בוונצואלה מוצאות את עצמן בדחיפה מתמשכת עם כוח המדינה. מהמדינה הם מבקשים לא רק הגנה ולגיטימציה משפטית, אלא גם משאבים ומימון. המצב הכולל הזה הוא מקור למה שנקרא לפעמים, לא בלי מנה משמעותית של לשון הרע, "מתחים יצירתיים". המדינה ממעטת להעביר כוח או משאבים פוליטיים משמעותיים ללא מאבק, מה שאומר שהקומונות מוצאות את עצמן, בתורן, מחזרות, דורשות ולעיתים מבישות את המדינה למסור חלק מדמי השכירות וההכנסות האחרות שלה עבור פרויקט הצבירה הסוציאליסטית. .
עתיד הקומונות
אמריקה הלטינית ידועה בכל רחבי העולם בזכות הדמויות והתנועות המהפכניות שלה. המהפכה בהאיטי, המקסיקנית, הקובנית והניקרגואה יחד עם המרד הקולומביאני גרמו ביבשת להכרה ברחבי העולם בזכות ההיסטוריה שלה של נשק בגבורה נגד האויבים האימפריאליסטיים החזקים ביותר - ולפעמים אפילו ניצחה! זרם המאבק האנטי-אימפריאליסטי, האמנציפטורי החברתי הזה, נמשך בגל התהליכים הפרוגרסיביים שהתגבשו בעשור הראשון של המאה העשרים ואחת.
התנועות המהפכניות של אמריקה הלטינית מסומלות לעתים קרובות על ידי דמויותיהן כמעט גדולות מהחיים: טופאק אמרו השני, טוסאן ל'אוברטור, אמיליאנו זפאטה, סזאר אוגוסטו סנדינו, צ'ה גווארה, פידל קסטרו והוגו צ'אבס. עם זאת, צד פחות מוכר אך חשוב אף יותר של תהליכים מהפכניים באמריקה הלטינית היה תמיד בניית הכוח העממי - ארגון עממי והעצמה - שהניעו כל אחד מהתהליכים ההיסטוריים הללו. כלומר, על כל מנהיג הירואי וגלוי היו אלפי, אם לא מיליונים, של אנשים שהקימו ועדות מהפכניות, cordones industriales, Ayllus, Palenques, Caracoles, ו asambleas barrials - בין ביטויי הכוח העממי הרבים שהיו מנוע יסוד חיוני של מהפכות אלה.
כעת הקומונרים בוונצואלה כותבים פרק חדש במאמץ המתמשך הזה של אמנציפציה עצמית בשילוב עם מאבק אנטי-אימפריאליסטי. הסלוגן שלהם "קהילה או כלום!" הן מילים ששומעים בפיהם של בוני קומונות בכל רחבי הארץ. אם הסיסמה הזו עומדת ברציפות ברורה עם מסורת הכוח העממי של אמריקה הלטינית, היא גם ביטוי לצומת הדרכים העומדת בפני האנושות, שהדרך הקהילתית לסוציאליזם מציעה לה פתרון קוגנטי. זה בגלל שמה שהסיסמה מבטאת זה הון ו העיר הם הפכים, שני חילוף חומרים מנוגדים לחלוטין. האחד מציע הזדמנות לשים את האנשים והטבע במרכז, בעוד השני מייצג את כפיפותם למנגנון הרסני של הרחבת ייצור הערך שעלול להפוך את החיים על הפלנטה לבלתי אפשריים בקרוב. מול התהום שה שום דבר מההון שמחזיק לפנינו, תנועה גדולה וצומחת בחרה לבנות עתיד בר קיימא וסוציאליסטי המבוסס על העיר. הם מזמינים אותך לעשות את אותו הדבר!
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו