ניו יורק, ניו יורק - ב-1 במאי, כשאלפי תושבי ניו יורק ערכו את עצרת האחד במאי הצנועה אך הלבבית שלהם - בתקווה להחיות את תנועת "כבוש את וול סטריט" בעיר - התאספו סגל, סטודנטים וכמה תושבים אחרים במרכז התיאטרון הקטן אך המענג מרטין אי סגל. באוניברסיטת סיטי ניו יורק (CUNY) כדי לצפות ולהאזין למופעי תיאטרון ולקריאות נבחרות של מחזאים וסופרים ממצרים, ג'ורג'יה, איראן וארצות הברית.
האירוע, מדובב "מחזות מהפכניים מאז 2000" ומאורגן בשיתוף עם פסטיבל הקולות העולמי של PEN, הציג יצירות של לילה סולימן ממצרים, לאשה בוגאדזה מג'ורג'יה, האזרחים מניו יורק ומחמוד דאולטאבאדי מאיראן, עם מייק דייזי כמנחה.
פסטיבל הקולות העולמי של PEN, שהוקם ובראשו עומד סלמאן רושדי, הוא כעת אירוע שנתי בעיר ניו יורק, ומושך סופרים מרחבי העולם לקרוא ולהעלות את יצירותיהם.
האירוע, כפי שדמיינו זאת המארגנים, הוקדש לקולות המהפכה הגלובאליים המתעוררים ממצרים, ג'ורג'יה וארצות הברית", המבקש לחקור את "הקשרים בין התקוממויות במזרח התיכון, במזרח אירופה ותנועות כמו "כבוש את וול סטריט", בחיפוש אחר קווי דמיון בין ביטויים עממיים אלה של תסכול, זעם ואופטימיות. איך התיאטרון מגיב לרגעים ההיסטוריים המכריעים האלה? בדייקנות דוקומנטרית? בזעם לירי?"
הקולונל הנוגה והמהפכן הצעיר
חריף במיוחד במפגש זה היה המפגש שכמעט לא הבחין בין המחזאי המצרי הצעיר לילה סולימן והסופר האיראני המזדקן מחמוד דאולטאבאדי, שהיה בניו יורק כדי לקדם את התרגום לאנגלית של הרומן שלו, הקולונל (שעדיין לא עבר את הצנזורה של הרפובליקה האסלאמית ופורסם בפרסית המקורית שלה באיראן). כשהחל לקרוא קטע מהרומן שלו, פנה דאולטאבאדי לסולימן ואמר: "אני מקווה שמה שאקרא לא יאכזב אותך" - וכשסולימן הגיע להצטרף אליו לבמה היא שאלה בלחש למה הוא חושב שהיא עשויה להיות מאוכזב.
דאולטאבאדי חשב שסולימאן מלא תקווה וחסר זהירות; היא חשבה שהוא מלא פסימיות וחסר תקווה. הם קראו זה את זה לא נכון. הבמה הייתה מטעה.
של מחמוד דאולטאבאדי הקולונל הוא קריאה כבדה - וכמו כל יצירת אמנות ספרותית אחרת, יש לקרוא אותה במקור. אבל המקור אינו קיים - מלבד בקומץ עותקים שדובלאטאבאדי הפקיד בידי כמה חברים קרובים - בעוד עותק גורלי אחד משוטט במבוכים המיאזמטיים של המדיניות הצנזורית של הרפובליקה האסלאמית של איראן.
דובלטאבאדי כתב את הרומן שלו בטווח של שנתיים בין 1983 ל-1985, בזמן שמלחמת איראן-עיראק השתוללה והרפובליקה האסלאמית החלה ברצינות את שלטונה של טרור תיאוקרטי, עם הוצאות להורג המוניות בבתי הכלא שלה, מהפכות תרבותיות, טיהורים באוניברסיטאות, ניסיון טוטליטרי מאסיבי להרגיע את התרבות הפוליטית האיראנית רבת הפנים, המתריסה.
דאולטאבאדי ישב על הרומן שלו כמעט שלושה עשורים. כשהגיש אותו לבסוף לרשויות השלטון לאישור פרסום, הם אמרו שלא. לאחר מכן התיר תרגום גרמנית, אחר כך אנגלית, ועכשיו צרפתית ואיטלקית - ובקרוב לערבית ועברית - תרגום. אבל עד היום מסרבים האפוטרופוסים של הצנזורה הקדושה לאפשר את פרסומו בפרסית המקורית שלה באיראן. למרות שיש אפשרויות לפרסם אותו בפרסית באירופה או בארצות הברית, דובלטאבאדי מתעקש - ובצדק - שהפרסית המקורית שלו חייבת להתפרסם באיראן או בשום מקום אחר.
הקולונל קורא מאוד כמו של גבריאל גרסיה מרקס הגנרל במבוך שלו/El general en su laberinto (1989) התיאור הבדיוני של ימיו האחרונים של סימון בוליבר, המנהיג המהפכני של ונצואלה. בדיוק כמו מרקס, גם דוולטאבאדי כותב את הרומן הזה כפירוק המיתוס של המשחרר הגדול.
"אומר דאולטאבאדי הקולונל הגיע אליו לראשונה כסיוט - וקריאה בו היא כמו לחיות מחדש את הסיוט של עם." |
הקולונל הוא סיפורו של קצין צבא בדימוס אחד של משטר פהלווי, שחמשת ילדיו נמשכו למספר רב של חוטים אידיאולוגיים באיראן שלפני המהפכה ואחריה. הוא איבד שלושה מילדיו עקב הרשעותיהם האידיאולוגיות ובעקבות כך למוות. בן אחד מוסתר במרתף בית אביו, קטטוני מרגשות אשם ותבוסה מוסרית ואינטלקטואלית, ובת מבוגרת נשואה לאיש עסקים אופורטוניסט בבית מושלם ברפובליקה האסלאמית.
הרומן נפתח בלילה גשום חשוך כאשר הקולונל זומן על ידי השלטונות לבוא ולאסוף את גופת בתו הצעירה, פרוואנה, שזה עתה הוצאה להורג בכלא בשל היותה אוהדת לקבוצה פוליטית מובסת. מאותו עמוד ראשון ואילך, יש גוש בגרון של הנרטיב שלא מרפה עד העמוד האחרון ממש. הקולונל הוא הספדה, ירמיהו של כאבים קשים, צרימה ספרותית של אומה אבלה, מסע לוויה, עם המוסר את גופות ילדיו לבתי הקברות של גופו ונפשו. הקולונל כואב לקריאה, אי אפשר להניח מהיד. אומר דאולטאבאדי הקולונל הגיע אליו לראשונה כסיוט - וקריאה בו היא כמו לחיות מחדש את הסיוט של עם. הקולונל היא הלקאה עצמית של אומה, מתחרטת על כל האידיאלים ההזויים שלה, מפחדת בזעם ממה שהיא עשתה לילדיה שלה. הקולונל היא טרגדיית המקהלה של תקוות אבודות, של שאיפות שהתרחשו.
גיבורו של דאולטאבאדי, הקולונל של התואר, שקוע בעצמו, הזוי, מופנם, מקשיב ללא הרף להד של קולו שלו ולזיכרונות עזים של דברים מהעבר שהוא לא יכול, נדמה שאסור לו לשכוח - אכן נידון לזכור.
בדיוק כמו הקולונל במבוך שלו, של דאולטאבאדי קולונל מסופר גם בין שני קולונלים, הפטריארך הנרקב של משפחה שמזכירה את הסיפור וקולונל אחד מוחמד תק'י חאן פסיאן (1892-1921) - קצין לאומני בעידן ההפסקה כאשר שושלת קג'אר (1789-1926) נכנעה לבסוף לפאהלוויס. (1926-1979) - שעל שמו הוא קרא לאחד מבניו שלו, ובכך העמיד שלושה משחררי קולונל היסטוריים, בדיוניים ומופלים צמודים זה לזה. שלושת הגוונים מתחילים לדמם זה לתוך זה, והנרטיב ההזוי שמתגלה הופך למשכנע אפילו יותר מההיסטוריה העובדתית עצמה.
של דאולטאבאדי קולונל הוא עבה באופן תיאורי, מתעבה - ההתקלות ההזויות הנוראיות של כאב בהתהוות כמאה שנה פלוס - כשלושה עשורים פלוס בשטח פתוח.
אבל הקולונל קוראת בכאב - את זוועותיו של אב שזומן באישון לילה ללכת לאסוף את גופתה שהוצאה להורג של בתה הצעירה, שזה עתה נרצחה על ידי שלטונות הרפובליקה האסלאמית - כאשר בעקבות צו מאיתוללה חומייני שהם ביצעו הוצאה להורג המונית של אסירים פוליטיים.
"למה ישבת על הרומן הזה כל הזמן הזה?" שאלתי את דוולטאבאדי כשהיה בניו יורק. "בגלל", הוא אמר, "רציתי שזה יהיה הכי רחוק מהפוליטיקה היומיומית והשגרתית של אותה תקופה כדי שזה יוכל להגיע לאמת של הכל".
הפרוזה ההזויה היא כאב קרוש של עם, לכוד במלכודת של אידיאולוגיות סותרות. זה היה נבואי שהרומן נכתב כשנכתב, שהוא פורסם לראשונה במספר שפות מלבד פרסית, במקום הולדתו של מחברו.
הקולונל הוא כעת urtext - מקור שעדיין לא קיים, ובכל זאת כל תרגומיו יכולים רק לרמוז עליו - כצללים שעדיין לא יתבע אותם.
יליד, ובכל זאת לא פרובינציאלי
במבוא לאוסף של שלושה מאמרים מאת טרי איגלטון, פרדריק ג'יימסון ואדוארד סעיד על לאומיות, קולוניאליזם וספרות (1990) שיימוס דין, המשורר והסופר האירי, קרא ל"שיח חדש ליחסים חדשים בין הרעיונות שלנו לגבי הסובייקט האנושי לבין הרעיון שלנו לגבי קהילות אנושיות". ברוח זו הוא חשב שצריך, אם אנחנו רוצים להתגבר על החוויות הקולוניאליות, למשהו "יליד", "ועם זאת לא פרובינציאלי".
אבל מה בדיוק זה אומר, לאחר מהפכה אסלאמית ותיאוקרטיה מלוכלכת שהוליד, ועכשיו לאחר שובם של מדוכא הרפובליקה האסלאמית באביב הערבי? לסיפורת המהפכנית שתתעורר בעקבות המהפכות הטרנס-לאומיות הללו, יש להצמיד את כאב העבר לתקווה לעתיד.
מה שלילה סולימן לא ידעה באותו ערב על הבמה בניו יורק הוא שמחמוד דאולטאבאדי הביט בה ורואה את פרוואנה, בתו הצעירה של הקולונל, שאת גופתה הצעירה והוצא להורג הוא זומן לאסוף אחרי אותו חבטה גורלית בדלתו. דאולטאבאדי נשא את הפצע של מהפכה יותר מ-30 שנה לתוך הזוועות של מסירתה.
מה שדולטאבאדי לא ידע באותו ערב על הבמה הוא שליילה סולימן בישרה מדור שלא היה אמון באף אידיאולוגיה גדולה של אמנציפציה מוחלטת להתאכזב כל כך מרה בסוף המשחק. לא היה סוף למשחק של לילה סולימאן, כאשר מחמוד דאולטאבאדי עמד מולה ודיקלם את כאב הסיום שלו.
הפטריארך המזדקן של הספרות הפרסית והמחזאי המצרי הצעיר נפגשו ולא נפגשו באותו ערב בניו יורק, אבל לשני עמיהם יש הרבה מה ללמוד זה מזה - האחד נותן לשני תקווה, חוסן ונחישות איתנה, והשני. חוכמה מהפכנית, הזדקנות ונחמה מנוסה: שלעובדת המהפכה יש הרבה מה ללמוד מהסיפורת שלה.
חמיד דבאשי הוא פרופסור האגופ קבורקיאן ללימודי איראן וספרות השוואתית באוניברסיטת קולומביה בניו יורק.
לקריאת המאמר המקורי באל ג'זירה אנא לחץ כאן.
האביב הערבי: סוף הפוסט-קולוניאליזם מאת חמיד דבאשי זמין ב-Zed Books.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו