יוני 10, 2010
אתה יכול לספר לנו על הבריו שבו אתה גר ועל הקומונה?
אני גר בבאריו בחלק הצפוני של קראקס ועובד ברשת לאומית שבונה קומונות. כיום אנו פועלים בשבע מדינות; רוב הקומונות ממוקמות מחוץ לקראקס.
אנחנו עובדים עם הקומונות כדי לבנות מרחב פוליטי בצורה משתפת. זו חוויה חדשה בוונצואלה. מעל הכל, הקומונה היא מרחב פוליטי, לא כמו המדינה או הקהילה; הוא נוצר על ידי האנשים עבור האנשים.
כיום ישנן קומונות רבות בבנייה באזורים הכפריים, שם הן החזקות ביותר. לכל קומונה יש מציאות משלה בהתאם לתרבות הפוליטית ולצורת הייצור במקום הספציפי. לדוגמה, באזור החוף הקהילה מוקדשת לדיג, בעוד שבאזור כפרי הייצור מבוסס על האדמה.
אנו פועלים לגלות אילו אלמנטים ועקרונות מאחדים את החוויות השונות הללו, אילו אלמנטים זהים למרות העובדה ששיטות הייצור והתרבויות עשויות להיות שונות. אנו מארגנים מפגשים לאומיים שבהם הקומונות מהצפון, הדרום, המזרח והמערב יכולות לחלוק את החוויות שלהן וללמוד אחת מהשנייה - הטעויות וגם ההצלחות.
מה המטרה העיקרית של הקומונות?
המטרות של הקומונות מגוונות ולובשות צורות שונות. לפני שהקומונה הייתה קיימת היו כל מיני ארגונים קהילתיים שבהם אנשים היו משתתפים בחיפוש אחר פתרונות לבעיות שלהם, האגודה השכונתית שלהם, השלטון העירוני וכו'. מטרת הקומונות היא לבנות על התהליכים הללו ולגבש אותם על ידי התארגנות על בסיס הטריטוריה שבה אנשים חיים.
עבורנו הקומונה היא מרחב טריטוריאלי, אבל גם מרחב פוליטי שבו המטרה היא לבנות סוציאליזם על בסיס קבוע, שבו האנשים לוקחים אחריות על החינוך והגיבוש הפוליטי שלהם. אנו מלמדים על "קונביונציה" (חיים ביחד בצורה טובה) ומגבשים תוכנית לטריטוריה מסוימת. מה שחדש בתהליך הוא שהאנשים גם מפתחים את תוכנית ההיווצרות שלהם.
האנשים מאוד יצירתיים; העבודה המתקדמת ביותר עם השכנים האחרים בתהליך זה כדי ליצור מרחב קבוע של גיבוש. עובדי מדינה, שעבדו עבור המדינה, שהלכו למרחבים אלה, למדו במהירות שהאנשים מפתחים תוכנית משלהם בעצמם ובעצמם.
ברור שחלק מהקומונות מתקדמות יותר מאחרות. הרבה יותר קשה לבנות קומונה באזורים עירוניים, למשל, כי אין להם ניסיון עם [צורות שונות] של ייצור; למשל, אין להם ניסיון ביחסים חברתיים [לא קפיטליסטיים] עם הארץ. יש דינמיקה בעיר שהיא מאוד קפיטליסטית. אבל באזורים הכפריים הם שימרו אלמנטים רבים של מה ש"שלנו", מאבותינו, הקהילות הילידים, הקהילות האפרו-ונצואליות. הערכים האלה עדיין קיימים. מסיבה זו קל יותר באזורים הכפריים מאשר באזורים העירוניים. אמנם יש פחות אנשים באזורים הכפריים, אבל האיכות של הקומפנירוס גבוהה מאוד. לפעמים אין אדם אחד שלא הצביע עבור צ'אבס; זה פחות נפוץ באזורים העירוניים.
האם אתה יכול לתאר את המבנה הפוליטי האישי שלך? איך התערבת בקומונות?
הייתי סטודנט פעיל באוניברסיטה. הייתי פעיל בתנועות פוליטיות לפני צ'אבס, אבל לא היה קשר בין התנועות החברתיות למפלגות הפוליטיות. ב-1992, כשצ'אבס שוחרר מהכלא, דברים החלו להשתנות. תמיד היינו מעורבים בבסיס התנועה העממית; היו מעט מרחבים פוליטיים להשתתף בהם לפני [שחרורו של צ'אבס] כך שהיית מעורב במקום זאת בשכונה שלך, בארגון הפופולרי שלך, בקבוצה התרבותית שלך.
אבל מאז שצ'אבס שוחרר [והחל לבנות תנועה פוליטית לבחירות 1998] דברים השתנו. הסתבכתי; זו הייתה האחריות שלנו לעזור לבנות את התהליך ואת התנועה בקראקס. הייתי מעורב ברכז העממי של קראקס, ולאחר מכן ביוזמה ליצור את הקומונות. עכשיו אנחנו קבוצה שעובדת בקומונות.
יש הרבה רעיונות שונים לגבי הקומונות, למשל, בין רשת הפעילים שלנו לבין מה שצ'אבס הציע. יש רעיונות שונים. אנחנו בונים את זה מהאנשים, לא מהממשלה. היו לנו התקדמות יוצאת דופן; אבל ההתקדמות החזקה ביותר הגיעה כאשר האנשים היו משוכנעים שזו הדרך, כאשר הם הפכו פעילים בשכונה שלהם.
איך פועלות הקומונות?
מבחינה היסטורית היו ארגונים מגוונים שהתאחדו כדי לפתור את בעיות השכונות. הרעיון שלנו היה להפגיש את הארגונים האלה כדי להתחיל להשתתף בנושאים קונקרטיים. אנו מארגנים סדנאות. נגיד שלקהילה אין מים. נארגן מפגש בנושא מים. האנשים אומרים, "אהה רואה! אנחנו יכולים לפתור את הבעיות שלנו".
אנחנו מחפשים פתרון סוציאליסטי לבעיה. לא רק לשכור חברה פרטית שתתקן משהו, אלא לעבוד עם הממשלה והאנשים כדי לתקן את הבעיה. עבודה תחילה מהצרכים הבסיסיים של האנשים תעורר אותם להשתתף. אנחנו גם עובדים איתם כדי לחשוב יותר על העתיד, איך אנחנו יכולים לשפר דברים בטווח הארוך.
צעד אחר צעד אנו עובדים יחד לפתרון דברים פשוטים, כמו חיים משותפים. דברים שפשוט דורשים נורמות, קצת מאמץ שעוזר לנו לחיות ביחד טוב יותר. הקהילה עשויה להחליט ש"אנחנו לא יכולים לשתות ברחובות", למשל. אנשים אחרים רואים את השינויים הקטנים האלה ואז מצטרפים למאבק כשהם רואים את התוצאות. הם רואים שאפשר להתארגנות קולקטיבית.
ישנה רשת של מקדמי הקומונות שמתאמת, אבל השתתפות האנשים היא בסיסית. יש אנשים מכל הסוגים שמשתתפים בקומונה: אנשים משמאל, אנשים מימין, אנשים שלא אכפת להם מכלום. האנשים מסתבכים עם בעיה שנוגעת במשפחה שלהם, בית הספר למשל כי היא מערבת את ילדיהם.
לא כולם סוציאליסטים. למעשה, מיעוט מהמשתתפים בקומונות הם סוציאליסטים. עלינו לטפל בנושאים החשובים להם. זה יכול להיעשות רק באמצעות תרגול, וזו הדרך שבה אנשים מעורבים.
מהן כמה מהבעיות העיקריות שעומדות בפניך בניסיון לבנות סוציאליזם מהשכונות ועד לרמות גבוהות יותר?
יש גורם אחד שמפריע לנו לעבוד והוא הדינמיקה האלקטורלית, שהיא מאוד מתישה. הימצאות מתמדת בקמפיינים אינה מאפשרת לנו לגבש את התהליך האורגני ברמת השכונה. קשה להתמודד עם הבעיות בקהילה כשצריך להתמקד בנושאים כמו האסיפה המכוננת, אחר כך משאל העם, בחירות כלליות, אחר כך בחירות לנשיאות, אחר כך בחירות לנגיד וכו'. כרגע אנחנו בבחירות למועצות העירייה. הדינמיקה האלקטורלית המתמדת הזו מחלישה את התהליך האורגני ברמה המקומית מכיוון שהיא מסיחה את דעתנו מהתמודדות עם הבעיות היומיומיות שאנשים מתמודדים איתם בשכונות שלהם.
מהן הדרישות העיקריות באזור הצפוני של קראקס שבו אתה גר?
הבעיה העיקרית בתחום זה היא עיור לא מתוכנן. רוב האדמה נמצאת בידי בורגנות קטנה מאוד ולכן פשוטי העם נאלצו לבנות את בתיהם על צלע הגבעות ליד הקניון, אזורים שהיו במקור נותר ריק [בגלל התנאים הקשים]. יש 29 נהרות באזור קראקס, ובכל פעם שיורד גשם חזק האנשים שחיים באזורים אלו נמצאים בסיכון גדול. הבתים שלהם נשטפים. אנשים רבים מתים. למשל בשנת 1999 היה אסון שבו נהרגו אנשים רבים. אנשים רוצים פתרון לבעיה הזו.
הנושא השני הוא ביטחון פיזי או חוסר ביטחון. קשה למצוא מקום להיפגש כי אנשים מפחדים. זו בעיה אמיתית. אבל האופוזיציה הימנית והתקשורת הגזימו בנושא, ועשו את זה מה היא בעיה בבריוס. אני חושב שיש בעיות חמורות יותר. הביטחון הוא נושא האופוזיציה, העיתונות מסקרת את זה, אז יש ויכוח על הבעיה הזו.
כיצד השתנתה איכות חייהם של אנשים מאז תחילת המהפכה הבוליברית?
אחד השינויים המרכזיים הוא בתחום החינוך עם הנציגויות, מיסיון סוקרה, למשל. עכשיו כל מי שרוצה ללמוד באוניברסיטה יכול ללכת. לפני כן רק 7% מהסטודנטים ב-UCV היו אנשים עניים כמוני. ואולי רק 2% מהתלמידים בסימון בוליבר היו עניים. עַכשָׁיו כולם לומד בלילה. למעשה, לפעמים קשה למצוא זמן להיפגש כי כולם לומדים! אנחנו יכולים לקיים פגישות רק בסופי השבוע.
דבר מהותי נוסף שהשתנה הוא שלפני 1998 לא היה ויכוח פוליטי בבריוס. הייתי חלק מחלוץ קטן שהתנגד לכך, וניסה לעורר ויכוח פוליטי באוניברסיטה. בשנות ה-1980 רק התלמידים היו מתגייסים, יוצאים לרחובות. אבל עכשיו אנשים מדברים על פוליטיקה בכל מקום, באוטובוס ובברים. נדיר ששני אנשים ששותים בירות לא מדברים על פוליטיקה.
הצלחה חשובה נוספת היא שאנשים מדברים על סוציאליזם. אולי הם לא מדברים על סוציאליזם בצורה "מדעית", כמו על מה שאמרו מרקס או לנין. אבל הם מדברים על סוציאליזם עם היכרות. יש עדיין קצת פחד, אבל הרבה פחות מבעבר. למשל, פעם הראינו סרט על סוציאליזם במחסום בשנות ה-1980 או ה-1990. אנשים פשוט חזרו על מה ששמעו מהעיתונות, שהסוציאליסטים יענו אותך ושכל הסוציאליסטים הם דיקטטורים. עכשיו אנשים מקשרים סוציאליזם עם דמוקרטיה. אכן, עצם מושג הדמוקרטיה השתנה. אם צ'אבס היה מתנקש, וזו אפשרות ממשית כי היו הרבה תוכניות להתנקש בחייו, הייתה מלחמת אזרחים.
אבל לא משנה מה יקרה, התקדמות הדמוקרטיה ההשתתפותית היא בלתי הפיכה. אנחנו לא יכולים לחזור לדמוקרטיה ייצוגית. יכול להיות שיש עוד סוג של שמאל, אבל עכשיו האנשים תמיד צריכים להשתתף; דמוקרטיה השתתפותית היא חלק מהותי במהפכה זו. האנשים מבינים את החשיבות של זה, דורשים את זה ורוצים לעשות את זה.
והם שמים לב להבדל באופן שבו פועלת הפוליטיקה. לפני שהמציאות הפוליטית התרכזה במה שקרה ב"מירפלורס" (ארמון הנשיאות). עכשיו יש הרבה פעילות פוליטית, יש תנועות חברתיות חשובות. יש אפשרות, יש תקווה. עכשיו אנשים עושים יותר מסתם לחכות כל חמש שנים כדי להשתתף בבחירות. יש לנו 7 מיליון אנשים חמושים במפלגה הסוציאליסטית המאוחדת של ונצואלה (PSUV). יש מיליוני אנשים שמשתתפים במועצות הקהילתיות.
זה לא אומר שלכולם יש תודעה פוליטית מפותחת או ניסיון פוליטי; זה עדיין תהליך במעבר. לא יכולה להיות מפלגה מהפכנית בלי חמושים מהפכניים. והמחויבות להקמת מהפכנים נותרה לא מפותחת.
עדיין יש בעיות בתהליך הבוליברי. היו שיפורים כלכליים חשובים, למשל, פחות אבטלה, שכר מינימום גבוה יותר, פנסיה טובה יותר, אבל עדיין יש רמה נמוכה של תודעה פוליטית. אנשים צריכים להיות מסוגלים להתמודד עם תיאוריות פוליטיות וכלכליות אם אנחנו רוצים להתקדם הלאה, כמו בקובה, שבה לאדם הממוצע ברחוב יש ניתוח של מה שקורה במדינה, בעולם. בקובה יש רמה גבוהה של תודעה פוליטית. רמה זו של תודעה [מהפכנית] עדיין חסרה בוונצואלה. זה מסוכן למהפכה. עברנו כברת דרך אבל אנחנו עדיין יכולים לעשות יותר.
מה המשמעות של דמוקרטיה השתתפותית בקומונות?
יש כאן אמירה שמרמזת שדמוקרטיה השתתפותית היא לא על מה שאנחנו עושים אלא על איך אנחנו הולכים לעשות את זה. זה אומר שכולנו בונים ביחד את מה שאנחנו רוצים לעשות, אנחנו מחליטים מה אנחנו רוצים לתרום, את הפרויקטים שלנו לשיפור חיינו.
ההשתתפות צריכה להיות לכולם בין אם הוא עם הממשלה, נגד הממשלה, משמאל, מימין. היחיד שיש לו סמכות הוא אספת האזרחים. זו האסיפה, לא קבוצה נבחרת... לא, האסיפה היא שמחליטה על תוכנית הפיתוח בכל קומונה.
כשיש ויכוחים אנחנו מנסים להגיע לקונצנזוס, ואם לא, אנחנו ממשיכים להתלבט. כשאין הסכמה אנו מפרקים את הנושא טיפין טיפין כדי להגיע להסכמה על חלקים קטנים יותר. ההשתתפות עבורנו היא בניסוח הפוליטיקה; אנחנו גם משתתפים בביצוע הפרויקט. לדוגמה, קהילה רוצה אמת מים. המדינה אומרת, "בסדר. הנה הכסף. עכשיו בנה את זה, תבצע את הכספים".
אבל אנחנו לא משתתפים בגיבוש המדיניות הלאומית, לא באופן ישיר. מדיניות השרים אינה מוכרעת בתהליך השתתפותי. אמרנו, "אבל אנחנו צריכים להשתתף!" אנחנו משתתפים ברמה המקומית, אבל סוציאליזם זה לא משהו שקורה רק ברמה המקומית. אנחנו צריכים לטוות רשת שמפגישה את המרחבים המקומיים, הטריטוריות והקומונות, כי לרמה הלאומית והבינלאומית יש השפעה על מה שקורה ברמה המקומית. אנחנו לא יכולים להיות רק קומונה סוציאליסטית, אי קטן בים של קפיטליזם. אחרי הכל, עם מי אנחנו הולכים להחליף?
יש משרד של כוח עממי עבור הקומונות והגנה חברתית אבל אין מנגנונים השתתפותיים לקבוע את המדיניות שלו. כרגע זה קורה עם קהילות הילידים. יש משרד לענייני ילידים והקהילות משתתפות, הם מחליטים. יש להם מועצה לאומית שעושה מדיניות. העלנו הצעה לשליטה רבה יותר במשרד הקומונות, אך היא טרם אושרה. יש הרבה התנגדות.
אתה צריך להבין דבר אחד. הקומונות הן מרחב של כוח. ישנן קומונות שהפעילו יותר משאבים מאשר כמה ממשלות עירוניות. אז, הקומונות מהוות מרחבי כוח; רוב הקומונות הן רשמית חלק מה-PSUV, אבל לעתים קרובות פקידי Chavista ברמות המקומיות לא באמת רוצים לחלוק את השלטון. במקום זאת, יש עימות בין הקומונות לבין ראשי הערים והמושלים של Chavista. למרות שכולנו עומדים יחד עם הידיים בתמונה עם צ'אבס, בפועל יש עימות אמיתי. המושלים לא מבינים את הדינמיקה הזו כי המושלים לא רוצים לאבד את השלטון.
המושלים וראשי הערים חושבים שהם הולכים לבנות סוציאליזם מהעירייה שלהם, מהמנהיגות שלהם. אבל אנחנו אומרים, אם לא תיוולד מדינה קהילתית, סוציאליזם לא יתאפשר. כרגע אין קומונה סוציאליסטית מושלמת, שבה הכל מתווכח, שבה יש תוכנית אלטרנטיבית, סוציאליסטית, כלכלית, שבה גם המורים מהקומונה, נותנים שיעורים לנוער. זה יכול להיות אפשרי יום אחד, אבל לא עכשיו כשיש דרג אחר של ממשל שמחליט על התקציב הכולל. הפרויקט הוא לחבר את כל הקומונות הללו ברמה הלאומית; כרגע זה לא כדאי כי ברוב המקומות אנחנו אפילו לא משתתפים בהחלטה על תקציב העירייה. אנחנו משתתפים בפרויקטים קטנים, והשלטון המקומי ממשיך באופן עצמאי כאילו לא היינו במעבר סוציאליסטי.
אני מכיר רק שני מקרים בודדים שבהם [התקצוב המשתף עם מעורבות הקומונה] מתרחש במציאות: בעיר טורס במדינת לארה, ובעיר בוליבר במדינת פלקון. זה המצב כי בעיריות האלה החברים [ראשי הערים] הם באמת מהשמאל. רוב המושלים אינם משמאל. ברוב המקרים, המדינה היא מדינה בורגנית ופירוק מדינה זו מהווה מוקד של עימות מתמשך. זה לוקח הרבה אנרגיה פוליטית. הנשיא מודע לסתירות הללו אבל אני לא חושב שהוא מצא דרך להתגבר על הבעיה. זה לא פשוט. מצד אחד יש לך אנשים שמאורגנים ומציעים הצעות ומצד שני אנשים מאותה מפלגה שמגבשים את המדינה הבורגנית.
מה תפקידן של נשים בקומונות?
רוב האנשים שמשתתפים בקומונות הן נשים. אני חושב שכאשר אנחנו מדברים על התקדמות התהליך, זה מאוד חשוב. כרגע יש הרבה השתתפות של נשים ורמת הבסיס. אבל זה נגמר שם. כשמגיע הזמן לערוך בחירות לתפקידים עם יותר אחריות, אז הגברים הם המועמדים.
הנשיא העלה מספר יוזמות להתמודדות עם נטייה זו, והיו התקדמות רבות. במפלגה, למשל, 50% מהמועמדים חייבים להיות נשים. וכשהולכים לקהילות, רוב המשתתפות הן נשים, ורוב האנשים שלומדים בשליחות הן נשים. מבחינה היסטורית בוונצואלה ובאמריקה הלטינית, החברות היו מאוד סקסיסטיות ולעתים קרובות היה קשה לנשים אפילו לצאת מהבית. לפני שצ'אבס הגיע לתפקיד, השתתפותן של נשים הייתה ממש נדירה. נשים מהשמאל - מהחלוץ - תמיד השתתפו בחיים החברתיים והפוליטיים. אבל עכשיו זה נפוץ יותר. אני חושב שברמות הגבוהות של התהליך, יש מספר נשים יקרות ערך שעושות דברים מדהימים.
יש דברים שעדיין צריכים להשתנות. כמו החוקים. לדוגמה, אם אני נכנסת להריון יש לי שישה חודשים של מנוחה אבל בעלי אפילו לא מקבל יום. אחד הדברים שביקשנו הוא שוויון בנושא הזה. אני חושב שאנחנו ננצח בנושא הזה.
מגבלה נוספת היא שנשים אחראיות לילדים בוונצואלה. קשה לנשים להשתתף, במועצה הקהילתית, למשל, כי הן צריכות להשאיר את הילדים שלהן איפשהו. זה משפיע על החלטותיהן של נשים שלא לקחת עמדות פוליטיות עם יותר אחריות, במיוחד אם התפקיד כולל נסיעות. זהו חסם של ממש, למרות שרמת ההשתתפות בקהילות ממש גבוהה.
מהו החזון לטווח ארוך לקידום דמוקרטיה השתתפותית מלמטה דרך הקומונות?
כאן יש לי חזון שונה מהממשלה. החזון של הממשלה הוא שאני מופיע בקהילה, החל מאפס, ותוך חצי שבוע מעביר סדנאות בנושא פוליטיקה. כפי שציינתי לעיל, רמת התודעה הפוליטית בוונצואלה עדיין חלשה.
תהליך בניית התודעה הפוליטית, היווצרות, לא יכול להיות מיידי. זה לא שאתה יכול ללכת לבית ספר לשבוע ולקבל תעודה. זה חייב להיות קבוע. אם יש לך צוות שמונה אותם אנשים מהמועצה הקהילתית שמעלה את התודעה של אנשים בקהילה שלהם, זו הדרך ליצור מנחים. זהו תהליך ארוך ללמוד על כל הקטגוריות השונות: אנרכיזם, סוציאליזם והזרמים השונים שלו. זה לוקח לפחות חמש עשרה שנים. זו לא רק תיאוריה; זה גם נלמד בפועל. לומדים בפועל, אבל גם דרך קריאה והשתקפות. לוקח הרבה זמן להבין ששיטות חברתיות ופוליטיות מסוימות שייכות לסוציאליזם, בעוד שאחרות הן קפיטליסטיות.
לכמה מועצות קהילתיות יש רמות גבוהות יותר של גיבוש פוליטי מאחרות. ארגונים אלו מבינים שהמועצה הקהילתית היא לא רק מקום לקבלת משאבים. הם מבינים שהמועצה היא "אגודה אזרחית" חדשה. זה מרחב פוליטי ותרגיל פוליטי. האמת, רוב המועצות לא מבינות את זה כך. אנחנו עדיין עובדים עם המועצות כדי לעבוד על הרעיון ש"היי, אנחנו יכולים לפתור את הבעיה הזו בדרך קפיטליסטית או סוציאליסטית". אנחנו רוצים לפתור את הבעיות, אבל עושים זאת בדרך חדשה. אבל זה קשה כשהחברות שמספקות את השירותים, למשל, מייצרות את החומרים לבית, עדיין קפיטליסטיות. הדיור הוא דוגמה טובה כי בעיית הדיור ממשיכה להיות חמורה. אולי אנחנו מייצרים את הבלוקים, אבל אנחנו צריכים לקנות את המלט מחברה קפיטליסטית. ואז לשכור את האדם שיניח את הבלוקים... זה לא רק פותר את הבעיה, אלא איך אנחנו פותרים את הבעיה… לבנות סוציאליזם במקום לחזק את הקפיטליזם. יש לנו 500 שנים של קולוניאליזם וניצול, אז זהו אתגר גדול, לבנות מחדש את כל המערכת הכלכלית-חברתית. בניית מדינה חדשה היא אתגר גדול.
למשל, בחלק מהמקרים הגדלנו את הייצור החקלאי. אבל האורז נשלח לחברה שמעבדת ואורזת את האורז ומוכרת אותו בחזרה במחיר גבוה פי עשרה. זה מצחיק אותי, זה לא הגיוני. אנחנו צריכים להשתלט על המפעלים, להשתלט על החברות. אבל זה לא קל לביצוע. והמועצות הקהילתיות לא בהכרח מוכנות לקחת על עצמן את כל המשימות הללו.
אנחנו מוצאים את עצמנו במעגל קסמים קצת. הדרך היחידה להתגבר על כך היא ליצור קשרים בין המועצות הקהילתיות, מוסדות הציבור והמדינה. המועצות נמצאות בתהליך של התחזקות אבל יידרש הרבה כדי לעבור לשלב הבא.
מה הרעיון בטווח הארוך? האם הקומונות ימשיכו להתקיים לצד המדינה הבורגנית, או שבסופו של דבר יחליפו אותה בצורות חדשות של ממשל עצמי?
השאלה הזו גורמת לי לחשוב כי התהליך המהפכני התרחש דרך סוגים רבים של ארגונים שנתקעו בדרך. הנשיא הזכיר פעם שהגרעינים של התפתחות אנדוגנית לא תפקדו היטב. האנשים שואלים לעתים קרובות, "איזה סוג של ארגון אנחנו צריכים, שהוא הכלי המתאים כדי לעזור לנו להביא לנו את מה שאנחנו רוצים... קומונה, קואופרטיב?" ואני מסביר מה זה קואופרטיב, חברה של רכוש חברתי. הקומונה זה משהו אחר. אנחנו עושים הכל כדי לנסות לוודא שהקומונה תהפוך למכשיר העיקרי של שינוי חברתי מכיוון שאנחנו מרקסיסטים... זו הדרך היחידה לבנות סוציאליזם, מלמטה. בנוסף, בוונצואלה יש חוויות היסטוריות עם קומונות. זוהי צורת הארגון המקורית שלנו. זה לא מוזר לנו. כמובן, בגלל הקולוניאליזם כל זה השתנה. אבל הצורה המקורית ב"אמריקה שלנו" הייתה זו. זו הצורה הפוליטית שדרכה אנשים שלטו יחד את חייהם.
ראינו גם צורות אחרות של סוציאליזם שנבנו על ידי המדינה, כמו ברית המועצות. כשהמדינה הזו קרסה, הכל נהרס. אז משהו קרה שם. האם האנשים באמת הרגישו שהם חלק מהתהליך הזה? היו כמה הצלחות אבל אנשים לא ממש הרגישו חלק מזה. הניסיון של כל המהפכות של העבר, ברוסיה, בקובה, בשאר מדינות הדרום, מלמד שאם העם לא באמת משתתף, המדינה הבורגנית פשוט ממשיכה. תפיסה כזו של סוציאליזם אינה בת קיימא, כי המדינה הבורגנית אינה של העם. אנו פועלים כעת לבניית מערכות חלופיות, של חילופי סולידריות וסחר חליפין. הרעיון הוא שהקומונה מתחילה להפעיל גם את תחנות הרדיו הקהילתיות, את תחנות הטלוויזיה.
אנו דנים כיצד הקומונות יהיו בנויות. מה יהיו יחסי הכוחות, על אילו סמכויות יהיו הקומונות מופקדות - שופטים, מבצעים וכו'. כל מה שקיים כעת הוא האסיפה לדיון. אבל קומונה סוציאליסטית אותנטית עדיין לא קיימת; אנחנו עדיין בונים את הקומונות. אנחנו נמצאים בקומונה כשאנחנו שולטים בעצמנו, כשאנחנו לא צריכים שופט שיגיד לנו, "הבית הזה הוא לא שלך." או נניח שאתה גר בשכונה ואתה צריך מכתב שמוכיח את מקום המגורים שלך. אתה צריך ללכת למוסד שאומר את זה. הקהילה יכולה לעשות את זה. השכן שלך יכול לאמת היכן אתה גר.
הקפיטליזם יצר שכבה של אנשים שהם הבעלים של חייהם של אנשים. אם אין לך תעודת מגורים, יש הרבה דברים שאתה לא יכול לעשות. למה אנחנו צריכים כרטיסי תושב? המדינה הבורגנית יצרה את המעמד הזה של מנהלים שאנחנו לא צריכים, שמעמידים פנים שהם יודעים דברים. השכבות הפופולריות של הקהילה בתחתית צריכות לחכות עד שיפתרו את הבעיות. אבל הקומונה יכולה לעשות את כל הדברים האלה, להחליט על כל הדברים האלה. לפני שבאו הספרדים, כך חיינו. אבל זה תהליך ארוך להעלות את התודעה של האנשים כדי שיוכלו לקחת אחריות על חייהם. זה גם לא "דבר אנרכיסטי" שבו כל אחד יכול לעשות מה שהוא רוצה. יש נורמות של חיים משותפים שצריך לכבד. יש נורמות שמסדירות את חיי העבודה שגם אותן יש לכבד. אנשים צריכים לכבד את החוקים האלה מתוך מודעות ולא בגלל שיש חוק שמדחיק אותם.
בסופו של דבר, בין אם הנשיא צ'אבס נמצא כאן או לא, התהליך תלוי באנשים. כרגע התהליך בכללותו תלוי מדי בנשיא. הוא נתפס כערובה שתהליך זה יתקדם, ומסיבה זו הריאקציונרים רוצים להיפטר ממנו.
אם ממשלה אחרת תחליף את צ'אבס, ייתכן שלא ניתן יהיה יותר להיפגש פוליטית ברחובות. עם ממשלות הימין של העבר, היה לך רק ספר בודד של מרקס, צ'ה גווארה או פידל קסטרו, כדי להירדף.
סוזן ספרונק מלמדת בבית הספר לפיתוח בינלאומי ולימודים גלובליים באוניברסיטת אוטווה. היא עמיתת מחקר בפרויקט השירותים העירוניים ופרסמה מספר מאמרים על גיבוש מעמדות ופוליטיקת מים בבוליביה.
ג'פרי ר. וובר מלמד פוליטיקה באוניברסיטת רג'ינה. הוא המחבר של אוקטובר האדום: מאבקי שמאל-ילידים בבוליביה המודרנית (בריל, 2010), ו מרד לרפורמה בבוליביה: מאבק מעמדות, שחרור ילידים והפוליטיקה של אבו מוראלס (Haymarket, 2011).
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו