[Questa è una risposta all'articolo "Siamo più di quanto mangiamo" di Odessa Steps su The Northeastern Anarchist #10. Questi articoli fanno parte di un dibattito sull'economia partecipativa in http://nefac.net/en/taxonomy/term/28.]

 

Viviamo sotto un sistema con una serie di oppressioni intrecciate insieme: dominazione e sfruttamento dei lavoratori da parte delle classi d’élite di proprietari, manager e professionisti; un sistema di disuguaglianza di genere che svantaggia le donne; una gerarchia razziale che colloca le persone di colore in fondo; oppressione dei gay da parte di una rigida cultura eterosessista. E soprattutto, a proteggere gli interessi delle élite c’è un apparato statale imposto dall’alto, non realmente controllabile dal popolo nemmeno nei cosiddetti “paesi democratici”.

 

Non deve essere così. Gli esseri umani hanno la capacità di controllare la propria vita. Possiamo pensare al futuro e sviluppare piani d'azione, per autogestire la nostra attività. Questo è il potenziale umano per l’autogestione. Nei piani che potremmo sviluppare, ispirati dalle nostre stesse aspirazioni, molte delle attività richiederebbero inevitabilmente l'aiuto di altri o implicherebbero un lavoro comune per il beneficio comune. Attraverso la comunicazione e il processo di scambio di motivazioni per le linee d’azione proposte, abbiamo la capacità di coordinarci e cooperare tra noi, per autogestirci insieme. In effetti gli esseri umani non hanno solo il potenziale ma anche il bisogno autogestire le proprie attività, raggiungere i propri obiettivi attraverso attività pianificate e controllate da soli. 

 

Ma sia nei paesi capitalisti che in quelli comunisti, i lavoratori sono costretti a lavorare per realizzare i piani degli altri, sfruttati a beneficio delle élite. Questa è la negazione del nostro bisogno umano di autogestione. Come antiautoritari della lotta di classe, proponiamo di sostituire i sistemi di dominio esistenti con un nuovo assetto che dia alle persone libero spazio per sviluppare il proprio potenziale di autogestione e per controllare la propria vita. Non solo nella produzione sociale ma in tutte le sfere della vita. In quanto segue mi concentrerò principalmente sull’eliminazione del sistema di classi. Dobbiamo tenere presente che la classe non è l’intera storia dell’oppressione.

 

Cosa crea l’oppressione di classe?

 

Cosa crea la divisione in classi? Il sistema di proprietà all’interno del capitalismo è una fonte. Una piccola classe di investitori possiede edifici, terreni, attrezzature, ecc. Questa classe ha il monopolio sui mezzi per produrre le cose di cui tutti abbiamo bisogno per vivere la nostra vita. Il resto di noi è costretto a vendere l’uso delle nostre capacità lavorative alle loro aziende, a lavorare sotto strutture di dominio che avvantaggiano i proprietari. Marx vede la società capitalista principalmente come un’opposizione dinamica basata sulla proprietà, un conflitto tra lavoro e capitale. Ma in realtà esiste una seconda base strutturale per la divisione in classi che è emersa nel capitalismo maturo, generando una terza classe principale.

 

All’inizio del XX secolo le grandi aziende si unirono. Queste aziende disponevano di risorse sufficienti per tentare una riprogettazione sistematica dei posti di lavoro e dei processi produttivi, attaccando l’autonomia e il controllo del lavoro esercitati dai lavoratori con i metodi artigianali tradizionali. Gli “esperti di efficienza” come Frederick Taylor sostenevano la concentrazione della concettualizzazione e il controllo dettagliato sul processo decisionale nelle mani di una gerarchia che avrebbe tolto il controllo al livello di fabbrica.

 

Il periodo tra il 1890 e il 1920 vide la crescita di una nuova classe di manager professionisti, ingegneri e altri consulenti esperti nel management. Lo chiamo il coordinatore classe. Alla crescita di questa classe ha contribuito anche l'espansione dello Stato nel XX secolo. Le imprese erano diventate troppo grandi e l’economia politica troppo complessa perché la classe degli investitori potesse gestire tutto da sola. È stato costretto a concedere un regno di potere alla classe dei coordinatori.

 

Il potere sociale della classe coordinatrice non si basa sulla proprietà di beni produttivi ma su una relativa monopolizzazione delle condizioni di empowerment – ​​controllo sul proprio lavoro e su quello degli altri. Gli ingegneri partecipano al controllo dei lavoratori quando progettano software o impianti fisici in modo da migliorare il controllo di gestione. Gli avvocati aiutano a mantenere la subordinazione del lavoro quando aiutano a sciogliere i sindacati o a difendere gli interessi legali dell'azienda. I manager monitorano e dirigono il nostro lavoro.

 

Pertanto, la capacità dei capitalisti di appropriarsi della ricchezza attraverso la proprietà dei mezzi di produzione non è l’unica fregatura sistematica della classe operaia sotto il capitalismo. Il capitalismo sottosviluppa sistematicamente il potenziale dei lavoratori di sviluppare competenze, di imparare dal controllo del proprio lavoro e di gestire da soli l’economia. Il processo decisionale, la competenza e il controllo sulle condizioni di lavoro degli altri sono proprietà della classe dei coordinatori.

 

Inoltre, la classe coordinatrice ha il potenziale per essere una classe dominante. Questo è il significato storico delle rivoluzioni leniniste. Queste rivoluzioni eliminarono la classe capitalista ma crearono un nuovo sistema di classe, basato sulla proprietà pubblica dei mezzi di produzione, sulla divisione del lavoro in stile corporativo e sulla preservazione della disuguaglianza di reddito. La classe operaia continuava ad essere una classe sottomessa e sfruttata.

 

Il governo della classe coordinatrice scaturisce dagli impegni strategici e programmatici del leninismo. L’idea di un “partito d’avanguardia” è che concentra le competenze e gestisce i movimenti popolari, acquisendo infine il controllo di un apparato statale e quindi implementando il suo programma dall’alto verso il basso attraverso lo stato.

 

L'organizzazione di Odessa, la British Anarchist Federation (AF), non “vede” la classe dei coordinatori. Odessa e l’AF non hanno un programma volto a dissolvere il suo potere di classe.

 

L’economia partecipativa (parecon) comprende una serie di elementi strutturali per garantire la liberazione dei lavoratori:

 

· Le istituzioni per l'autogestione dell'industria si basano sulla democrazia diretta delle assemblee nei luoghi di lavoro.

 

· Per evitare la competizione di mercato, la produzione sociale è governata da un piano sociale elaborato direttamente dai lavoratori e dai residenti delle comunità, attraverso proposte individuali, di gruppo di lavoro e comunitari, articolate attraverso un sistema federativo di assemblee di posto di lavoro e di quartiere.

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· Gli edifici, i terreni, le attrezzature, ecc. dell'intero sistema di produzione sociale sono di proprietà comune dell'intera società. Le risorse di produzione sono assegnate solo a gruppi di produzione di lavoratori autogestiti attraverso un processo di pianificazione socialmente controllato.

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· I lavoratori avrebbero il potere di progettare il proprio lavoro in modo da garantire che non ci sia una concentrazione di compiti e responsabilità che conferiscono potere nelle mani di un'élite. Tutti i lavori implicano sia una parte del lavoro fisico di produzione, sia una parte del lavoro concettuale, di controllo o specializzato. Questo è chiamato bilanciamento del lavoro. Il bilanciamento del lavoro sarebbe controllato dalle organizzazioni democratiche di massa dei lavoratori e il suo scopo è quello di proteggere i lavoratori dall’emergere di un’élite di coordinatori.

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· Il reddito non sarebbe basato sulla proprietà di beni o sul potere in una gerarchia di tipo aziendale. Gli adulti normodotati guadagnerebbero una quota del prodotto sociale per il consumo privato in base al loro impegno in lavori socialmente utili.

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Odessa respinge la proposta di bilanciamento del lavoro:

 

"Supponiamo che invece di cercare di creare posti di lavoro uguali partiamo dal presupposto che le persone sono (socialmente) uguali."

 

Ma come fanno le persone a diventare socialmente uguali? E di quali strutture abbiamo bisogno nella società per garantire questa uguaglianza sociale?

 

 

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