ÞEGAR breskur hæstaréttardómari úrskurðaði gegn því að bæjarstjórn Bideford bæri bænir á formlega dagskrá sína, brást framkvæmdastjóri Tory Communities, Eric Pickles, hratt og hraðaði úrskurði þingsins sem „snéri í raun við“ ákvörðun dómstólsins.
Með því sagði hann: "Við erum að slá högg fyrir staðbundnar afskipti af miðlægum afskiptum, fyrir frelsi til að tilbiðja fram yfir óumburðarlyndan veraldarhyggju, fyrir fullveldi þingsins yfir réttaraðgerðum og fyrir langvarandi frelsi Breta yfir pólitískri rétthugsun nútímans."
Tvöfaldur kerfi Pickles er hrikalegt rugl, en pólitísk dagskrá hans í teboðsstíl er skýr. Einkavæðing, niðurskurður, ógilding staðbundins lýðræðis á að fela í sér með skírskotun til menningarlegs „meirihluta“ sem sögð er ógnað af samruna stórra stjórnvalda og frjálslyndra pólitískrar rétthugsunar.
Raunverulega, málið um bænir á fundum ráðsins ætti að vera einfalt. Bæn sem ríkisstyrkt er, hversu samkirkjuleg sem hún er, er öflug opinber stuðningur við tiltekna trúarskoðun – ekki aðeins um tilvist æðstu veru heldur einnig um eðli sambands okkar við hana (sem biðjandi). Þar af leiðandi útilokar það alla þá sem ekki aðhyllast þessa tilteknu trú, eða setur þögla hræsni sem skilyrði fyrir innlimun. Það skapar annars flokks ríkisborgararétt.
In Réttindi mannsins, Thomas Paine hæðst að tengingu kirkju og ríkis sem framleiðir "eins konar múldýr, sem er aðeins fær um að eyða, en ekki að ala upp." Eins og Paine tók fram, er tengsl ríkis og kirkju ekki bara afskipti trúarbragða í málefni ríkisins, heldur einnig afskipti ríkisins inn í málefni andans.
Bæn á fundum ráðsins er innrás í friðhelgi einkalífs, landnám af ástandi innra lífs okkar. Sem slíkt gæti virst að það stangist á við sýn Pickles um einkavætt, lágmarks staðarríki. En í raun, eins og svo oft, vinna nýfrjálshyggjuhagfræði og menningarleg viðbrögð saman.
- - - - - - - - - - - - - - - -
EF VERÐALEGARAR ætla að bregðast við þessari stefnu verða þeir að taka þátt í alvarlegri sjálfsgagnrýni (sem í öllu falli er þar sem veraldlegur andi ætti alltaf að byrja).
„Trúarbrögð“ og „veraldarhyggja“ útiloka ekki hvorn annan flokk, heldur er of oft komið fram við það sem slíkt – af fólki beggja vegna þessarar margumtaluðu, illa skilgreindu gjá. Að sama skapi er villandi tengsl veraldarhyggju við „vesturlönd“ (með heimsvaldastefnu eða kapítalisma) deilt af bæði bókstafstrúarmönnum og áberandi frjálslyndum veraldarhyggjumönnum.
Á formlegu stigi krefst veraldarhyggja „aðskilnaðar ríkis og kirkju“, vernd minnihlutahópa, afnám trúarlegrar mismununar eða ívilnunar o.s.frv. En auk þessarar neikvæðu, aðhaldsaðgerða, er veraldarhyggja sameiginlegt ríki, áberandi opinbert svið. svið, þar sem rökum er beint að sameiginlegum hagsmunum og meginreglum, þó að þau geti auðvitað einnig verið upplýst af trúarlegum hvötum.
Dýpri kreppan sem veraldarhyggja stendur frammi fyrir er sú að undir nýfrjálshyggjunni hefur þessu sameiginlega ríki verið eytt. Kapítalisminn sjálfur hefur tilhneigingu til að aðgreina hið efnahagslega frá hinu pólitíska, gera daglegt líf og vinnu háð óhlutbundnu efnahagslögmáli; sú tilhneiging er orðin öfgakennd undir nýfrjálshyggjunni.
Á alla kanta hefur hið sanna almenningseign verið eytt. Pólitík, og ásamt henni stór hluti af félagslegri tilveru okkar, er minnkað í spurningu um stjórnun. Hið veraldlega, sameiginlega svið er bundið við þröngt rými, gefur lítið pláss fyrir spurningar um markmið og valkosti, og býður upp á fá rými fyrir samstöðu og sameiginlega, sem auðvitað opnar skarð fyrir "trúarbrögð".
Krafturinn í stjórnmálum trúarlegrar sjálfsmyndar er einkenni hnattvæddu nýfrjálshyggjukerfisins, ekki bara atavisma. Löngunin til að tilheyra, hversu skelfileg birtingarmynd hennar getur verið, er í sjálfu sér ekki afturhaldssöm; það er skynsamleg viðbrögð við ótryggum heimi og knýr lýðræðislegar fjöldahreyfingar jafn mikið og einræðistrúarsöfnuðir. Í þessum skilningi er svarið við pólitík trúarlegrar sjálfsmyndar ekki að skrá „fáránleika“ trúarbragðanna heldur að skapa veraldlega reglu sem þess er virði að tilheyra.
Rökin um trúarbrögð og veraldarhyggju eru fléttuð saman við margvíslegt rugl í kringum „fjölmenningu“. Það er ekki óeðlilegt að finna "kristna" og "veraldlega" andstæðinga sameinaða í því að hafna því sem þeir líta á sem siðferðilega afstæðishyggju fjölmenningar eða í andúð á íslam.
Það hentar báðum „hliðum“ að líta á veraldarhyggju sem einhvern veginn „án menningar,“ sem er svolítið eins og að segja að einhver tali án hreims. Þessi mjög sértæka sýn á Vesturlönd sem vígi hins „veraldlega“ og þess vegna „alheims“ hefur verið kallað fram til stuðnings stríðum Vesturlanda í Miðausturlöndum og notuð til að réttlæta mismunun gegn múslimum í Evrópu.
Það síðasta sem heiðarlegur, áhrifaríkur veraldarhyggja ætti að gera er að verja nútíma (vestræna) menningu í blindni eða sérstakar eignar-tengdar hugmyndir hennar um frelsi. Að sumu leyti er þessi menning, sem er djúpt tengd hnattrænu fjármagni, jafnvel meira uppáþrengjandi og útbreiddari en hin gamla "trúarlegu" menning, sérstaklega þegar hún segist ekkert annað en lífið sjálft, mannlegt ástand: samkeppni og eftirlíking, neyslu og framleiðslu. Veraldarhyggja sem tekur þeirri menningu sem sjálfsögðum hlut mun ekki geta staðið við loforð sitt: að skapa í raun sameiginlegt mannlegt ríki.
- - - - - - - - - - - - - - - -
HIN fjölbreytileiki trúarlegrar reynslu og tjáningar ætti að vekja fólk á varðbergi gagnvart alhæfingu. Trúarbrögð eiga sér óneitanlega langa hrottalega sögu sem grímu fyrir forréttindum og arðráni. En það á sér líka sögu sem farartæki fyrir frelsi og jafnrétti - vegna þess að það hefur vald og lögmæti sem er stærra en ríkið eða auður eða vopn.
Innrituð í sögu margra trúarbragða er þeirra eigin tilkoma út úr átökum við vald, í trássi við kúgandi rétttrúnað: Guru Nanak, Búdda, Múhameð, hebresku spámennirnir, Jesús. Í næstum öllum trúarhefðum finnast kúgandi, stigveldisþráðir samhliða frelsandi, jafnréttissinnuðum þráðum, oft flækt saman.
Sértrúarsöfnuðir geta átt uppruna sinn í einni hvatvísi aðeins til að breytast í útfærslur á hinni. Hvernig gæti það annars verið? Á endanum þróast trúarbrögð í efnisheiminum, undir álagi hagfræði og stjórnmála, og mótast alltaf af því.
En mótsagnir eru einnig miklar í veraldlegu hliðinni. Upplýsingin er oft dregin inn í umræðuna án tillits til raunverulegs söguefnis, innri skiptingar og takmarkana. Það sem Adorno kallaði „díalektík uppljómunar“ framkallaði ekki aðeins félagslegar og vísindalegar framfarir, heldur einnig gereyðingarvopn, „kynþáttavísindi,“ þjóðarmorð, umhverfisrýrnun og sköpun nýs „veraldlegra“ sértrúarsöfnuði – þjóðríkið, ábyrgur fyrir jafn miklu umburðarleysi og blóðsúthellingum og öll hin stóru trúarbrögð.
Þegar öllu er á botninn hvolft, er trúin á guð alvarlegri eða hættulegri "fáránleiki" en hin útbreiddu veraldlegu trú um að heimsveldi sé hagkvæmt, að "vöxtur" geti verið ótakmarkaður í endanlegu umhverfi, að hallinn stafi af of miklum opinberum útgjöldum ? Er trúarbrögð meiri ósvífni en það að viðurkenna blátt áfram lögmál fjármagnsins sem „náttúrulegt“?
Er það verra, eða jafnvel óskynsamlegra, að fá huggun í hugsunum um líf eftir dauðann en að fá hana með því að safna eða sýna óhóflegan auð? Hið fyrra er félagslegt vandamál ef það hindrar fólk í að grípa til aðgerða í þessu lífi. En hið síðarnefnda er félagslega óbætanlegt.
Það er mikill munur á trúleysi Bakunin – „svo lengi sem við höfum meistara á himnum verðum við þrælar á jörðu“ – og „nýja trúleysis“ Richard Dawkins, Christopher Hitchens o.fl. Önnur leitast við að styrkja fólk, hin að setja því takmörk. Þú skalt ekki efast um visku, samhengi og endanleika núverandi veraldlegrar (vestrænnar) reglu.
Hvaða dyggð felst í trúleysi sem er algjörlega hefðbundið, bara gert ráð fyrir að sé hluti af "heilbrigðri skynsemi" aldarinnar? Þetta er viðtekið álit, ekki síður tjáning sjálfstæðrar hugsunar og trúarkenningar fyrri tíma. Þetta er mjög ódíalektísk efnishyggja.
Innan veraldarhyggju sem er laus undan hömlum hins alþjóðlega fjármagns, þurfum við trúleysi sem bregst við eyður og ósamræmi í mannlegri reynslu, tilfinningum um lotningu og lotningu sem á rætur sínar að rekja til hér og nú. Við þurfum trúleysi sem eykur leitina að merkingu, ekki atómfræðilegri, óhlutbundinni "alhliða" vitund, heldur meðvitund sem er jafn fljótandi og raunveruleikinn, sem finnur hið algilda í sínu rétta heimili, hið sérstæða.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja
