Prologue
Árið 1931, á leið sinni á London Round Table-ráðstefnuna, var Mahatma Gandhi spurður af fréttaritara Reuters hver dagskrá hans væri. Hann brást við með því að skrifa stutta, lifandi skissu af „Indlandi drauma minna“. Slíkt Indland, sagði hann, væri frjálst, myndi tilheyra öllu sínu fólki, hefði enga háa og lága stétt, enga mismunun gegn konum, engin vímuefni og "minnsta her sem hægt er að hugsa sér." (2)
Síðasta setningin sýnir þraut: Hver er minnsti her sem hægt er að hugsa sér? En sú staðreynd að það leggi fram þraut er líka ráðgáta. Því hvað er svona óhugsandi við engan her? Spurningin er ekki orðræð, því flestum finnst valkosturinn án hernaðar óhugsandi. Það er nógu auðvelt að biðja fyrir friði, biðja og sýna fram á frið, eða að ímynda sér sjálfan sig sem fullkomlega friðarsinnaðan morðingja. Það er erfiðara að ímynda sér ríki án hers.
Einn af fáum stöðum þar sem þessi valkostur er skýrt og kröftugur kveðinn upp er í 9. grein japönsku stjórnarskrárinnar. Fólk sem fyrst heyrir um þessa grein svarar oft með því að halda því fram að orðin geti ekki þýtt það sem þau segja. Þegar allt kemur til alls er það grundvallaratriði stjórnmálanna að ríki hafi her. Gert er ráð fyrir að þetta grundvallaratriði standist þrátt fyrir að í dag séu til 13 lönd með enga herafla og engin hernaðarbandalag. (3)
"Núll" er nógu auðvelt að ímynda sér; hvað er það sem gerir það svo erfitt fyrir okkur að ímynda okkur „núll her“? Kannski er ein ástæðan sú að hlutirnir sem herinn er þjálfaður til að gera og gerir, eru svo hræðilegir að okkur er nauðsynlegt að trúa því að þeir séu algjörlega nauðsynlegir og að leyfa öllum vafa um það að komast inn í vitund okkar. órólegur. Þar að auki, ef þú byrjar að tala um möguleikann á núll her, er litið á þig sem einn sem hefur stigið út úr ríki raunveruleikans. Þú átt það á hættu að vera kallaður sveif, draumóramaður, friðarsinni, fífl eða (Guð hjálpi okkur!) „Gandhian“.
Maður gæti mótmælt því að það sé eðlilegt að ímynda sér ekki hernaðarlausn, því það sem heftir ímyndunarafl okkar er kraftur raunveruleikans sjálfs. Hugmyndin er einfaldlega óskynsamleg og óraunhæf og ekki þess virði að hugsa um hana. En ég er sannfærður um að hið gagnstæða er satt: þessi bilun í ímyndunarafli okkar kemur í veg fyrir að við sjáum raunveruleikann; það leynir okkur sannleikann um aðstæður okkar. Það er aðeins þegar við samþykkjum óbeina áskorun Gandhis og færum „minnsta her sem hugsast getur“ að öfgafullri niðurstöðu sem við getum byrjað að hugsa um hvað herinn þýðir í lífi okkar.
Friðarstjórnarskrá Japans
Stjórnarskrá Japans eftir stríð ber áskorunina til öfgafullrar niðurstöðu; 9. grein hennar ímyndar sér að herinn sé algjörlega úr sögunni.
"9. grein. Japanska þjóðin sækist í einlægni eftir alþjóðlegum friði sem byggir á réttlæti og reglu og afsalar sér að eilífu stríði sem fullvalda rétt þjóðarinnar og hótun eða valdbeitingu sem leið til að leysa milliríkjadeilur.
"Til þess að ná markmiði fyrri málsgreinar verður land-, sjó- og loftherjum, sem og öðrum stríðsmöguleikum, aldrei haldið uppi. Stríðsréttur ríkisins verður ekki viðurkenndur."
Í sjálfu sér er 9. greinin heillandi, djörf, skýrt skrifuð yfirlýsing um nýja meginreglu alþjóðastjórnmála og nýtt hugtak um sjálft „ríkið“. Athugið að þetta er ekki „ákall“ um frið, slíkar áfrýjur eru tugur krónur. Það segir ekki að ríkisstjórnin eigi að forðast stríð eins og hægt er eða að hún eigi að reyna eins og hún getur að leita friðsamlegra lausna. Japönsk stjórnarskrá er frekar skrifuð á meginreglunni um fullveldi fólksins. Í formála fyrri Meiji stjórnarskrárinnar er málfræðilegt viðfangsefni "ég", það er Meiji keisarinn; stjórnarskránni sem fylgir er oft lýst sem "gjöf" hans; í raun er það skipun hans. Í núverandi stjórnarskrá er þessu „ég“ skipt út fyrir „við“, það er að segja japönsku þjóðinni, sem þýðir að það er í formi skipunar frá fólkinu til stjórnvalda. Þar kemur fram hvaða vald ríkisstjórnin hefur og hvaða vald hún hefur ekki. Í 9. grein segir að stjórnvöld hafi ekki vald til að hefja stríð, hóta stríði eða undirbúa stríð. Þess vegna hefur ríkisstjórnin ekki þau vald. Sem lagagerningur er hann skýr og alger. Vandamálið er að sem praktískt mál er það umvafið lag á lag af hræsni. Höfundar þess, eða sumir þeirra - meðlimir bandarísku hernámsins eftir stríð og þáverandi japönsku ríkisstjórnina - kunna að hafa trúað nógu einlæglega á 9. greinina til að fá hana niðurskrifaða, en aldrei nóg til að láta framkvæma hana.
En hvernig er það mögulegt að þeir hafi yfirhöfuð getað verið einlægir? 9. greinin brýtur algerlega í bága við skynsemi stjórnmála og stjórnmálafræði. Hvernig gat hópur hagnýtra stjórnmála- og hermanna hafa boðið þetta fram sem alvarlega tillögu?
Það eru nokkur möguleg svör við þeirri spurningu.
Í fyrsta lagi gæti maður, að minnsta kosti með semingi, reynt að taka höfundana á orðinu. Það er mikilvægt að rifja upp hið sögulega stund, og landfræðilega staður, þar sem stjórnarskrá þessi var skrifuð. Þetta var strax eftir lok síðari heimsstyrjaldar, í Tókýó, borg sem hafði verið flatt út og brennd af hryðjuverkasprengjuárásum Bandaríkjanna. Sagt er að þú gætir staðið í miðbæ Tókýó og séð sjóndeildarhringinn í allar áttir.
Það er líklega aðeins að hluta myndlíking að segja að lyktin af brennandi holdi hafi enn ekki verið farin úr borginni. Það virðist hugsanlegt að harðsnúnasti raunsæismaðurinn (eins og mennirnir tveir sem meintu öflin á bak við friðarákvæðið, Baron Shidehara Kijuro og hershöfðinginn Douglas McArthur, vafalaust voru) gæti lesið beint af landinu að alþjóðakerfið virkaði ekki sem skyldi. , og að miðað við tækni nútíma hernaðar gæti ríkið ekki lengur verndað þegna sína gegn ofbeldisfullum dauða. Og auðvitað er þetta líka hið sögulega augnablik þegar, og landið þar, heimurinn fór inn á öld kjarnorkuhernaðar. Frammi fyrir þessum hlutum, fordæmalausum í sögunni, þyrfti maður ekki að vera friðarsinnaður draumóramaður til að sjá að eitthvað væri mjög rangt og að þörf væri á nýrri reglu.
En bandarískar hvatir voru blendnar frá upphafi. Að eyðileggja hervald Japans var auðvitað stríðsmarkmið allt frá því að árásin var gerð á Pearl Harbor og það má einfaldlega líta á það sem leið til að negla niður sigurinn að skrifa það inn í stjórnarskrána. Þetta var stutt af djúpu vantrausti á Japan af hálfu, ekki aðeins Bandaríkjanna heldur annarra bandamannavelda (sérstaklega þeirra sem, eins og Kóreu, Kína og Filippseyjar, höfðu verið ráðist inn og nýlendu); frá þessu sjónarhorni þýddi friðarstjórnarskráin ekki endilega að hervald í sjálfu sér væri slæmt, heldur væri ekki hægt að treysta Japan fyrir því. Þar að auki, það kemur í ljós, að McArthur trúði aldrei í raun og veru að herlaus Japan væri óhultur fyrir árás, heldur sá hópur bandarískra herstöðva sem þá voru í byggingu, sumar í Japan en flestar í pínulitlu Okinawa (sem hafði verið hertekið frá Japan og var þá undir herstjórn Bandaríkjanna) sem sínus Qua ekki það myndi gera japönsku friðarstjórnarskrána mögulega. (4) McArthur gat ímyndað sér engan her í tilteknu rými, svo framarlega sem það rými væri varið af órjúfanlegri keðju virkja sem stjórnað er af Bandaríkjunum.
Japönsk stjórnvöld, fyrir sitt leyti, sáu heldur ekki stjórnarskrána þannig að ríkið yrði án herverndar; heldur gerði það ráð fyrir að þessi vernd yrði nú á ábyrgð Bandaríkjanna. Árið 1950, þegar Kóreustríðið hófst, skipaði æðsti yfirmaður bandalagsríkjanna (SCAP) japönsku ríkisstjórninni að stofna „lögregluvarðlið“ sem var fræið sem núverandi sjálfsvarnarsveitir óx að lokum upp úr. . Árið 1952, þegar friðarsáttmálinn var undirritaður og Japan varð aftur sjálfstætt ríki, var kveðið á um öryggissáttmála Japans og Bandaríkjanna sem skilyrði (þú vilt sjálfstæði, þú samþykkir bandarískar herstöðvar og víkjandi stöðu innan bandalagsins), og hefur haldist. í gildi enn þann dag í dag. Þannig að tilraunin sem lögð er til í stjórnarskránni, að Japan hætti aðferðinni við að vernda þjóðaröryggi með hervaldi og reyni þess í stað að vernda sig með friðarerindrekstri, hefur aldrei verið reynd.
En það er þriðji stórleikarinn í sögunni: japanskur almenningur. Á þeim tíma sem stjórnarskráin var lögð fram sýndu skoðanakannanir að hún naut stuðnings 85% þjóðarinnar. Miklir samkomur voru haldnir til að fagna því og blöðin voru full af hagstæðum bréfum. Enginn hefði getað spáð fyrir um þetta, til dæmis árið 1944. Allt sem skrifað var um Japan fram að stríðslokum leit á japanskt samfélag sem hernaðarlegt inn í kjarnann. Sumir áhorfendur gátu varla fundið neitt í henni fyrir utan Bushido, hinn meinti Samurai anda. Að hluta til var þetta misbrestur á þessum áhorfendum til að skoða nægilega vel og sýndi vanhæfni þeirra til að greina menningu frá hugmyndafræði sem sett var á stjórnvalda. Samt held ég að þetta teljist eitt af stóru sameiginlegu viljaverkunum í sögunni, þar sem fólk sem er að fullu virkjað til stríðs tekur ákvörðun um að snúa um 180 gráður og slá út í nýja átt.
Japönsku ríkisstjórnin var aldrei hrifin af friðarstjórnarskránni og Bandaríkjastjórn skipti mjög fljótt um skoðun á henni. Þegar kalda stríðið hófst og Bandaríkin ákváðu að kjósa að hafa Japan ekki sem veiktan fyrrverandi óvin heldur sem endurvopnaðan bandamann gegn Sovétríkjunum, snerist hernámsstefna Bandaríkjanna við og þar hófst það sem í Japan er þekkt sem öfug leið, einn þáttur þess var að þrýsta á Japan að hunsa stjórnarskrá sína og hervopna. Með allri þessari andstöðu, hvers vegna er 9. gr. Svarið er, opinber stuðningur. Ríkisstjórnin hefur lengi viljað breyta því en hingað til (frá og með vorinu 2010) hefur ekki tekist að safna almenningsáliti til þess. Takist þetta ekki hefur það gripið til tækninnar sem kallast "breyting með túlkun." Þannig túlkar ríkisstjórnin 9. greinina þannig að hún útiloki ekki sjálfsvörn og því hefur sjálfsvarnarliðið vaxið úr grasi og orðið þriðji stærsti herinn í heiminum (mælt ekki með fjölda hermanna heldur útgjöldum til hersins og búnaði).
Svo þegar litið er á hlutlægt, virðist friðarstjórnarskráin fullkomlega hræsni. Grein 9 útilokar stríð, stríðsógn og stríðsundirbúning, en sjálfsvarnarliðið er fullbúið stórskotalið, skriðdreka, herskip, árásarflugvélar, flugskeyti, hvað hefur þú. Og samkvæmt öryggissáttmála Japans og Bandaríkjanna hafa Bandaríkin gert Japan, og sérstaklega Okinawa, að virki þaðan sem þeir hafa framkvæmt stríð í Kóreu, Víetnam, Afganistan og Írak og "sérstök aðgerðir" í mörgum öðrum löndum.
Ennfremur, í tilviki margra stuðningsmanna 9. gr., má einnig segja að stuðningur þeirra sé hræsni. Þ.e. skoðanakannanir sem spyrja: Styður þú A) 9. grein, B) sjálfsvarnarliðið, C) öryggissáttmála Japans og Bandaríkjanna, D) herstöðvar Bandaríkjanna í Japan og Okinawa? finna marga sem svara öllum fjórum „já“. Þetta er alls ekki staða styðja Grein 9. Best að segja um það er að það getur verið snjöll raunsæi, ef þú telur hervernd nauðsynlega, að láta einhvern annan (Bandaríkin) gera það eða, ef þú telur að innlent herlið sé nauðsynlegt, að halda því í limbói stjórnarskrárbrots svo að það verði ekki hrokafullt og ráðríkt eins og keisaraherinn gerði fyrir 1945.
En sem friðartillaga, væri ekki best að vísa 9. greininni alfarið frá? Það eru enn sterkar ástæður fyrir því að gera það ekki. Því það merkilega er að, jafnvel umvafin þessum hræsnilögum, hefur 9. greinin haft mikil áhrif. Hugleiddu:
1) Þrátt fyrir allar mótsagnirnar í kringum 9. greinina, er það staðreynd að á þeim meira en sex áratugum sem liðnir eru frá því að hún var samþykkt hefur engin manneskja verið drepin undir yfirráðum stríðsréttar japanska ríkisins. Þetta er óvenjulegt met, sem enginn hefði getað spáð fyrir um fyrir 1945 eftir hálfa öld þar sem Japan var nánast stöðugt í stríði. Og þetta er auðvitað megintilgangur 9. greinar: ekki lengur dráp. Svo lengi sem þessi skráning heldur áfram er 9. gr. enn í gildi.
2) Innan japönsks samfélags hefur verið myndaður hópur trúaðra 9. gr., fólk sem, að svo miklu leyti sem það er á móti bæði Segja má að sjálfsvarnarliðið (sem stangast á við stjórnarskrá) og öryggissáttmála Japans og Bandaríkjanna (sem kveður á um framhald hernáms Bandaríkjanna) séu einlægir í trú sinni á 9. greinina. Þetta gæti verið stærsta safn fólks í heiminum í dag sem, þegar þeir hugsa um „minnsta her sem hægt er að hugsa sér“, ímynda sér strax engan her. Og í Japan almennt hafa sex áratugir án stríðs framkallað eins konar „friðarskynsemi“, þannig að jafnvel meðal fólks sem myndi ekki láta sig dreyma um að verða pólitískir aðgerðarsinnar, er það að fara ekki í stríð álitið sem eðlilegast. Þetta öfugt við lönd (eins og mitt eigið) þar sem hver kynslóð hefur sitt stríð og allir eiga vini, nágranna og ættingja sem hafa farið til útlanda, drepið fólk og snúið aftur heim (eða ekki). Hvort sem menn telja hugmyndir þessarar japönsku friðarmenningar réttar eða ekki, þá er tilvist hennar staðreynd og hún starfar sem friðarafl í heiminum.
3) 9. gr., vegna skýrrar og afgerandi orðs síns, færir „barátturétt“ ríkisins úr stöðu axiomatic vissu inn á svið hins vafasama.
Sem stjórnmálafræðingi finnst mér þetta mjög áhugavert. Og þetta er það sem mig langar að tala um næst.
Stríðsréttur
Í síðasta setningu 9. greinar segir: "Réttur til stríðsreksturs ríkisins skal ekki viðurkenndur." Hvað er „bardagaréttur“?
Margir virðast trúa því að það þýði réttinn til að stunda árásarstríð. Þetta er sú afstaða sem frjálslynd lýðræðisstjórn Japans hefur lengi tekið, sem ríkti á árunum 1955 til 2009, þar sem hún réttlætti "breytingu með túlkun" afstöðu sinni að jafnvel án barátturéttar hafi Japan enn rétt til sjálfsvarnar (og þess vegna getur stofnað sjálfsvarnarlið).
En það er ekki það sem barátturétturinn þýðir. Samkvæmt alþjóðalögum samtímans er ekkert til sem heitir „réttur til að stunda árásarstríð“. Strangt til tekið nýtur land stríðsréttar aðeins í sjálfsvörn (sbr. stofnskrá Sameinuðu þjóðanna, 2. mgr. 4. gr., 51. gr.). Stríðsrétturinn er „rétturinn“ sem gerir stríð sjálft löglegt. Black's Law Dictionary skilgreinir „stríðsmenn“ sem „átaka í lögmætu stríði.. Í hreinskilni sagt er það réttur hermanna að drepa fólk án þess að þetta teljist morð. Þetta dráp er talið ekki vera morð í tvennum skilningi; annars vegar lagalegan skilning. : nema hermaðurinn hafi verið gripinn við að brjóta stríðslög (þ.e. með því að drepa fleiri óbreytta borgara en nauðsynlegt er, ræna, nauðga konum o.s.frv.), verður hermaðurinn ekki handtekinn; og tvö, siðferðileg tilfinning: hermaðurinn eftir að hafa gert allt þetta morð þarf ekki að hafa sektarkennd..
Bardagarétturinn er einn þáttur (ásamt lögregluvaldi og dómsvaldi) af því sem Max Weber kallaði „réttinn til lögmæts ofbeldis“, einokun sem hann taldi vera aðaleinkenni nútímaríkis. (5) Það er athyglisvert og jafnvel merkilegt að kynslóð eftir kynslóð stjórnmálafræðinga, sem margir kalla sig "gildislausa", hafa samþykkt þessa skilgreiningu á Webers, með óvenjulegu gildiskröfu sinni.lögmætur ofbeldi"), án efa. Kannski er það krafturinn í því að setja hugmyndina fram sem skilgreiningu. Þegar eitthvað er skilgreint sem svo og svo, þá er það ekki lengur skoðunarefni hvort það sé svo og svo, heldur , eða alla vega virðist vera, „sönn samkvæmt skilgreiningu.“ Í öllu falli er það ekkert smáræði að efast um rétt til lögmæts ofbeldis. Það stofnar grunni stjórnmálafræði, þjóðaréttar, réttlátrar stríðskenninga, alls staðar í hættu. alþjóðlegt kerfi, reyndar sjálft forsendur ríkisins.
Þessi réttur hefur leitt af sér það sem ég kalla Töfra ríkisins. Með þessum töfrum getur ríkið umbreytt athöfn sem myndi venjulega skelfa okkur - segjum að nota sprengiefni til að sprengja mannslíkamann í sundur - í athöfn sem gæti varla fangað athygli okkar. Þetta hefur farið djúpt inn í vitund okkar - ég játa, mín eigin líka. Ef við lesum í blaðinu af einhverjum ungum manni sem er einhvers staðar að fara inn í, segjum, skólagarð og skjóta niður sex eða sjö manns sem eru ókunnugir honum, erum við skelfingu lostin, þunglynd og veltum því fyrir okkur hvað í ósköpunum hafi farið úrskeiðis hjá þessum einstaklingi til að gera hann fremja slíkan verknað. En ef við hittum, segjum, flugher sem er F-16 flugmaður (séu sama um landið) sem að drepa sex eða sjö ókunnuga er daglegt venja fyrir, getum við auðveldlega sagt: "Ó, flugmaður, hversu áhugavert! Hvað er er eins og þarna uppi?"
Ég skil ekki hvernig þessi Töfrar ríkisins virkar, sálfræðilega. En ef þú spyrð, af hverju gefum við ríkinu þetta vald? við vitum öll svarið. Það er, svarið er skrifað í smáatriðum í sígildum stjórnmálakenningum, og það er líka hluti af skynsemi næstum allra. Reyndar eru tvö svör sem tengjast innbyrðis. Í fyrsta lagi teljum við að ef við gefum ríkinu þetta vald til lögmæts ofbeldis muni ríkið nota það til að vernda okkur. Ef ríkið hefur þetta vald mun það beita því þannig að þeim sem verða fyrir ofbeldisdauða í samfélaginu mun fækka — ekki fækka niður í ekkert heldur fækka. Þessi rök voru ef til vill sterkust fram í Hobbes. Leviathan, en ef þú spyrð næstum hvern sem er sömu spurningarinnar færðu útgáfu af sama svari.
Í öðru lagi teljum við að ríkið muni nota þetta vald til að vernda það sem við köllum „frelsi okkar“, en þá er átt við fullvalda sjálfstæði ríkisins sjálfs.
Ef þessi rök væru í raun og veru sönn væru þau mjög öflug. En þó að margir sjái þær sem axíómatískar, þá eru þær í rauninni ekki axíóm. Strangt til tekið eru þetta tilgátur: ef þú gerir X mun niðurstaða Y fylgja. En hvort niðurstaða Y fylgir í raun og veru er aðeins hægt að sjá í atburðinum.
Frá þessu sjónarhorni má líta á 20. öldina sem 100 ára tilraun til að prófa þessar tilgátur. Í upphafi aldarinnar voru 55 fullvalda ríki í heiminum; í lokin voru þeir 193. Þessi stórfellda breyting var að miklu leyti knúin áfram af trúnni á þessar tilgátur: að ef við skipuleggjum okkur í ríki, sem hvert um sig hefur einokun á lögmætu ofbeldi á sínu yfirráðasvæði, þá verðum við tiltölulega örugg og tiltölulega frjáls, og ofbeldisstigið mun lækka.
Jæja, í lok aldarinnar eru úrslitin komin og niðurstöðurnar eru hörmulegar. Á engu 100 ára tímabili í mannkynssögunni hafa jafn margir orðið fyrir ofbeldisfullum dauðsföllum. Og hver var stóri morðinginn? Ekki mafían. Ekki fíkniefnasmyglarar. Ekki öfundsjúkir eiginmenn eða brjálaðir raðmorðingja. Það var auðvitað ríkið. Ef við samþykkjum tölfræðina sem RJ Rummel tók saman í hans Dauði af ríkisstjórn, á 20. öld drap ríkið eitthvað meira en 200 milljónir manna. (6) Við ættum ekki að vera hissa á þessu: við gáfum því leyfi til að drepa og það notaði það. Og auðvitað voru langflestir þeirra sem það drap ekki hermenn, heldur óbreyttir borgarar. Aftur ættum við ekki að vera hissa. Óbreyttir borgarar eru miklu auðveldara að drepa en hermenn (þeir kunna ekki að leita skjóls og þeir skjóta ekki til baka). En tölfræðin sem kemur á óvart er þessi: Langflestir hinna myrtu voru ekki útlendingar, heldur ríkisborgarar hvers ríkis. (7) Ef meiri fjöldinn væri útlendingar þá gætum við að minnsta kosti sagt að ríkið hafi átt í erfiðleikum með að standa við upphaflega loforð sitt um að halda þegnum sínum öruggum og frjálsum. En svo virðist sem svo sé ekki. Að vísu gæti tölfræði Rummels verið skakkt af þeirri staðreynd að hann felur í sér útrýmingu nasistastjórnarinnar á gyðingum sem ríkisstjórn sem drepur sitt eigið fólk, og felur einnig í sér hluti eins og hungursneyð á bændum sem stafar af aðgerðum stjórnvalda í Sovétríkjunum og Kína, sem hvorugt er. hernaðaraðgerðir strangt til tekið. En hægt væri að lækka tölur hans um helming eða meira og punkturinn yrði sá sami: ríkið er stóri morðinginn og mörg fórnarlömb þess eru eigin fólk. Ef þetta virðist enn ótrúverðugt er hægt að gera það trúverðugra með því að líta í gegnum heimsfréttadeild hvers dagblaðs, þar sem sjá má að flest stríð sem eru í gangi í heiminum eru á milli ríkja og einhvers hluta þeirra eigin fólks. Reyndar hafa mörg hernaðarsamtök í heiminum nánast enga aðra reynslu og engan annan tilgang. Þetta er myrka leyndarmálið sem er falið á bak við kröfu ríkisins um að vernda þegna sína. The frumstríð ríkisins er stríðið sem ríkið berst gegn þjóð sinni til að stofna og viðhalda sjálfu sér. Einokun þess á lögmætu ofbeldi er stofnuð með ofbeldi og varðveitt með ofbeldi.
Gandhi og ofbeldisríkið
Ég skil að fyrir mig að reyna að tala um Gandhi er heimskulegt. Milljónir orða hafa verið skrifuð um þennan mann, flest af fólki sem veit miklu meira um hann en ég. Sem leið til að draga úr þessari fífldirfsku er það sem ég legg til að gera ekki að bjóða upp á greiningu, heldur að reyna að segja sögu. Baráttan milli keppinautagreininga er núllsummuleikur; maður leitast við að sanna að eigin greining sé rétt með því að sýna fram á að hinar greiningarnar séu rangar. En það er einkenni sögu að hún getur viðurkennt margar frásagnir, sem hver um sig mun þróast á annan hátt eftir sjónarhorni sögumannsins. Mín skoðun er sú sem eyddi mörgum árum í að kenna vestrænar stjórnmálakenningar í landi þar sem stjórnarskráin neitar einum af grunnsteinum vestrænna stjórnmálakenninga, að ríki án stríðsréttar sé alls ekkert ríki. Frá þessu mótsagnakennda og þar af leiðandi frekar óþægilega sjónarhorni gæti ég kannski sagt þessa sögu á einhvern annan hátt en aðrir hafa sagt hana, án þess að neita að minnsta kosti gildi hinna flutninganna. Ég mun með semingi titla söguna, "Gandhian Non-Violence and the Foundation of the fullvalda State of India."
Ég mun taka sem texta frá Machiavelli Prinsinn og hans Erindi um Livy. Ég geri þetta að hluta til til að verja mig fyrir ásökuninni um að vera draumóramaður sem er fáfróð um ströngu Realpolitik, en aðallega vegna þess að Machiavelli er fremsti stjórnmálafræðingurinn um stofnun. Þetta gleymist venjulega, eða er hulið af orðspori Machiavelli sem kenningasmiðs um „tilgangurinn réttlætir meðalið“. En meginboðskapur starfs hans er sá að stofnun nýs ríkis eða endurreisn hins gamla er nánast ómöguleg nema undir stjórn eins manns (ég nota orðið "maður" ráðlega), sem hann kallaði "prinsinn" og sem nútíma stjórnmálafræðingar myndu kalla hinn karismatíska leiðtoga. Séð frá þessu sjónarhorni mætti hugsa sér 20. öldina sem öld Machiavellis, því aldrei hafa jafn mörg ný ríki verið stofnuð á svo stuttum tíma, og það væri erfitt að hugsa um mörg þessara nýju ríkja sem ekki bera nafnið. slíks leiðtoga sem fylgir stofnun þeirra. Hugsaðu um Ataturk, Lenin, Nasser, Sukarno, Kenyatta, Senghor, Nkrumah, Mao, U Nu, Ho Chi Minh, Tito, Kim Il Sung, Castro, svo aðeins sé minnst á nokkrar af þeim meira áberandi. Og í tilfelli Indlands er nafnið auðvitað Gandhi.
Að Gandhi undanskildum passa allar þessar tölur nokkuð vel við líkan Machiavelli, sem sett er fram í Prinsinn, af pólitískum glans og pólitísku miskunnarleysi. Gandhi einn virðist út í hött. Hægt er að draga muninn í ljós með því að rifja upp orð Machiavellis um það vandamál sem stafar af róttækri endurreisn ríkis, sem einnig má líta á sem vandamálið við stofnun.
„Og þar sem endurbót á pólitísku ástandi ríkis gerir ráð fyrir góðum manni, á meðan það að gera sjálfan sig að höfðingja lýðveldis með ofbeldi gerir það að sjálfsögðu að slæmu, verður það þar af leiðandi afar sjaldgæft að góður maður sé fús til að ráða til starfa. óguðlegur þýðir að verða höfðingi, jafnvel þó að lokahlutur hans sé góður; eða að vondur maður, eftir að hafa orðið höfðingi, ætti að vera fús til að vinna að góðum markmiðum, og að það ætti að koma í huga hans að nota í góðum tilgangi það vald sem hann hefur eignast með illum hætti." (8)
Margt gæti verið, og hefur verið, skrifað um mismikinn árangur eða skort á þeim sem fyrrnefndir stofnendur gátu sigrast á milli þess sem þeir (töldu sig) þurfa að gera til að gera sig að "höfðingjum" í nýju og/eða byltingarkenndu ríki þeirra, og hvers konar ríkisstjórn var þörf eftir að stofnun/byltingarhræringunum lauk. En fyrir Gandhi var vandanum snúið við. Það er að segja, á meðan afneitun hans á Machiavelli var algjör, var hún svo algjör að stofnvandamálið kom aftur til að ásækja hann, stóð sem sagt á hausnum. Því að Gandhi uppgötvaði að það var mögulegt - eða réttara sagt, með gríðarlegum krafti vilja síns, hann gert það er mögulegt - að leiða Indland frá undirgefni nýlenduveldanna til sjálfstæðis án þess að fremja þá ofbeldisglæpi sem Machiavelli taldi óumflýjanlega. En stofnun sjálfstæðs Indlands leiddi að lokum, með velgengni þess, til stofnunar enn eitt ofbeldisríkis.
Litið var á Gandhi sem föður lands síns eða þjóðar sinnar, en það var algjörlega andstætt eðli hans að verða faðir ríkisins eða þjóna sem prins þess. Þegar leið á valdframsal frá breskum til indverskum höndum, dró Gandhi til baka, tók ekkert embætti í ríkisstjórn eða í stjórnlagaþinginu. Hann lýsti oft djúpum vonbrigðum sínum með þá stefnu sem hlutirnir voru að taka og lagði jafnvel fram aðra stjórnarskrártillögu (þar af nánar hér að neðan), en hann var nógu raunsær til að vita að hún yrði ekki samþykkt. Þannig að fyrir hann verður hinn machiavelliska vanda að segja á hinn veginn: hvernig er mögulegt fyrir mann sem hefur leitt þjóð til sjálfstæðis með því að nota aðeins góðar aðferðir, að tileinka sér, eftir að sjálfstæði hefur verið náð, hinar vondu leiðir sem ofbeldisríkið beitir. ? Gandhi var stjórnarskrárlega ófær um að gera þessa umbreytingu og á meðan hann var áfram ráðgjafi og faðir margra ríkisstjórnarleiðtoga átti ríkið sjálft engan stað fyrir hann.
Satyagraha og stríðsrétturinn
Max Weber skilgreindi ríkið sem félagssamtökin sem halda fram einokun á lögmætu ofbeldi, en sú einokun hefur ekki verið viðurkennd að fullu. Meðlimir þjóðfrelsis- og byltingarhreyfinga hafa einnig veitt sjálfum sér barátturétt í mörgum tilfellum. Í vissum skilningi er þetta einfaldlega framlenging á rökfræði barátturéttar ríkisins: þar sem þessar hreyfingar miða að því að verða ríkið þar sem ekkert er til eða ná yfirráðum ríkisins þar sem það er til, og eru venjulega innrennsli trúarinnar. að þeir munu örugglega ná árangri. Út frá því ályktuðu lögmæti beita þeir einfaldlega rétti ríkisins til stríðsreksturs á sjálfa sig afturvirkt. Og þessi réttur er að einhverju leyti viðurkenndur í alþjóðalögum. Sem dæmi má nefna að Genfarsáttmálinn frá 1948 um meðferð stríðsfanga kveður á um að meðlimir „skipulögðra andspyrnuhreyfinga“ skuli, þegar þeir eru handteknir, fá stöðu stríðsfanga ef þeir uppfylla ákveðin skilyrði. Að vera veittur stríðsfangi þýðir að drápið sem þeir hafa stundað er ekki morð heldur stríð, réttlætt með stríðsrétti.
Satyagraha neitar sérstaklega að gera þessa kröfu. Ef ég skil hugmyndina rétt, þá bera satyagratis ekki fram fyrir sig réttinn til að drepa, heldur líta frekar á allt dráp sem morð. Áhrifum þessa á hermennina hinum megin er venjulega lýst í siðferðilegu og trúarlegu tilliti, en einnig er hægt að lýsa því með réttlátum stríðskenningum. Ein af röksemdunum sem notuð eru til að útskýra hvers vegna réttlátt stríð er í raun réttlátt, það er að segja ekki glæpsamleg hegðun, er að fólkið hinum megin sem þú ert að reyna að drepa eru líka að reyna að drepa þig. Báðar hliðar eru í sama leiknum og sú staðreynd að ég er að reyna að drepa þig þýðir að ég hef enga kvörtun ef þú drepur mig í staðinn. Rökfræðin er svipuð og í grófum snertiíþróttum: hnefaleikakappinn getur komið fram við andstæðing sinn á þann hátt að hann verði handtekinn fyrir utan hringinn, því andstæðingurinn er líka hnefaleikamaður og hefur sætt sig við erfiðleika og hættur hnefaleika sem, eins og við öll. vita, fela í sér lífshættu. Þannig hljóti hinn falli hnefaleikakappi, eins og skotinn hermaðurinn, aðeins sömu örlög og hann hafði verið að reyna að koma hinum. Hvað sem mönnum finnst um þessa rökfræði þá er hún í raun kjarni réttlátrar stríðskenninga, bæði í þjóðréttarformi og þeirri mynd sem hún tekur á samvisku einstakra hermanna.
Satyagraha skemmir þennan leik. Með því að afsala sér réttinum til að reyna að drepa óvininn, neitar satyagraha hinum megin megin réttlætingu þess að beita ofbeldi. Samkvæmt reglum réttlátrar stríðskenningar getur það sem hermennirnir eru að gera ekki verið bara stríð og fer því að líta út eins og glæpsamleg hegðun. Þetta setur mikla þrýsting á bæði einstaka hermenn og yfirmenn þeirra. Maður ímyndar sér þá þrá eftir aðeins einu ofbeldisverki frá satyagrahis, svo að ástandið sé hægt að koma aftur inn í fyrirframgefnar hugmyndir þeirra um hvernig stríð er framkvæmt. Þetta gæti hjálpað til við að útskýra umdeilda ákvörðun Gandhis um að hætta við herferðina gegn Rowlett Bill satyagraha eftir að ofbeldi braust út á andstæðingum ríkisstjórnarinnar. Því málið snýst ekki um stig: að draga úr ofbeldi eins mikið og mögulegt er. Ef eitthvað ofbeldi er beitt af satyagraha hliðinni endurheimtir þetta rökfræði réttláts stríðsleiksins og endurheimtir þannig lögmæti ofbeldisins sem hin hliðin beitt. „Morð“ verður aftur „stríð“.
(Þó það sé ekki aðaltilgangur þessarar ritgerðar að koma með rökin um að „satyagraha virki“, ætti ég kannski að svara stuttu svari hér við þeim andmælum sem alltaf koma upp á þessum tímapunkti, að satyagraha hafi verið árangursrík á Indlandi eingöngu vegna þess að það var notað gegn samviskusömum Bretum. Svar Gandhis sjálfs við þessum rökum var að minna efasemdarmanninn á að það hefði einnig verið áhrifaríkt gegn aðskilnaðarstefnunni í Suður-Afríku, sem var um það bil jafn rasískt kerfi og heimurinn hefur nokkurn tíma þekkt. Rök sem hann gerði ekki gera, en sem gæti verið gert af einhverjum sem ekki er í hans stöðu, er að ímynd "samviskusamra Breta" dofnar ef þú horfir á slík smáatriði um yfirráð Breta á Indlandi eins og Amritsar fjöldamorðin, skriðregluna eða hvernig satyagratis voru stundum barin miskunnarlaust löngu eftir að þeir höfðu fallið til jarðar.Einnig rökin um að „það hefði aldrei virkað gegn Hitler“ eru gagnsæ: eins og Hannah Arendt og fleiri hafa bent á, voru tilfelli um árangursríka ofbeldislausa andspyrnu gegn stjórn Hitlers. . (9) En að lokum verður að benda á að það að segja að til að satyagraha sé tekið alvarlega þarf að sýna fram á að það skili árangri 100% af tímanum er að spyrja hið ómögulega. Í heimi alvöru stjórnmála er engin aðferð, þar með talin hernaðaraðgerð, árangursrík 100% tilfella. Þegar öllu er á botninn hvolft, í stríði fyrir hvern sigurvegara er tapari, sem gefur stríði mjög lélegan árangur upp á 50%.
Gandhi og ofbeldisríkið
En á meðan Gandhi var staðráðinn í því að krefjast rækilegrar ofbeldisleysis frá sjálfstæðishreyfingunni, var hann jafn harður við að krefjast þess af ríkinu? Margir halda því fram að hann hafi ekki verið það. Að hluta til vex þessi rök upp úr eins konar synjun með frádrætti: alveg eins og margir segja um 9. grein Japans, "Það væri fáránlegt að stjórnarskrá landsins afsali sér stríði, þess vegna segir 9. grein það ekki", svo segja menn um Gandhi, "Það væri fáránlegt af Gandhi að afneita hervaldi. við ríkið, þess vegna sagði Gandhi það aldrei.“ En það er líka rétt að Gandhi, á langri ævi sinni, gaf stundum yfirlýsingar sem fólk getur notað til að styðja þá hugmynd að hann samþykkti ríkisher. Frægast er,
„Ég myndi frekar vilja láta Indland grípa til vopna til að verja heiður sinn en að hún yrði eða verði áfram hjálparlaust vitni að eigin vanvirðu. (10)
Eða aftur,
"Staðreyndin er einfaldlega sú að Pakistan hefur ráðist inn í Kasmír. Hersveitir indverska hersins hafa farið til Kasmír en ekki til að ráðast inn í Kasmír. Þær hafa verið sendar í beinu boði Maharaja og Sheikh Abdullah." (11)
Á hinn bóginn,
„Ef mér yrði falið að stjórna ríkisstjórninni myndi ég fara aðra leið, því ég hef engan her og lögreglu undir mér.“ (12)
Það væri gagnslaust að reyna að leysa spurninguna um hver sé raunveruleg skoðun Gandhis með því að raða upp tilvitnunum, vegna þess að hægt væri að finna hvaða fjölda tilvitnanna sem er til að styðja hvora hliðina. Eigum við að draga þá ályktun að Gandhi, þrátt fyrir álitinn járnvilja, gæti ekki gert upp hug sinn? Ég myndi stinga upp á að ein leið til að leysa hina augljósu mótsögn væri að bera Gandhi saman við annan mann sem flutti á milli hugsjónastjórnmála „draumalands síns“ og „fátækrahverfispólitík“ hins raunverulega ríkis þar sem hann bjó, Thomas More. Þú munt muna að More skrifaði hans Utopia sem skáldskapur, þar sem persónan Raphael Hythloday, sem ferðaðist til eyjunnar Utopia, segir More og vinum hans frá því sem hann hefur séð þar. Í sögunni spyr More Hythloday (nafnið þýðir "dispenser of nonsense") hvers vegna, miðað við þá visku sem hann hefur öðlast með því að heimsækja fullkomlega skipaða sveit, býður hann ekki upp á þjónustu sína sem ráðgjafi konungsins. Hythloday svarar, að í konungsherbergjum mundi enginn á hann hlýða: konungar vilja ekki heyra hvers konar ráð, sem hann gæti gefið. Fleiri svara með því að segja, já, auðvitað vilja konungar ekki heyra um pólitíkina í Utopia sjálfri, en þó gæti Hythloday samt verið til þjónustu ef hann yrði konunglegur ráðgjafi og það sem þú getur ekki snúið þér að góðu, svo pantaðu að það vera ekki mjög slæmur. (13)
Hythloday svarar að ef hann myndi reyna þetta væri eina niðurstaðan sú að hann yrði á endanum drepinn. (14)
Þegar More skrifaði þessar línur var hann að velta því fyrir sér hvort hann ætti að taka tilboði Hinriks VIII um að gera hann að kanslara Englands. Hann tók að lokum tilboðinu og við getum gert ráð fyrir að hann hafi gert það vitandi að hann ætlaði ekki að sannfæra konunginn um að taka upp neina útópíska stefnu. Væntanlega vonaði hann að hann myndi geta haft áhrif á stefnu konungs þannig að það yrði "ekki mjög slæmt." En á endanum rættist spádómur Hythloday (það er spádómur Mores sjálfs): þegar More gat ekki lengur sem samviskumaður stutt stefnu Henrys, var hann dæmdur fyrir landráð og hálshöggvinn.
Eins og More var Gandhi hugsjónamaður sem hafði "séð Utopia", eða eins og hann kallaði það, Ramarajya. Eins og More, var hann einnig mjög fær í raunverulegum, daglegum stjórnmálum, þó að honum hafi tekist mun betur en More í að endurmóta raunveruleg stjórnmál að fyrirmynd hugsjónarinnar - More samþykkti kanslaraembættið ofbeldisríkis,
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja