Ég vil þakka skipuleggjendum þessa pallborðs. Ég samþykkti að gera það og ég tók strætó í fimm tíma til að vera hér. Ástæðan fyrir því er sú að mér er heiður að eiga í samræðum um parecon og anarkisma vegna þess að ég tel að anarkismi sé tilvalið form félagsskipulags sem við ættum að stefna að og það er tækifæri til að kynna eitthvað af minni eigin hugsun í kringum þessar hugmyndir. Þetta er bókasýning og því vil ég líka nota tækifærið og nefna að ég er með bók sem kemur út um miðjan maí með AK Press, Raunveruleg útópía: þátttökufélag fyrir 21st Century, sem fjallar um mörg af þeim efnum sem við ræðum hér í dag, þó í miklu dýpri.
Lýsingin á pallborðinu hafði varpað fram spurningum sem ég mun reyna að svara og í leiðinni mun ég koma með smámyndamynd af þátttökuhagkerfislíkaninu. Spurningarnar voru:
(1) "Hvað ættu anarkistar að hugsa um parecon?"
(2) "Er parecon í samræmi við anarkisma eða er það önnur útgáfa af markaðshagkerfi?" Og…
(3) "Er leiðin til Parecon umbótasinnuð eða byltingarkennd?"
Svo ég byrja á fyrstu spurningunni…
Spurning 1: "Hvað ættu anarkistar að hugsa um parecon?"
Ég er reyndar dauðhrædd við spurninguna, því í mínum huga eru til margar mismunandi tegundir anarkisma. Og fyrir mig að reyna að takast á við hvert mál, sem ég ímynda mér að hvert mismunandi afbrigði anarkisma gæti beðið um af parecon, væri ómögulegt hér. Það er líka þannig að það er sama hvað ég segi, tuttugu mínútna tímaúthlutun fyrir kynningu mína er hvergi nærri nægur tími til að geta kynnt efnið mitt á miklu meira en yfirborðslegan hátt. Svo, burtséð frá því hvers konar anarkisti þú ert eða ekki, hvet ég þig til að lesa margar ritgerðir, bækur og rökræður um parecon, bæði rökin með og á móti, og ákveða sjálfur, án þess að byggja mat þitt eingöngu. á kynningu minni í dag.
Hins vegar, án þess að fara fram hjá spurningunni, vil ég reyna að svara henni. En á sama tíma vil ég gera það almennt, og ég vil líka tengja við parecon og hvernig ég held að það sé staðsett innan anarkista hefðarinnar. Í fyrsta lagi vil ég stíga til baka og segja að fyrir mér snýst anarkismi í sinni hreinustu mynd um valdatengsl. Venjulega hafa þessar áhyggjur verið með efnahagslífi, guði og ríki. Og auðvitað í dag eru mörg afbrigði af þessu, sem hefur þróast í langan tíma, rannsakað, gagnrýnt og staðið gegn kúgun í allri sinni mynd. Það er þessi síðarnefnda hefð sem ég held að sýn á þátttökusamfélag þróast út frá – þeirri hefð sem lítur á heildar kúgunar og leitast við að útvega önnur gildi og aðrar stofnanir sem munu auðvelda frelsi á skilgreiningarsviðum félagslífsins.
Önnur hefð anarkisma sem ég tel að parecon stafi af er hefðin sem nær yfir sýn. Innan anarkisma er hefð sem hafnar framtíðarsýn og það er hefð sem nær yfir framtíðarsýn. Ég tel að það sé rangt að hafna sjón. Svo ég tek undir það. Ég mæli fyrir því. Ég vinn með öðrum til að tala fyrir því, þróa það og skipuleggja í kringum það. Þeir sem hafna framtíðarsýn halda því fram að hún sé forræðishyggju og framvarðarstefna - að það sé eitthvað við innri eiginleika sjónarinnar sjálfrar sem trónir yfir skapandi viðleitni fólks og ímyndunarafl. Ég held að þetta sé rangt. Og ég ætla að útskýra hvers vegna með því sem ég ætla að kalla "The Light Bulb Theory of Revolution." Þó "kenningin" sé í raun ekki kenning; en er í staðinn brandari. Ef þér hefur einhvern tímann leiðst á kvöldin og googlað „anarkistabrandara“ muntu hafa fundið sömu og ég…
Brandarinn, sem fjallar sérstaklega um þá sem hafna sjón, er svona:
Sp.: Hversu marga anarkista þarf til að skipta um ljósaperu?
A: Engin. Ljósaperan kemur í staðin sjálf. Anarkistar geta aðeins hjálpað til við að auðvelda ferlið.
Hvað þýðir þetta? Þýðir það að ef þetta herbergi yrði kolsvart núna — engin ljós — og það er pera undir innstungunni, sitjum við þá bara hérna í myrkrinu? Setjum við stiga við hliðina á innstungunni og vonum að peran hoppi inn í innstunguna? Lýsum við með vasaljósi á innstunguna sem hjálpar perunni að komast leiðar sinnar? Ímyndaðu þér nú að reyna að skipta um peru og vera kallaður forræðismaður eða framvarðarmaður. Þetta er náttúrulega allt saman í tungu, en það sýnir þó hefð innan anarkisma sem hafnar framtíðarsýn.
Athugasemd um meðvitund
Raunverulegur heimur er flóknari en kenningar eða brandarar. Fólk er ekki ljósaperur. Fólk hefur meðal annars meðvitund. Meðvitund fólks er mótuð af stofnunum sem skilgreina samfélagið og reynsla okkar í fortíð og nútíð á þeim stofnunum hjálpar til við að móta það sem við erum í dag ásamt vonum okkar og væntingum til morgundagsins.
Næsti mánuður er 40th afmæli Parísaruppreisnarinnar í maí 1968. Á einum mánuði fóru tíu milljónir manna út á götur og settu samfélagið á hvolf. Næsta mánuð – slökkt ljós – sneru allir aftur í vinnuna, aftur í skólann, aftur í verksmiðjuna, aftur á háskólasvæðið, aftur til að laga sig að daglegu lífi sínu rétt eins og fyrir uppreisnina. Og ef þú þekkir þessa sögu hefurðu líklega séð veggspjaldið með skissuðum kindahjörð sem ber titilinn „Return to Normal“. Við vitum að þetta er ekki einstök söguleg reynsla þar sem félagslegar sviptingar verða síðan aftur í eðlilegt horf. Við ættum að vilja fara yfir það eðlilega. Við viljum ekki fara aftur í eðlilegt horf. Við ættum að vilja skipuleggja, tala fyrir og gera okkur grein fyrir félagslegri umbreytingu, í eitt skipti fyrir öll, og skilja gamla heiminn eftir.
En eins og París sýnir í júní 1968 – að renna aftur í samræmi við gamla vitund, stofnanir og félagsleg samskipti – er flókið að skilja gamla heiminn eftir. Svo hvað þurfum við og hvað þarf verkefnið til að geta gert þetta? Ég tel að stór hluti af svarinu sé að við þurfum víða sameiginleg gildi, sameiginlegan skilning og sameiginlega sýn á hvert við viljum stefna. Til að gera það þurfum við að taka þátt í ferli til að komast að þessum sameiginlegu skilmálum.
Malastesta er með tilvitnun sem ég mun umorða sem ég held að sýni áskorunina sem okkur var lögð fram. Hann segir að í framtíðarsamfélaginu getum við ekki spáð fyrir um hvenær fólk vaknar, hvenær það fer í frí eða hvenær það klippir neglurnar. Hins vegar munu þeir sem hafa áhyggjur af félagsmótun og menntun barna og komandi kynslóða hittast, ræða og deila hugmyndum sínum um starfshætti og stofnanir og hvernig þeir telja að menntun og félagsmótun eigi að gerast. Síðan mun fólk rökræða og gera tilraunir með þessar hugmyndir og stofnanir. Og þær hugmyndir og stofnanir sem virka best munu sigra á endanum. Ég held að parecon og framtíðarsýn um þátttökusamfélag sé fast innan þessarar hefðar og tekur undir áskorun Malatesta.
Spurning 2: "Er parecon í samræmi við anarkisma eða er það önnur útgáfa af markaðshagkerfi?"
Ég rakti bara að ég held að parecon sé í samræmi við anarkisma. Svo ég einbeiti mér núna í staðinn að spurningunni "er parecon önnur útgáfa af markaðshagkerfi?" Ég ætla að segja nei. Parecon er ekki markaðshagkerfi og í raun hafna pareconistar mörkuðum. En fyrst, ef þú ert ekki þegar kunnugur parecon, viltu líklega vita hvað það er svo ég ætla að eyða nokkrum mínútum í að útlista líkanið í minna smáatriðum en það krefst, vegna þess að ég hef ekki nægan tíma. Parecon er efnahagssýn fyrir samfélagið sem Michael Albert og Robin Hahnel þróuðu fyrir um 15-20 árum síðan. Það er mjög innblásið af anarkistískum og frjálshyggjusósíalískum hugsunum og venjum. Það er hagkerfi, svo það er hannað til að úthluta vöru og þjónustu til framleiðslu og neyslu á efnislegum lífsmáta. Þetta er stéttlaust hagkerfi — sem þýðir að það er byltingarkennt hagkerfi. Og vegna þess að við erum í þeirri hefð sem trúir á að fara yfir heildar kúgun, verður þetta hagkerfi að vera til, hafa samskipti við og er innbyrðis háð byltingarkenndum stofnunum á öðrum sviðum lífsins - byltingarkenndar skyldleikastofnanir, byltingarkenndar pólitískar stofnanir, byltingarkenndar menningarstofnanir, byltingarkennd….allt.
Nú get ég ekki farið inn á öll önnur svið félagslífsins, en bókin sem kemur út í maí, Alvöru útópía, fjallar um þessi svið og á mjög vel við umræðuna hér. Svo, varðandi parecon, hverjar eru þessar stofnanir og hvernig nær parecon stéttleysi. Jæja, fyrst ætla ég að byrja á gildunum. Gildin eru þau sem margar félagslegar hreyfingar hafa barist fyrir og reynt að gera sér grein fyrir.
Sjálfsstjórnun hefur verið sérstakur eiginleiki anarkistískra kenninga og framkvæmda og þýðir í parecon að hver einstaklingur eða hópur hefur ákvarðanatöku í hlutfalli við það hversu mikil áhrif hann hefur.
Samstaða þýðir að okkur þykir vænt um og sýna hvert öðru samúð.
Jafnrétti þýðir þóknun fyrir áreynslu og fórn (lýst hér að neðan).
Fjölbreytni þýðir að það eru fjölbreyttir lífsstílsvalkostir fyrir fólk að velja úr.
Fyrir utan gildin, útilokar parecon einkaeign á framleiðslueignum og kemur í stað verkaskiptingar fyrirtækja með jafnvægi í starfi. Það kemur í stað einræðislegrar ákvarðanatöku með sjálfstjórnarráðum starfsmanna og neytenda, launar vinnu fyrir fyrirhöfn og fórn en ekki eignir, völd eða framleiðsla og kemur í stað markaða (eða miðlægrar áætlanagerðar) fyrir dreifða áætlanagerð með þátttöku.
Hugmyndin um jafnvægi atvinnusamstæðu er mjög einfalt að skilja og það hafa verið afbrigði af því í vinstri sögu og hugmyndafræði, sérstaklega anarkisma. Jafnvægi vinnusamstæður eru endurskipulagning á starfi. Hann fór svo langt aftur sem Bakunin og gagnrýndi verkaskiptingu þar sem vinnu var skipt á milli andlegrar og handavinnu. Bakunin gagnrýndi einnig hið huglæga oxýmoron „einræði verkalýðsins“ og gekk svo langt að spá fyrir um tilkomu „rauðs skriffinnsku“ í byltingarkennda Rússlandi. Þegar ég lít til baka hafði Bakunin rétt fyrir sér í mörgu. Balanced Work Complexes fjalla um skiptingu á milli andlegrar vinnu og handavinnu, en hún fjallar einnig beinlínis um verkaskiptingu sem byggist á valdi og valdeflingu – á milli þess hverjir eru skipunargjafar og hverjir eru skipunartakendur – til að veruleika stéttlauss samfélags.
Hefðbundin marxísk stéttagreining, eins og Marx segir sjálfur, segir að samfélagið skiptist í stéttir sem byggist á þeim sem eiga framleiðslueignir og þá sem ekki eiga – það er að segja þá sem eiga framleiðslueignirnar og þá sem selja vinnuafl sitt sér til framfærslu og til að lifa af. Þetta er tveggja flokka greining sem Bakunin varaði við. Hann lagði fram yfirlit fyrir þriggja flokka greiningu. Balanced Work Complexes er í þessari hefð að bera kennsl á þriðja flokk stjórnenda og embættismanna - það er ekki bara félagsfræðileg birtingarmynd þessara vinnustaðatengsla - heldur stofnanahlutverk sem er jafn mikilvægt skipulagslega séð og þeir sem eiga framleiðslueignir og þeir sem selja vinnu sína. .
Þegar þeir nota stéttagreiningu til að skilja samfélagið eru kapítalistar og verkamenn jafn mikilvægir og þessi þriðji stétt, sem kallast, með því að nota ramma parecon, „samhæfingarstéttin“, sem starfar fyrir neðan kapítalistana en fyrir ofan verkamennina. Samhæfingaraðilar vinna að mestu styrkjandi hugmyndavinnu. Jafnvægi vinnusamstæður leitast við að endurskipuleggja verkaskiptingu á vinnustað í þágu valds og valdeflingar þannig að allir hafi jafnt sett af bæði valdeflandi og valdeflandi verkefnum. Þetta er einstakt fyrir parecon, en það er meira. Í þessu framtíðarþátttökusamfélagi er vinnan ekki aðeins jöfnuð til æskilegrar og valdeflingar innan eins vinnustaða, heldur á öllum vinnustöðum í samfélaginu. Þetta er bara ein leið sem parecon, sem byltingarkennt hagkerfi, leitast við að stofnanavæða stéttaleysi.
Hin leiðin sem parecon leitast við að afnema stéttaskiptingu er með endurgjaldsreglu um greiðslu fyrir fyrirhöfn og fórn. Þóknun fyrir fyrirhöfn og fórn er önnur en við eigum að venjast þegar við veltum fyrir okkur valkostum við kapítalisma. Venjulega hefur and-kapítalísk launaviðmið verið „frá framlagi, eftir þörfum“. En ef við erum að leita að stéttlausu samfélagi, verðum við að hafna framlagsbundnum reglum um þóknun. Greiðsla fyrir framlag er greiðsla fyrir framleiðslu sem gæti verið afrakstur erfðafræðilegs happdrættis, arfleifðar, heppni með betri verkfærum eða vinnufélaga, samningsvald eða grimmt. Ímyndaðu þér að tína epli af trjám og fá greitt fyrir framleiðsluna. Ef þú varst annar af tveimur aðilum að vinna í sama fjölda klukkustunda og hinn aðilinn fengi hærri laun en þú vegna þess að hann gat tínt fleiri epli, en vann minna vegna stærri vöðva, meira þol, betri verkfæra eða lægri tré , en við myndum starfa á framlagsbundnu viðmiði um þóknun. Hins vegar viljum við ekki sækjast eftir þessu viðmiði í stéttlausu samfélagi vegna þess að það framleiðir og endurskapar stéttaskiptingu og stéttastjórn.
Kjör eftir þörfum er æskilegt og ég held að það verði hluti af stéttlausu samfélagi. Hins vegar viljum við hagkerfi sem skilar sanngjörnum launum þar sem fólk sem vinnur meira eða við erfiðari aðstæður fær meira af samfélagsafurðinni til neyslu. Ímyndaðu þér hlaupara sem keppa um braut. Sá sem kemur í fyrsta sæti með lægsta brautartímann miðað við aðra keppendur er ekki endilega sá sem við viljum verðlauna mest. Það hefði getað verið einstaklingurinn í þriðja sæti, eða í hvaða stöðu sem er — hver sem er, svo framarlega sem þeir höfðu betri brautartíma samanborið við eigin fyrri hringtíma. Þóknun fyrir fyrirhöfn og fórnir afnemur mismun sem byggir á heppni, erfðafræði eða öðrum atviksþáttum sem við höfum ekki stjórn á. Launaviðmið Parecon fyrir áreynslu og fórn, mildað af þörf – í veikindatilfellum, með aldri o.s.frv. – er í samræmi við stéttleysi.
Annar stofnanaþáttur parecon sem auðveldar stéttaleysi er verkamanna- og neytendaráð sem stjórna sjálfum sér sem eru sameinuð um allt samfélagið. Þátttökuskipulagsferlið sem á sér stað á milli starfsmanna- og neytendaráða er ekki flókið, en að reyna að ganga í gegnum hvert skref ferlisins mun taka lengri tíma en ég á eftir. Í grundvallaratriðum, í hnotskurn útgáfa, leggja neytendaráð til hvað það er sem þeir vilja neyta og hversu mikið. Framleiðendaráð leggja til hvað það er sem þau vilja framleiða og hversu mikið. Samið er um áætlun og gerð framkvæmanlega í röð fimm eða sex endurtekinna lota þar til kosið er um framkvæmanlega og æskilega áætlun fyrir komandi ár.
Á þessum tímapunkti langar mig að koma aftur að spurningunni "er parecon önnur útgáfa af markaðshagkerfi?" gera greinarmun á dreifðri þátttökuáætlun eins og Parecon líkanið leggur til og markaði almennt. Eins og áður hefur komið fram hafnar parecon mörkuðum og það hafnar stofnanahlutverki markaðarins sem kaupanda og seljanda. Kaupendur vilja kaupa eins mikið og þeir geta fyrir eins ódýrt og þeir geta og seljendur vilja selja eins lítið og þeir geta fyrir eins mikið og þeir geta — það er "kaupa ódýrt, selja elskan", flísa hver annan. Ef það myndi hjálpa, myndir þú vefja höndum þínum um háls hinna þar til þeir gefa þér það sem þú vilt á því verði sem þú vilt. Þetta er almennt mynstur í markaðssamfélaginu. Markaðir eru eins og eitur í almennri vatnsveitu — einn dropi mengar samfélagið. Parecon hafnar mörkuðum og þess í stað vill fólkið sem aðhyllist parecon innleiða dreifða áætlanagerð um þátttöku, sem leitast við að innræta öll ytri áhrif – góð og slæm – af því sem venjulega væri ekki tekið eftir í markaðshagkerfi. Ég er þvingaður eftir tíma, svo ég ætla aðeins að gefa þetta eina dæmi um áhrif almenningsáverka sem er að mestu glatað á mörkuðum. Dæmið á sér stað hjá bílaumboði þar sem kaupandi og seljandi bílsins eru einir tveir sem taka þátt í viðskiptunum þó restin af samfélaginu verði fyrir áhrifum af kolefnislosun sem bíllinn losar út í andrúmsloftið. Með dreifðri þátttöku áætlanagerðarferlis parecon er leitast við að gefa öllum þeim sem verða fyrir áhrifum hlutfallslega aðkomu að efnahagslegri ákvarðanatöku, en afleiðingin af því myndi gera bíla eins og þennan í okkar dæmi mun dýrari í neyslu en þeir eru í dag.
Svo núna langar mig að fara að lokaspurningunni...
Spurning 3: "Er leiðin til Parecon byltingarkennd eða umbótasinnuð?"
Jæja, reyndar hefur verið efni sem fjallar um þessa spurningu í nokkurri lengd, en aftur, tíminn takmarkar mig hér. Michael Albert skrifaði bók Áfram: Dagskrá fyrir þátttökuhagkerfi þar sem hann leggur til að stytta vinnudaginn, stytta vinnuvikuna, hækka laun, hækka skatta á hina ríku – umbætur mjög innan hefðarinnar um vinnustefnu og baráttu, sem miða að því að koma þessu byltingarkennda hagkerfi í framkvæmd. Bók Robin Hahnel Efnahagslegt réttlæti og lýðræði snertir hina mörgu raunverulegu skipulagsaðgerðir og stofnanir sem þegar eiga sér stað við að skapa það sem hefur verið hefðbundin anarkista stefnumótandi meginregla. "að byggja upp fræ framtíðarsamfélagsins í nútíðinni." Tom Wetzel hefur skrifað um uppbyggingu verkalýðshreyfinga og fjöldasamtaka á leiðinni til Parecon. Og í bókinni minni Alvöru útópía, það er heill kafli um stefnumótun með mörgum tillögum, en einni sérstaklega eftir Brian Dominick þar sem hann útlistar mögulega tvöfalda valdastefnu sem fjallar um umbreytingu stofnana sem þegar eru til, en einnig hvernig mótstofnanir gætu skipulagt sig til að verja þessar aðrar stofnanir, auk þess að íhuga hlutverk ríkis, stjórnmálaflokka og hreyfingar efnahagsmála. Málið sem ég vil koma á framfæri hér er að ef við erum á móti styttingu vinnudagsins, ef við erum á móti launahækkunum, ef við erum á móti þessum umbótum, þá erum við í rauninni að gefast upp á umbótum sem trúverðuga lausn á því að flytja. áfram og snúa baki við því fólki sem þarf á þessum ávinningi að halda. Ég hef verið pirraður í tíma, en hugmyndin á bak við allar þessar umbætur og áætlanir er að þær ættu að vera gerðar á þann hátt að þær endurtaki ekki þær kúgandi stofnanir og mannvirki sem við erum að reyna að komast yfir – að við ættum að nálgast þessar aðferðir með skilning á því sem við viljum til að framkalla og endurskapa ekki kynþáttafordóma, stéttarstefnu, kynjamismun og forræðishyggju innan hreyfinga okkar. Og að við gerum þetta allt með skilningi á því að ferli stofnanabreytinga verði líka ferli til að breyta okkur sjálfum; og að við ættum að vilja gera þetta allt á þann hátt sem leitast við að ná árangri sem gefur hreyfingum okkar sífellt meiri stjórn á stofnunum sem hafa áhrif á okkur, í umbreytingarferlinu, og við leitumst við að vinna enn meiri ávinning þar til það er ljóst að við erum sigurvegararnir og við getum haldið áfram ferlinu við að skipuleggja nýja samfélag með sjálfum sér.
Þakka þér.
Chris Spannos er starfsmaður Z. Hann er ritstjóri Raunveruleg útópía: þátttökufélag fyrir 21st Century, gefið út af AK Press og kemur út í næsta mánuði.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja