"Áður en múgurinn kom heyrðum við fólk nálgast. Hljóð haturs. Líf okkar, trú, tilvera okkar á undir högg að sækja og hvorki nágrannarnir, lögreglan né ríkið kæra sig um." - Dalit kristin kona í Kandhamal
"Við bíðum eftir næsta uppþoti. Við vitum ekki hvar það mun gerast en við vitum að Kandhamal var viðvörun, ekki endirinn.“ – Kristinn verkalýðsskipuleggjandi
atburður
25. desember 2007: Sjö kirkjur, kaþólskar, mótmælendur, hvítasunnumenn, óháðar... brenndar í þorpinu Barakhama, í vesturhluta Kandhamal/Phulbani hverfisins, miðhluta Orissa. 23. desember: Hindutva-tengd Adivasi samtök skipulögðu göngu, studd af sangh parivar hópum, sem komu saman: „Stöðvum kristni. Drepa kristna. Þeir boðuðu til verkfalls 25. og 26. desember og kröfðust þess að kristnum Dalítum yrði neitað um áætlaða stéttastöðu. Dalit leiðtogi frá Barakhama bar vitni: "Þann 22. desember, þegar við heyrðum af áformum um að skapa vandræði um jólin, fórum við til lögreglunnar á staðnum og upplýstu hana um ástandið. Þeir fullvissuðu okkur um að hlutirnir yrðu undir stjórn. Þann 24. desember, í á daginn heyrðum við raddir Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena fólks, sem sungu: „Hindu, Hindu, bhai, bhai', 'RSS Zindabad', 'Lakshmanananda Zindabad'. Þeir lokuðu verslunum. Um nóttina felldu þeir tré til að loka vegi, slitu rafmagni og símalínum. Þann 25. fórum við aftur til lögreglustjórans. Þann 25. klukkan 2.30 settumst um 200 manns við jólabæn í kirkjunni okkar og um klukkan 4 heyrðum við múginn nálgast.“
Múgurinn, um 4,000 manns, margir með táknræna tilaks, tilheyrði ýmsum sangh parivar hópum sem nefndir eru hér að ofan, hvatti staðbundna hindúa til óeirða. Áætlað er að 20 prósent múgsins samanstandi af fólki frá Barakhama, 80 prósent frá nærliggjandi Balliguda, Raikia, Phulbani, eins langt í burtu og Behrampur. Í Barakhama voru kristin heimili valin til eyðingar af múgnum, heimilum hindúa hlíft. Kristin kona frá Dalit bar vitni: "Þeir brutu hurðina að kirkjunni okkar. Við hlupum. Við féllum og héldum áfram að hlaupa." Konur og karlar urðu fyrir hótunum og ofbeldi. Grátur 'Jai Bajrangbali" leigja loftið. „Kristnir verða að verða hindúar eða deyja. Dreptu þau. Dreptu þau. Dreptu þau. Gita ekki Biblía. Eyðilegðu trú þeirra.'
Fólkið bar stangir, trishuls (þríðar), sverð, steinolía. Þeir notuðu byssur, þær fyrstu í Orissa, vopn sem voru fáanleg á markaðnum og bráðabirgðasmíði á staðnum. Hindúar, aðallega millistéttarstéttir, tóku þátt í að ræna, eyðileggja og kveikja í eignum. Þeir köstuðu sprengjum til að kveikja eldinn. Brotið var kerfisbundið, ítarlegt. Konur og karlar földu sig dögum saman í skógum í vetrarhita, leituðu síðar skjóls í hjálparbúðunum í bænum Balliguda, og sneru aftur til eyðilagðrar Barakhama 2. janúar. Umkringt sóti og sorg reyndi fólk að starfa innan um kulnaðar leifar. Kona sagði: "Allt brennur og við sitjum eftir með ekkert. Hversu lítið líf okkar er gert (úr). Hversu ein við erum, svo langt í burtu frá öllu."
Í Balliguda, í einni kirkjunni, voru húsgögn dregin fram, lýst í gróteskan skúlptúr. Einkabrotið á almannafæri, gerði sjónarspil. Kaþólsk kirkja brann, andspænis götunni varð slökkviliðsstöðin vitni að atvikinu en greip ekki inn í. Kýr, dregin úr skúr, kveikt í, var barin til bana, auðkennd sem „kristin“.
Fyrr, þann 23. desember, skipulögðu hindúar athöfn umskipti fyrir Pastor Digal frá Kutikia gram panchayat og 12 meðlimir kristins samfélags. Pastor Digal var barinn, þvingaður með valdi og fór síðan í skrúðgöngu nakinn þar sem hann neitaði að hafna kristni.
Að morgni 24. desember, um klukkan 11 að morgni, skipulögðu aðgerðarsinnar frá ýmsum Hindutva hópum, þar á meðal Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, skemmdarverk á jólatáknum sem reist voru í tilefni jólanna og leystu úr læðingi óróa í Brahmanigaon/ Bamunigaon þorpinu í Mið Kandhamal. Sumir af 3,000 manna múg Hindutva aðgerðarsinna voru vopnaðir byssum. Sagt er að skotum hafi verið hleypt af á kristna menn sem særðu tvo unga drengi. Frúarkirkjan í Lourdes var lögð niður. Óvopnuð lögregla, sem var nálægt staðnum, brást ekki. Eftir þessir atburðir, 24. desember, herma heimildir, bílinn sem Lakshmanananda Saraswati, áhrifamikill, áttatíu ára hindúatrúnaðarmaður sem var á ferð á staðinn þar sem atvikið átti sér stað til að skipuleggja yagna að vekja tilfinningar hindúa gegn jólunum, var stöðvað af kristnum mönnum. Ekið var á bifreiðina og ökumanninn. Saraswati hélt því fram við fjölmiðla að hann hefði slasast á meðan frásagnir sjónarvotta og yfirlýsingar lækna stangast á við þetta og hans eigin athafnir benda til hins gagnstæða. Í kjölfar ásakana Saraswati boðuðu Hindutva-hópar til 36 klukkustunda verkfalls að kvöldi 24. desember. Síðan fylgdu ofbeldisverkin víðsvegar um Kandhamal, sem teygðu sig yfir þriggja daga tímabil þar sem kristin samfélög urðu fyrir árásum Hindutva-hópa og hóps þeirra.
Fullyrt hefur verið af meðlimum hindúasamfélagsins að kristni sýnd trúarbrögð, og þau efnahagslegu forréttindi sem leyfðu slíkri sýningu, hafi leitt til óeirðanna. Það hefur verið í brennidepli í blöðunum að kristnir menn á einu svæði í Brahmanigaon hafi brugðist við með ofbeldi. Það verður að taka fram að kristnir menn á einu svæði svöruðu með sumum, ekki meðalhóf, ofbeldi. Ef ekki hefði verið gripið til aðgerða ríkisins til að hefta yfirgang Hindutva gæti þetta hafa hjálpað kristnu samfélagi við að stemma stigu við ofbeldi Hindutva. Það verður að taka fram að hefndaraðgerðir kristinna í Brahmanigaon stofnuðu ekki líkum í hættu heldur beinist að því að eyðileggja eignir jafnvel á meðan ofbeldi Hindutva reyndi beinlínis að stofna kristnum líkömum í hættu.
Misbrestur minnihlutahópa á að lúta ríkinu og undirgefni meirihlutans (af hálfu meirihlutasamfélagsins) verður birtingarmynd „ills“. Ríkjandi rökstuðningur dregur þetta niður í meirihluta á móti minnihlutasamfélagshyggju. Þessi afstaða höfðar til frjálslyndra hugmynda um „jafnvægi“ og nær ekki að rýna í ofbeldi ríkisins (oft meira en, og hvetja til, hópofbeldi). Frekar en að einblína á kerfisbundið skotmark á kristna menn, yfirgnæfandi friðsamlega undirgefni þeirra undir ofbeldi Hindutva og gríðarlegu skipulagslegu óréttlæti og mismun á valdatengslum meirihluta og minnihluta, virðist eftirlitið beinast að mistökum allt Kristnir hópar að lúta einfaldlega yfirráðum.
Refsileysi
"Bharatmata ki Jai (Hail to Mother India)' – Þjóðernis- og herskáarsamtök hindúa
Miðað við: Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, Ulipadaro þorp... Klaustur og prestssetur, Pob Balligud,… farfuglaheimili hvert í Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Smáskóli og starfsþjálfunarmiðstöð í Balliguda. Skipulagsskrifstofur, eins og Heimssýn, eyðilagðar. Yfir Kandhamal voru um það bil 632 (sum að tala um 700) kristinna heimila, 80-95 kirkjur, aðallega í þorpum, og 94-96 stofnanir eyðilagðar, skemmdarverkum og brennt. Húsum og stofnunum var rænt, reiðufé, skartgripum, áhöldum, vélum og öðrum verðmætum rænt. Hindutva múgur umkringdi lögreglustöðina í Tikabali, kveikt var í tveimur jeppum.
Í vikunni eftir árásirnar var hundruð manna saknað. Sumir voru týndir fjölskyldum sínum þremur vikum eftir atburðinn. Mikill fjöldi leitaði skjóls í nærliggjandi skógum, þar á meðal börn, konur, gamalmenni, fatlað fólk, þar á meðal geðsjúkdóma. Nokkrir hlutu brunasár og fleiri áverka. Konur voru misnotaðar. Tala dauðsfalla var enn ónákvæm, óopinber fjöldi dauðsfalla var 11, fjórir létust undir skoti lögreglu. Eftir ofbeldið skjalfesti stjórnin hvorki eyðilegginguna né tók þátt í flýtihreinsun þess. Lögreglan neitaði kristnum mönnum sem reyndu að leggja fram FIRs á meðan Hindutva aðgerðasinnar lögðu fram ákærur á hendur meðlimum kristna samfélagsins. Eins og heilbrigður, kristnir sem reyna að skrá FIRs standa frammi fyrir hindúa trúartáknum sem alltaf eru til staðar á (fjandsamlegum) opinberum stöðum. Líknarbúðirnar í Balliguda voru beinagrind, dreifing þeirra mismunaði konum.
Þegar fólk sneri aftur í raðir eftir raðir af óíbúðarhæfum heimilum bauð stjórnin fólki eitt teppi og sjal, föt, skammta. Þrátt fyrir áframhaldandi spennu minnkaði viðvera lögreglu innan viku frá óeirðunum. Traustuppbyggjandi skref eru engin.
Ásökun sangh parivar um að óeirðirnar séu hluti af þjóðernisofbeldi stangast á við tímasetningu ofbeldisins. Sumir meðlimir sangh parivar samtakanna, sérstaklega Bajrang Dal, halda því fram í einrúmi að sumir Hindutva aðgerðasinnar hafi komið frá Gujarat til að bjóða stuðning í Kandhamal. Sangh parivar aðgerðasinnar ákæra að þeir muni halda áfram árás sinni á kristna samfélagið þegar varaliðslögreglan hættir, til að „kenna þeim lexíu“. Strax í kjölfar atburðarins voru léttir, skaðabætur, bótaráðstafanir í ósamræmi við umfang félagslegs, sálræns og efnahagslegs tjóns og aðskilnaðar samfélagsins.
Rannsóknarnefnd dómstóla
Umfang ofbeldis og samhæfingar árása þvert á fjalllendi leiddi til þess að óháðir rannsakendur komust að þeirri niðurstöðu að ofbeldið hafi verið skipulögð, að lögreglan hafi fyrirfram vitneskju um ásetning Hindutva hópa til uppþots. Viðkomandi innheimtumaður og lögreglustjóri hafa verið fluttir, ekki leystir úr starfi. Dómsmálanefnd (JIC) undir formennsku fyrrverandi (ekki sitjandi) dómara hefur verið skipuð af ríkisstjórn Orissa til að rannsaka óeirðirnar. Vald/lögmæti þess er í vafa. Umboð þess er ekki bindandi fyrir stjórnvöld. Ríkisstjórnin skipaði ekki fyrirspurn frá Seðlabankanum, jafnvel þótt ljóst sé að sjálf stjórnin sem tókst ekki að hemja óeirðirnar og tafði fyrir að senda nægilegt herlið, og þar sem embættismenn á héraðsstigi gætu hafa tekið þátt í framkvæmd hennar, getur ekki stjórnað. réttlæti.
Það er mikilvægt að hafa í huga að hátíð æðsta ráðherra Naveen Patnaik af 10 ára afmæli flokks síns fór saman við óeirðirnar. Hátíðin hafði krafist þess að mikill fjöldi lögreglumanna ríkisins yrði fluttur úr hverfum til höfuðborgar ríkisins, Bhubaneswar. Þetta gerði lögreglu erfitt fyrir að bregðast við neyðarástandinu í Kandhamal 24.-25. desember. Ákveðnir embættismenn halda því fram að stjórnvöld í Orissa hafi upphaflega beint hersveitum gegn því að grípa inn í.
Aðgerðarsinnar í Hindutva hafa þrýst á JIC að skipuleggja erindisskilmála sína sem byggir á þeirri fullyrðingu að árás kristinna manna í Brahmanigaon á Lakshmanananda Saraswati hafi ýtt undir óeirðirnar sem þeir segjast hafa verið sjálfsprottnir. Þessi tímalína, eins og útskýrt er hér að ofan, er fölsuð.
Hinduisaton frá Kandhamal
Óeirðirnar í Kandhamal voru ekki óvæntar. Framsækin hindutvavæðing hindúa í Kandhamal hefur gert sangh parivar kleift að bregðast við refsileysi. Lakshmanananda Saraswati hefur haft umsjón með hindúavæðingu þar síðan 1969. Adivasis, dalitar, kristnir, múslimar, eru skotmörk með félagslegum og efnahagslegum sniðgangi, þvinguðum siðbreytingum til hindúatrúar (sem sagt er til um endurbreytingu sem gerir ráð fyrir að adivasis og dalitar hafi verið "upphaflega" hindúar jafnvel á meðan þeir mega/ekki bera kennsl á sjálfir sig sem hindúa) og annað ofbeldi. The Orissa Prevention of Cow Slaughter Act, 1960 sett gegn múslimum; lög um trúfrelsi Orissa, 1967, gegn kristnum mönnum. Héraðið varð vitni að ofbeldi Hindutva árið 1986, í kjölfarið jókst sangh parivar á svæðinu. Adivasi sangh leiðtogi frá Phulbani, náinn samstarfsmaður Lakshmanananda Saraswati og Vanvasi Kalyan Ashram kennara sem og sjálfskipaður sérfræðingur í lathi-wielding, endurómar viðhorf samstarfsmanna frá Nikhil Utkal Kui Samaj, Sangh-tengdum Adivasi samtökum. sem virkar í héraðinu: „Við erum að kynna hindúa helgisiði meðal vanvasis ('skógarbúar', niðrandi nafngift á Adivasi) sem allir eru hindúar. Lakshmanananda Saraswati hefur verið hamlandi afl fyrir kristna menn sem voru að sinna trúarbreytingarstarfinu.“
Í gegnum Kandhamal-óeirðirnar árið 2007 nefndi orðræða Hindutva kristna sem „hryðjuverkamenn“. Í september 1999 var kaþólski presturinn Arul Das myrtur í Jamabani þorpinu í Mayurbhanj, í kjölfarið var kirkjan í Kandhamal eyðilögð. Í ágúst 2004 var kaþólska kirkjan Our Lady of Charity skemmdarverk í Raikia og átta kristinn heimili brennd. Þá líka, eins og þessi kristni leiðtogi sagði: "Þeir brutu allt í kirkjunni, skurðgoðin, og brenndu hina helgu bók. Þeir brenndu nokkur hús okkar. Sóknarpresturinn sá allt þetta hjálparvana. Fólkið sem gekk inn í kirkjuna var kaupmenn og aðrir RSS baráttumenn en margir voru utanaðkomandi, kannski frá Kattingia, þar sem er vígi RSS. Lögreglan var á staðnum en gerði ekki neitt." Raikia atvikið leiddi til efnahagslegrar og félagslegrar gettóvæðingar hins kristna samfélags.
Raikia er skammt frá bænum G. Udaigiri þar sem söfnun sangh parivar jókst verulega á milli 2000 og 2004. Í maí 2007 var Pabitra Kumar Kota prestur barinn. Í október 2005, sem breytti 200 Bonda Adivasi kristnum til hindúatrúar í Malkangiri, sagði Saraswati: "Hvernig munum við... gera Indland að algjörlega hindúalandi? Þetta er markmið okkar og þetta er það sem við viljum gera. Tilfinningin um Hindutva ætti að koma inn í landið. hjörtu og hugur alls fólksins."
Í apríl 2006, til að fagna aldarafmæli RSS arkitektsins Madhav Sadashiv Golwalkar, skipulagði sangh Asthamatruk Rath Yatra, sem ætlað var að snúa kristnum til hindúatrúar. Saraswati, með VHP og RSS leiðtoga viðstadda, var sigursæll, þar sem átta vagnar, nefndir eftir kvenkyns guðum, ferðuðust um Orissa og fluttu helgað vatn og jarðveg frá fjölda þorpa og kölluðu Orissans að koma saman 'Akhand Hindu Rashtra'. Formaður Saraswati, sjö ára yagnas voru haldnir, sem náðu hámarki í Chakapad í Kandhamal héraði, á Sammelan þar sem 30,000 Adivasi sóttu víðsvegar um fylkið. Hinduised Adivasis þurfa að vinna með bæði sangh parivar hópum og stjórnarflokkum. Þann 9. apríl voru 342 kristnir og 10. apríl snerust níu kristnir úr yfir 74 fjölskyldum til hindúatrúar. Í september 2007 skipulagði VHP hindrun á vegum og járnbrautum í Orissa, gegn meintri eyðileggingu hinnar goðsagnakenndu 'Ram Setu' (brú). Hindutva vígamenn, Praveen Togadia og Subash Chouhan, sneru aftur til Orissa og vöktu tilfinningar fyrir pólitískum og andlegum sigri Hindutva. Á milli júlí og desember 2007 fóru söngfundir sem skipulagðir voru um Kandhamal og vöktu upp viðhorf gegn kristnum mönnum í héraðinu.
Hindutva samtök hafa ákært að trúskipti kristinna manna á svæðinu og afskipti maóistahópa hafi leitt til sjálfkrafa útrásar hindúa sem hafi náð hámarki í Kandhamal óeirðunum 2007. Maóistahópar eru ekki starfandi á þeim svæðum þar sem ofbeldið átti sér stað, jafnvel eins og sangh parivar hópar hafa orðið vitni að aukningu á undanförnum árum á nákvæmlega þessum sviðum.
Fjöldi og hlutfall kristnitöku er blásið upp af hægri hindúum og dreifist í hefndargetu, jafnvel innan framsækinna samfélaga sem einbeita sér að slíkum siðbreytingum sem stuðla að samfélagsvæðingu samfélagsins. Talið er að kristnir trúskipti hafi lamað meirihlutastöðu hindúa í Orissa á meðan litið er á múslima sem „lækna inn“ frá Bangladess, ræna lífsviðurværi íbúanna og ryðja „Oriya (og indverska) þjóðinni“ úr böndum. Hindúaþjóðernissinnar setja kristna og múslima í grenndinni þar á milli, sem samtímis innri og ytri þjóðinni/sem óvini. Adivasi og Dalítar sem ekki eru hindúar eru taldir „óstýrilátir“.
Orðrómur leiðtoga Hindutva: „Phulbani-Kandhamal er mikilvægasta kristna svæði í Orissa með hömlulausum og þvinguðum trúskiptum“. Hins vegar eru kristnir íbúar í Kandhamal héraði 1,17,950 á meðan hindúar eru 5,27,757. Leiðtogar Sangh fullyrða: „Samkvæmt VHP gögnunum eru 927 kirkjur í Phulbani héraði byggðar á ólöglega tekið landi“. Kirkjuleiðtogar svara því að það sé 521 kirkja í héraðinu, á löglega keyptum eignum kirkjunnar, og áætla allt að 200-300 trúskipti og skírnarathafnir árlega í Phulbani bænum með lítilsháttar hækkun í dreifbýli Kandhamal (samkvæmt All India Christian Council , AICC, yfirlýsing frá 2005). Mörgum þessara kirkna er stjórnað af kirkju Norður-Indlands, sem var vígð í Nagpur árið 1970 og er skráð sem félag samkvæmt lögum XXI frá 1860. Þó að fáir meðlimir ákveðinna kristinna sértrúarsöfnuður, eins og sumir hvítasunnumenn, kunni að prédika í opinberir staðir, flestir, eins og kaþólikkar, gera það ekki. Kristnibreytingar eiga sér ekki stað í þeim tilgangi að gera hindúa eða önnur samfélög óstöðug og innihald og dagskrá kirkjutengdrar menntunar ýtir ekki undir hatur eða sundrungu í hugsun eða verki.
Sangh parivar heldur því fram fullyrðingum sem eru órökstuddar - að kristnir trúboðar (sem eru flestir af indverskum uppruna) og múslimskir kaupmenn hafi valdið eyðileggingu ættbálkamenningar og tekið að sér ólöglega öflun og ágangi ættbálkalanda síðan snemma á níunda áratugnum. Þó að aflögmæti Adivasi réttinda til landa og flutningur þeirra frá hefðbundnum og samfélagslegum eignum séu alvarlegar og réttlátar umkvörtunarefni, eru kristnir trúboðar og múslimskir kaupmenn ekki aðalástæðan fyrir landtökunni og fátækri landaumbótum í Orissa. Slíkir orðrómar eru ásættanlegir fyrir ríkjandi stéttahópa, jafnvel þar sem almennt landnám í stéttum er aðalástæðan fyrir því að Adivasis hefur verið svipt rétti og flutt úr hefðbundnum réttindum til lands. Árið 1980 var æsingur fyrir landbótum sem skiluðu sér ekki í raunhæfri framkvæmd.
Ástandið bætist við samdrátt í raunverulegum fjölda atvinnu- og tekjuskapandi tækifæra á svæðinu. Kandhamal er enn félagslega-efnahagslega viðkvæmt, þar sem stór hluti íbúanna býr undir fátæktarmörkum. Þar að auki eru 60 prósent ríkisrekinna skóla án kennara á meðan skólar sem reknir eru af kristilegum samtökum eru venjulega í boði í bæjum. Í samhengi við réttindaleysi og fátækt, og nauðsyn þess að vinna og óframkvæmanlegt að afla sér vinnu eftir grunnskólagöngu, er hlutfall nemenda í Adivasi samfélögum, til dæmis í G. Udaigiri, mjög hátt á skólastigi, þar sem aðeins þrjú prósent halda áfram til fullnaðar.
Kristið samfélag er líka efnahagslega svipt rétti í Kandhamal. Meirihluti kristinna íbúanna, samkvæmt staðbundnum kristnum leiðtogum, er landlaus eða lélegur landeigendur, með að meðaltali hálfan hektara á fjölskyldu. Kristnir leiðtogar sögðu að kirkjan breyti ekki undir nauðung eða bjóði peninga í staðinn fyrir trúskipti. Á sjöunda og áttunda áratugnum, þegar mikil sókn var í trúskipti, naut Adivasis góðs af því að fá aðgang að heilbrigðisþjónustu, menntun og atvinnu sem kristnir trúboðar bjóða upp á.
Pólitíkvæðing Adivasis og Dalits fær þá til að halda því fram að hindúismi sé þeim fjarlægur, „utan“ þeim. Þetta er hættulegt hugmyndafræði sangh parivar sem notar hugmyndina um „Adivasis sem hindúar“ til að tengja hindúatrú í gegnum tímann í rýminu sem heitir Indland og „dalítar sem hindúar“ til að viðhalda tölulegum yfirburði sínum. Pólitískir Adivasis og Dalits eru nefndir „hryðjuverkamaður“, „maóistar“, „herskáir“. Hindutva orðrómur um að Dalítar séu að arðræna Adivasis og að land sé mikil ágreiningur þeirra á milli. Dalítar eru settir fram sem „hættulegir“, þar sem að fullyrða um deili á „Dalit“ er pólitíkvæðing sem rýrir sangh parivar. (Dalit: Marathi fyrir kúgað eða „brotið“, frá rótinni „dal', sem táknar dreifingu (táknræn og bókstafleg, þeirra sem illa meðferð hefur brotið gegn). Hugtak notað af dalítum og hópum til að bera kennsl á sjálfan sig í pólitísku samhengi.)
Hindutva orðrómur um að Dalítar hafi öðlast efnahagslegan ávinning, aukið með kristnitöku þeirra. Þetta er ekki staðfest í raun og veru, þar sem Dalítar eru enn landlausir - í Kandhamal eru um það bil 90 prósent Dalíta landlausir. Hindutva orðrómur um að „árangur“ Dalit-samfélagsins valdi efnahagslegum klofningi á svæðinu og velgengni kristinna Dalíta valdi samfélagsmiðlun. Í raun og veru er það hindúa steypt viðskiptasamfélag sem heldur efnahagslegum forréttindum/yfirráðum á svæðinu. Efnahagsleg völd þeirra eru hins vegar réttlætanleg í þágu þess að viðhalda og vaxa hina („skínandi“ hindúa/indversku) þjóð.
Í Hinduising Adivasis og skautunarsambandi milli þeirra og Dalits á svæðinu, hefur sangh parivar mótað samkeppni milli Kandha Adivasis og Pana Dalit kristinna manna í Kandhamal, og hvatt til herferðar þeirra síðarnefndu fyrir áætlun um ættbálksstöðu. Kristnir Dalítar, samkvæmt gildandi lögum, fyrirgera rétti sínum til jákvæðrar mismununar. Í gildandi lögum, 3. mgr. stjórnarskrárinnar (áætlaðar kasta) reglugerðar, 1950, sagði að stétt og trú útilokuðu hvorn annan: „Enginn aðili sem játar trú sem er önnur en hindúa (síðar breytt til að fela í sér sikh eða búddista) trú skal vera talinn vera meðlimur í skipulögðum kasta“ (Laga- og dómsmálaráðuneytið, 2006).
Með því að starfa gegn réttinum til trúfrelsis, samkvæmt þessum ákvæðum, eru Dalítar, sem taka kristni eða íslam, Jainisma og Zoroastrianism, og önnur trúarbrögð, laus við áætlaða stéttastöðu og jákvæða mismunun sem ríkið veitir í gegnum „fyrirvara“ kerfið fyrir áætlun stéttum og ættkvíslum, og neitaði bótum sem veittar voru þeim sem þekkjast sem hindúadalítar. Kristnir leiðtogar halda því fram að þetta hafi áhrif á getu kristinna Dalíta til að tryggja sér auðlindir sem stjórnað er af æðstu stéttum. Dalit sem breytist í hindúatrú er ekki neitað um slík réttindi.
Jaðarþjóðum, sem er mismunað á grundvelli trúarbragða, sem fleygja frá sér eða starfa utan hindúisma, er meinað jafnan aðgang að jákvæðri mismunun sem þjóðernis- og stéttastaða þeirra úthlutar. Þessi höfnun gerir lítið úr því að ávinningur sem áskilinn er fyrir áætlaða stéttir og ættbálka byggist á illa meðferð á slíkum þjóðum, ekki trúarbrögðum einum saman. Trúarbrögð starfa í ríkjandi hindúaþjóð eins og kynþáttur gerði undir nýlendustjórn, upplýsa stigveldi sem skilgreina hreinleika og óhreinleika, tilheyrandi og ótilheyrandi, „norm“ og „annað“.
Ríkisstofnanir eru í innbyrðis ágreiningi um spurninguna um jákvæða mismunun fyrir trúarlega minnihlutahópa. Til að bregðast við skriflegri beiðni (nr. 180 frá 2004) sem AICC lagði fram í gegnum Center for Public Interest Litigation, bað hæstiréttur Indlands ríkisstjórn Indlands um rök og leiðbeiningar um að víkka aðstoð við „fyrirvara“ til áætlaðra kasta sem taka kristna trú. Samtök múslima hafa líka barist fyrir því að Dalítar múslima verði teknir inn í margvíslegar gerðir af jákvæðri mismunun. Ríkisstjórnin vísaði málinu til Ranganath Mishra landsnefndarinnar fyrir tungumála- og trúarlega minnihlutahópa, jafnvel á meðan lögsagnarumdæmi nefndarinnar var ráðgefandi og náði ekki til ákvarðanatöku um slík mál. Skýrsla Mishra-nefndarinnar var birt blöðum þann 21. maí 2007 og í tilmælum hennar var mælt fyrir því að ávinningurinn af „fyrirvara“ yrði látinn ná til kristinna dalíta og íslamstrúar og að trúarbrögð yrðu aðgreind frá áætlaðri stéttastöðu við innleiðingu jákvæðrar mismununar. Þann 19. júlí 2007 vísaði Hæstiréttur málinu aftur til miðstjórnar (þingsins) fyrir ákvörðun sína sem er enn óafgreidd.
Heillandi orissa
Hindutva segir frá fall hindúatrúar í 'Hindustan', lögmætur ofbeldi sem réttlát viðbrögð, þjóðrækinn og þjóðernissinnuð. Meirihluti (fullyrðingar meirihlutans, hér hindúa, samfélags um að öðlast og viðhalda félagslegu, efnahagslegu, menningarlegu, pólitísku, trúarlegu, lagalegu og ríkisþjóðernislegu valdi, þar sem meirihlutaáætlanir eru tengdar „sannleika“ og „frelsi“) starfar með skýrum hætti. umboð til að viðhalda yfirráðum og hindúa sem ekki eru hindúar og aðrir jaðar- og veraldlegir hópar, þar á meðal kristnir, múslimar, adivasis og dalitar, með það að markmiði að skapa hindúaríki á Indlandi. Skrá yfir ofbeldi hópa í meirihluta gegn réttindalausum hluta samfélagsins á Indlandi er ógn við innri frið og öryggi. Þessir samfélagshópar og samstarfsaðilar þeirra og hópur starfa oft utan verksviðs laganna.
The sangh parivar titlar sig sem viðbót og/eða andstæðing ríkisins sem vegur upp á móti ríkisstjórnarbrestum með því að dreifa „siðferði“ og „framförum“ til borgaranna. Stjórnarhættir sanghsins í Orissa eru sambærilegir við ríkið og eru í samstarfi við það. Á síðasta áratug hefur ofbeldi gegn minnihlutahópum í Orissa falið í sér félagslega og efnahagslega sniðganga, þvingaða trúskipti, hótanir, morð, íkveikjur, nauðganir, rán og aðrar aðgerðir utan laga. The sangh notar staðbundinn hernaðarhyggju (eins og í Kandhamal) sem félaga til ríkisstýrðrar hervæðingar (eins og í Kashipur, þar sem í desember 2000 voru þrír Adivasis drepnir í skotárás lögreglu, og Kalinganagar, þar sem í janúar 2006 voru 12 Adivasis og lögreglumaður drepnir í skot lögreglunnar).
Menningaryfirráð hindúa skipuleggur þjóðernishyggju hindúa. Orissa sameinaðist sem meirihluta/hindúaríki á árunum 1866 til 1936 og styrkti stöðu sína sem elsta tungumálahéraðið. Skortur á skipulagsumbótum og fullyrðingu hindúaelítu skilgreinir stjórnarfar eftir nýlendutímann. Sangh hefur breiðst út í 10,000-14,000 þorp sem hafa orðið fyrir áhrifum vegna hjálparstarfs trúarhópa í kjölfar fellibylsins 1999 sem olli 10,000 bana.
Sangh parivar leitast við að byggja upp hóp sem samanstendur af hindúum, körlum og konum, og beinist að kristnum, múslimum, adivasi og dalitum og öðrum réttindalausum og framsæknum og veraldlegum hópum í Orissa. Íbúar Orissa eru 36.8 milljónir (manntal 2001). Þar af eru 7,61,985 – 2.1 prósent – múslimar. Orissa kristnir eru 8,97,861 - aðeins 2.4 prósent íbúa ríkisins samkvæmt manntalinu 2001 (árið 1991 var það 2.1 prósent og árið 1981 1.7 prósent). Það eru 6.08 milljónir Dalíta í Orissa, 16.5 prósent íbúanna. Adivasi eru 8.14 milljónir talsins, 22.1 prósent íbúanna, stærsti meðal allra ríkja á Indlandi.
Sangh hefur safnað saman á milli 35 og 40 stórum samtökum með fjölmörg útibú (þar á meðal hernaðarhatursbúðir) í 25 héruðum í Orissa, með gríðarlegan grunn upp á nokkrar milljónir sem starfa á öllum stigum samfélagsins, allt frá, og tengja, þorp til borga, og Orissa til „hindúaþjóðarinnar“. Herskylda í hindúavirkni er samræmd með pólitískum umbótum, áróðri/hugsunarstjórnun, menningar- og trúarafskiptum, þróunar-/félagsþjónustu og góðgerðarstarfi, sértrúarsöfnuði heilbrigðisþjónustu, verkalýðssamtökum og endurskoðunarfræðslu. Sangh hefur vígt ýmsar sjóði og útibú innlendra og alþjóðlegra stofnana í Orissa til að aðstoða við fjáröflun, þar á meðal Friends of Tribal Society, Samarpan Charitable Trust, Sookruti, Yasodha Sadan og Odisha International Centre.
RSS rekur 6,000 shakhas í Orissa með 1,50,000+ cadre. RSS útskriftarnemar sverja eið og staðfesta hollustu við RSS sem þjóðarskyldu: „Ég mun verja líkama mínum, huga og peningum (Tana, Mana, bhana) til föðurlands.' The sangh ræður einnig launaða aðgerðarmenn til að taka að sér mafíustarfsemi. Undir forystu RSS stjórnar Vidya Bharati (þekkt sem Shiksha Vikas Samiti í Orissa) 391 Saraswati Shishu Mandir skólum í Orissa, þar á meðal í Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal og Rayagada héruðum, með 1,11,000 nemendur að undirbúa sig. fyrir framtíðarstjórn.
Æfingabúðir í Bhadrak og Behrampur miða að ungmennum Adivasi. Vanvasi Kalyan Ashram rekur 1,534 verkefni og skóla í 21 Adivasi hverfi. The sangh hefur frumkvæði að 1,200 Ekal Vidyalayas í 10 héruðum í Orissa til að miða við Adivasis. Í mars 2000 komst bandalag hindúaþjóðernissinna Bharatiya Janata (BJP)-Biju Janata Dal (BJD) til valda. Í október 2002 stofnaði Shiv Sena-deild í Balasore-héraði fyrstu „sjálfsvígssveit“ hindúa. Hindúinn Suraksha Samiti skipuleggur gegn múslimum. Hressandi slagorð, 'Mussalman er hæst, Pakistan og Kabristan (Fyrir múslima er einn staður, Pakistan eða gröfin)', götuð hverfi.
Stjórnmálahagkerfi
Dagskrá sangh parivar er virkjuð af yfirþyrmandi misrétti sem er til staðar í ríkinu, þar sem alvarlegt félagslegt og stofnanabundið form stétta, stétta, kynja og gagnkynhneigðrar kúgunar og stétta, stétta, kynbundins og kynferðislegs ofbeldis eru allsráðandi. Atvinnuleysi er að aukast í Orissa og dapurleg dagvinnulaun ríkja; 47.15 prósent íbúanna búa við fátækt á meðan 57 prósent landsbyggðarinnar eru fátæk (87 prósent íbúa ríkisins búa í þorpum eins og er og samkvæmt manntalinu 2001 eru 51,352 þorp í Orissa). Meðal íbúa Adivasi eru 68.9 prósent fátæk á meðan 54.9 prósent Dalíta búa við neyð. Meðal múslima eru 70 prósent fátæk í Cuttack, Jagatsinghpur og Puri héruðum, þar sem þeir eru einbeittir.
Hlutfall kvenna og karla er erfið 972 af hverjum 1,000 í Orissa og mannréttindanefndin og Orissa glæpadeildin greindu frá því að á síðasta áratug (1990-1999) hafi ríkið skráð 460 prósenta aukningu á dauðsföllum tengdum heimanmundi miðað við áratuginn á undan.
Í Orissa þarf um 2.5 hektara af vökvuðu landbúnaðarlandi til að fimm manna fjölskylda uppfylli framfærslukröfur á meðan meðalfjölskyldan á um 1.29 hektara. Konur eiga sjaldan sameiginlegan eða einstaklingsbundinn eignarrétt að landi, sem dregur úr getu þeirra til að tryggja sjálfstætt lífsviðurværi. Að auki er aðeins 21 prósent af öllu landi sem er til ræktunar vökvað. Fellibylurinn 1999 og þurrkarnir 2000 og 2003, flóðin 2001, 2003, 2005, 2006 og 2007, hafa skapað yfirgnæfandi áskoranir fyrir umhverfis- og efnahagslega velferð ríkisins.
Í Orissa hefur viðleitni til endurúthlutunar og umbóta verið ófullnægjandi og þróun ríkja og tvíhliða, stjórnmál og starfshættir gegn fátækum og atvinnuvegum og einkavæðing auðlinda og þróunar hafa kerfisbundið svipt hina fátæku rétti til ákvarðanatöku um lífsviðurværi og auðlindir til að lifa af. , leiddi til hömlulausrar landflótta, ofbeldis lögreglu og jafnvel dauðsfalla og neitaði þeim um hefðbundinn rétt þeirra til opinberra auðlinda eins og skóga og vatns.
Tillögur um aðgerðir í Kandhamal
Í Kandhamal, herskáir hindúarhópar, nágrannar, lögreglan, æðsti ráðherrann, miðstjórnin, virkuðu með svívirðilegum refsileysi. Starfsemin sem Lakshmanananda Saraswati og fylgjendur hans dreifa er alvarlegt áhyggjuefni fyrir heilsu samfélagsins og hvetur til uppreisnarmanna áróðurs gegn minnihlutahópum og hatursaðgerða. BJD-BJP samsteypustjórnin í Orissa neitar að virða stjórnarskrárbundið umboð til að viðhalda aðskilnaði trúar og ríkis. Stjórnmálaflokkar, sem einbeita sér að því að stjórna málinu, eru illa í stakk búnir til að bregðast við bráðum og langtíma þörfum fólks. Samfélagsástandið í ríkinu er enn á við neyðartilvik. Ríkisstjórn Orissa hefur ekki brugðist við þessum málum og þeim alvarlegu áhyggjum sem þau hafa í för með sér fyrir lýðræðislega stjórnarhætti í ríkinu.
Ríkisstjórnin hefur stöðvað einstakar hjálparaðgerðir og fullyrt að slíkar aðgerðir auki spennuna á svæðinu. Kirkjuleiðtogar skipulögðust til að veita líknarþjónustu, sem hefur verið skotmark sem trúboðsverk. Lögreglan hefur verið hlédræg við að grípa til aðgerða gegn Hindutva aðgerðasinnum sem virkja hindúasveitir í og við hjálparbúðir, eða grípa til aðgerða gegn sértrúarsöfnuði sem skipulagður er í 'Hindu hjálparbúðunum' í Karadavadi þorpinu í aðliggjandi Ganjam hverfi. Ríkisskipulagðar hjálpar- og endurhæfingaraðgerðir hafa mismunað kristnu samfélagi og ekki mætt þörfum sveitarfélaga.
Ríkisstjórnin verður að útvega nægjanlegar skammtímabirgðir til þeirra fjölskyldna sem heimili þeirra hafa verið eyðilögð. Bætur verða að vera í samræmi við verðmæti rifinna heimila og gera fólki kleift að endurbyggja og endurbyggja híbýli sín. Kannanir til að ákvarða tjón verða að fara fram í samvinnu við heimamenn, frekar en þjóðernislega meðferð á þeim sem hindrun á ferlinu, sem „þjófar“ sem ætla sér að hagnast á ástandinu.
Upphaflega, sem svar við fyrirspurnum, hafði ríkisstjórn Orissa fylkis haldið því fram að allt að 4,000 tré gætu hafa verið felld til að gera ráð fyrir lokun á vegum og bilun í fjarskiptum. Að sögn skógardeildar virðist sem allt að 351 tré hafi verið fellt. Þetta bendir til vanrækslu á hluta af getu ríkisins til að bregðast við og bendir á breyskleika í samskipta- og innviðakerfi. Frammi fyrir þessu verða stjórnvöld að gera nauðsynlegar ráðstafanir til að veita kristnu samfélagi í Kandhamal fullnægjandi öryggi. Miðstöðin og borgaralegt samfélag verða að fylgjast með slíkum aðgerðum.
Seðlabankinn verður tafarlaust að rannsaka starfsemi Bajrang Dal, VHP og RSS og beita, eftir því sem við á, viðeigandi ákvæðum laga um ólöglega starfsemi (forvarnir), 1967. Hluti 2G laganna, „ólöglegt félag“ táknar: (1) „það sem hefur að markmiði einhverja ólögmæta starfsemi, eða sem hvetur eða hjálpar fólki að takast á hendur ólögmæta starfsemi, eða þar sem meðlimir taka að sér slíka starfsemi“; eða (2) „sem hefur að markmiði hvers kyns athöfn sem er refsiverð samkvæmt kafla 153A eða kafla 153B í indverskum hegningarlögum 1860 ([Central Act] 45 of 1860) eða sem hvetur eða hjálpar fólki að takast á við slíka starfsemi; eða sem félagsmenn taka að sér slíka starfsemi“.
Staða, aðgerðir og fjármál samfélagshópa og félaga þeirra og hópa, og aðgerðir aðildar þeirra verða að vera auðkenndar og rannsakaðar. Þessa hópa verður að rannsaka og fylgjast með og, eftir því sem við á, grípa til nauðsynlegra aðgerða og beita viðurlögum við starfsemi þeirra og skaðabætur gerðar afturvirkt til þeirra samfélaga og einstaklinga sem verða fyrir áhrifum.
Ákveðnar stofnanir, eins og VHP og Vanvasi Kalyan Ashram, hafa verið skráðar sem góðgerðarsamtök. Þar sem starf þeirra virðist vera pólitískt í eðli sínu ættu þau að vera endurskoðuð og viðurkennd sem pólitísk samtök. Alvarlegt áhyggjuefni er hvort starfsemi þessara falli undir markmið sjóðs; hvort í raun og veru hefði átt að skrá þessi samtök sem félagssjóði miðað við eðli starfsemi þeirra; hvort peningarnir sem safnast séu notaðir í þeim tilgangi sem þeir voru innheimtir í; og hvort ólögleg og pólitísk starfsemi sé stunduð í nafni félagsstarfs. Með hliðsjón af þessum áhyggjum verður að endurskoða stöðu góðgerðarmála og réttindi og forréttindi sem þessir hópar njóta.
Réttur einstaklinga til að gangast undir trúarskipti er samkvæmt stjórnarskrá heimilaður, nema með nauðung. Sögulega séð hafa breytingar frá hindúisma til kristni eða íslams átt sér stað af mörgum ástæðum, svo sem að vera mótspyrnu meðal elítunnar og sem leið til að komast undan kúgun stétta og félagslegs fordóma fyrir Adivasis og Dalits. Samfélagslegar eða hindúalegar „tilfinningar“ varðandi kristnitöku eða íslam gera þessar trúskipti ekki óviðeigandi, ógildar eða ólöglegar. Það er aðeins við aðstæður þar sem trúskipti eiga sér stað með þvingunum eða í þeim tilgangi að virkja hatursmenningu, eins og t.d. hindutva aðgerðasinnar, sem trúskipti verða að vera bönnuð.
Það verður að taka fram að „endurbreytingar“ aðferðir sangh parivar virðast vera að breytast í Orissa. Í Kandhamal, til dæmis, hafa opinberar og sýningarsinnaðir trúarathafnir, sem sérstaklega beittu (aðallega Dalit og Adivasi) kristnum samfélagsmeðlimum og ókristnum Adivasi, verið færri árið 2007 en á milli 2004 og 2006. pólitískt Adivasi og Dalit kristnir til hindúisma reynist erfitt fyrir sangh parivar. Upphrópunin gegn slíkum athöfnum frá kristnu samfélagi og ákveðnum mannréttindahópum gæti hafa haft áhrif á breytingu. Sangh parivar hefur í staðinn aukið áherslu sína á hindúavæðingu Adivasis með því að gera þá að hluta af hindúathöfnum og athöfnum (eins og á Sammelan) sem í raun 'breytir' Adivasis í hindúatrú með því að gera ráð fyrir að þeir séu hindúar. Slíkar „viðskipti“ aðferðir eru dreifðar og þurfa ekki lengur að semja um ákveðin lögmál sem opinberar og yfirlýstar trúarathafnir gerðu. Við umbreytingu/'endurbreyta' í hindúisma er búist við að Adivasis gangi í hindúastéttasamfélag sem Sudras, 'hærri' staðsetning en dalitar í stéttastigveldinu, segja sangh aðgerðasinnar.
Kristnir Dalítar eru tvöföld mismunun, sem Dalítar og sem kristnir. Eftir hindúasvæðingu er verið að virkja Adivasis gegn kristnum hópum. Adivasi eru hvattir til að miða á Dalit kristna menn, bæði ýta undir deilur Adivasi og Dalit og rýra sögulega samstöðu þeirra á milli. Þetta skiptir sköpum fyrir hindúavæðingu. Það virkar einnig til að vara ókristna Dalíta við kristnitöku.
Hindutvavæðing hindúasamfélagsins og hindúavæðing hins veraldlega, leyfir stigmögnun sanghsins. Þetta ferli þróaðist til dæmis í Brahmanigaon, þar sem vöxtur viðskiptalífsins hefur stutt uppgang sangh parivar. Breytingar í Hindutva voru til þess fallnar að hræða Adivasi og Dalit samfélagið, þar sem sangh parivar náði bráðabirgðaútþenslumarkmiðum sínum. Þó að vígslubreytingar haldi áfram með stöku sinnum, er langvinnri og dreifðari stefna hindúavæðingar með innlimun og aðlögun ákaft fylgt sem áhrifaríkri aðferðafræði.
Orissa Freedom of Religion Act, 1967 verður að fella úr gildi. Ákvæði til að koma í veg fyrir og banna trúskipti sem hefjast með nauðung og þvingun eru þegar til staðar samkvæmt indverskum hegningarlögum (IPC). Það er enginn grundvöllur fyrir tilvist sérstakra laga, sérstaklega laga sem setur drakonískar viðmiðanir og hefur verið notað af kommúnistum til að miða við og banna frjálsa trúskipti innan minnihlutahópa, sérstaklega kristinna, samfélaga. Einnig ætti að fella úr gildi Orissa-lögin um varnir gegn kúaslátrun, 1960. Ákvæði um að koma í veg fyrir og banna grimmd gegn dýrum eru þegar til staðar samkvæmt lögum um varnir gegn grimmd gegn dýrum, 1960 og engin grundvöllur er fyrir tilvist sérstakra laga, sérstaklega lög sem eru notuð til að grípa inn í framfærsluhætti efnahagslega réttindalausra hópa með skaðlegum hætti. áhrif, eins og meðal Adivasis, Dalíta og múslima, sem stunda nautgripaviðskipti og kúaslátrun.
Eftirskrift
Kandhamal-óeirðasagan um svik, afskiptaleysi, vanrækslu – við þjóð, stjórnvöld, mannúð, virðingu fyrir lögum og reglu, kynbundið ofbeldi sem framkvæmt er refsilaust. „Minnihlutahópum“ og öðrum réttindalausum er neitað um sjálfsákvörðunarrétt. Ríkið gefur „sigurvegaranum“, ofurvaldinu sem heitir „meirihluti“.
Óeirðirnar í Kandhamal árið 2007 voru varla skráðar í minni þjóðarinnar. Múslimar sem voru skotmörk í Bhadrak óeirðunum 1991 bíða enn réttlætis í Orissa. Saga ríkisábyrgðar við að koma í veg fyrir og framfylgja réttlæti í tilfellum meirihlutaofbeldis er veikburða. Vanhæfni frumvarpsins um samfélagslegt ofbeldi (forvarnir, eftirlit og endurhæfingu fórnarlamba), 2005, sem kynnt var á þinginu á Indlandi í desember 2005 og samþykkt af verkalýðsráðinu í mars 2007, ber vott um þetta. Frumvarpið, sem boðað var af borgaralegum átakum til að koma í veg fyrir þjóðarmorð og glæpi gegn mannkyninu, í opinberri mótun þess eins og ríkisstjórnin kynnti af þinginu, var áfram ábótavant við að skilgreina verklagsreglur um ábyrgð ríkis og almennings. Það tókst ekki að taka á vanrækslu sem ríkisyfirvöld sýndu við að koma í veg fyrir og hafa eftirlit með ofbeldi í samfélaginu, og við að greiða út tímanlega og réttláta bætur og sálfélagslega endurhæfingu, auk þess að setja færibreytur fyrir vitnavernd og til að biðja um og skrá framburð fórnarlamba. Það tókst ekki að kortleggja ráðstafanir til að koma á réttlæti og ábyrgð með tilliti til kynbundinna og kynbundinna glæpa ef um er að ræða samfélagslegt ofbeldi (sem ekki er tekið á í raun í IPC eða sérstakri löggjöf), og við að setja eftirlit og jafnvægi á ríkið og það. lögreglu- og öryggissveitir, þar sem tregða og hlutdeild meirihlutans í árekstrum samfélagsins hefur verið í samræmi.
Árið 2003 hafði Subash Chouhan, þáverandi ríkisþingmaður Bajrang Dal, sagt: „Orissa er annar hindúinn. Rajya (til Gujarat). Hvað sem gerist hér, segjum að pólitík gerist, þá verður það að vera Hindutva-pólitík, með samþykki Hindutva.“ Í desember 2007 var Narendra Modi, æðsti ráðherra Gujarat, yfir lögreglu- og löggæsluvélum og sakfelldur fyrir þátttöku Gujarat. ríkisstjórn í þjóðarmorði á 2,000 múslimum, var endurkjörin. Þann 31. desember 2007 sagði Prasant, RSS starfsmaður efri stétta í Orissa: „Gujarat er áfram leiðarljós Hindutva og samvisku okkar sem hindúa.“ Nýleg grimmdarverk í Kandhamal staðfesta. fullyrðingu hans n
(Angana Chatterji er dósent í félags- og menningarmannfræði við California Institute of Integral Studies og höfundur væntanlegrar bókar, Ofbeldisguðir: Hindu þjóðernishyggja í nútíð Indlands. Frásagnir frá Orissa, Three Essays Collective, 2008.)
Athugaðu:
Lesendur munu taka eftir ákveðnu tölfræðilegu og öðru misræmi í skýrslunum tveimur um ofbeldið í Kandhamal-hverfi Orissa. Hugsanleg skýring á þessu er tíminn á milli þessara tveggja hluta. Bráðabirgðaskýrsla rannsóknarhópsins var birt innan nokkurra daga frá ofbeldinu en verk Angana Chatterji var skrifað nokkrum vikum síðar.
Í ljósi eðlis og óaðgengis landssvæðisins sem og núverandi ástands í Orissa, munu nákvæmar tölur líklega ekki liggja fyrir fyrr en nokkru síðar.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja