Heimild: legalienate
Þegar við þreifum okkur í átt að brotthvarfi frá Covid heimsfaraldri, koma vaxandi ábendingar um að innilokuð efnahagsleg eftirspurn gæti leitt til annars „öskrandi tvítugs“. Þetta er þó varla hægt að túlka sem góðar fréttir, þar sem 1920 var áratugurinn sem kom á endalausri neyslu sem lausn á gremju þess að vera víkjandi pöntunartakandi allt sitt framleiðslulíf, á sama tíma og landið setti landið í átt að vistvænni. stórslys. Öld síðar, þar sem meðalraunlaun eru í stöðnun eða lækkun hjá stórum meirihluta verkamanna sem fara meira en fjóra áratugi aftur í tímann, má sjá tálbeitina um síhækkandi lífskjör, sem stjórnað er af fyrirtækja-Ameríku, fyrir það sem það var alltaf: kapítalískt loftskeytaverk. .
Svo hvernig varð þessi hugleiðing til?
Eftir margra ára verkföll, samsæri, árásir, sprengjuárásir, brottvísanir, stríð og (rússneska) byltingu, hrifsaði ósvífið plútókrati við stjórnvölinn, framsækin hugsjónahyggja sökk af sjónarsviðinu, KKK endurlífgaðist og Repúblikaninn Warren Harding var tilnefndur til forseta af handfylli vélstjórnmálamanna. í reykfylltu Chicago bakherbergi. Hinn „þétta fáfróði“ Harding (William Allen White) sást niðurdreginn í hótellyftu með blóðhlaupin augu og skeggvöxt í tvo daga. [1] Hann kallaði eftir „minni ríkisstjórn í viðskiptum og meiri viðskiptum í stjórnvöldum,“ lofaði hann með alltof trúverðugleika að fjármagn myndi „nýta heimsmarkaðinn“. Vinnuveitendur fögnuðu með því að „ameríska“ innflytjendur (gera þá að neytendum), banna verkalýðsfélög og komast „aftur í eðlilegt horf“.
Framsæknar umbætur gáfu ekki einu sinni einkunn fyrir táknmál lengur. Landssamtök framleiðenda gengu arm í arm með Wall Street og hver einasta sendinefnd ríkisins sem sótti Repúblikanaþingið 1920 var hlaðin feitum köttum frá helstu atvinnugreinum - olíu, járnbrautum, síma, stáli, kolum og vefnaðarvöru. Stofnritstjóri Nýjar messur Joseph Freeman hljómaði gáfulega andófsnótu og benti á að uppstigningin á Harding væri meira martraðarkennd en hughreystandi:
„Ameríka var aftur „eðlilegt“ undir smábæjarbrosi yfirmanns í golfbuxum sem skrifaði undir víxla sem Wall Street draugur. Hinn aldraði leikstrákur í Hvíta húsinu, ásamt föruneyti sínu af pókerspilurum, topperum, Casanovas og olíuþjófum, stillti sér vel fyrir rotogravures þar sem lýðveldið slakaði á frá stríðinu í gegnum langt rómverskt frí á bootleg gini. Milljón dollara verðlaunabardagar, hafnaboltaleikir og hestakeppnir gáfu til kynna stærri og betri gyllta öld. Almenningur fylgdist ákaft með blöðum sem leyndu sannleikanum um Mooney og Billings [herskáa verkalýðsleiðtoga sem voru ranglega dæmdir fyrir sprengjutilræði við undirbúningsdaginn í San Francisco 1915], Sacco og Vanzetti, helguðu blaðsíður fegurðarsamkeppnum og lostamorðum; og borgaralegu blaðamennirnir voru að segja satt um stríðið. En eins og venjulega eftir atburðinn og undir nauðung; því að það voru verkalýðsbyltingarnar í Rússlandi, Þýskalandi og Ungverjalandi sem drógu fram í dagsljósið leynilega ræningjasamninga heimsvaldastjórna. Svikin, hin banvæna hræsni ríkjandi félagslega kerfis, sem hafði villt milljónir til slátrunar (WWI), skar sig úr í allri sinni nöktu hryllingi.“[2]
Skipulögð afleiðing vakti fljótlega athygli Bandaríkjamanna á tísku, tísku, mah ungur, baðkar gin, útvarp, baðsnyrtir, glæpir, konur, reykingar, Babe Ruth, kynlíf og Freud. Hinar meintu gildislausu kenningar föður sálgreiningarinnar reyndust sérstaklega gagnlegar til að grafa undan óánægju áður en hún gat orðið vinsæl uppreisn, þar sem sálgreiningin blómstraði í eina af helstu hugðarefnum áratugarins. Samkvæmt Vínarlækninum þurfti að skoða ómeðvitaðar persónulegar venjur, yfirstíga fælni og styrkja egóið. Katarsis, ekki stéttabarátta, var leiðin til að losa sig undan ofríki frumhræðslu og samfélagslegra tabúa, ópólitísk nálgun sem þegjandi styrkti óbreytt ástand. Reformer Frederic Howe, örvæntingarfullur yfir hrunnum draumum um nýtt samfélag, leitaði til geðlæknis sem sagði honum að hann yrði að losa sig við sektarkennd og sinna einkalífi sínu. Í stuttu máli hafði Howe horfið frá félagslegum breytingum í vali fyrir að leita „samræmis innan“, reyna að laga „eyður í persónuleika [hans]“ og stunda „félagsskap við sjálfan mig eins og ég hef aldrei þekkt áður“.
Í nafni heilbrigðrar aðlögunar hjálpuðu sálgreiningarfræðingar félagslegum vanda að nýta sér dýra læknismeðferð sem öllum nema fáum var neitað um, til að koma þeim út úr siðferðilegu umróti inn í sjálfsánægjulegt líf einkaupptöku sem gerði óhóflega sjálfsupptekningu mögulega í fyrsta lagi . Þykist útskýra og skilja viðkvæmri samvisku hófu þeir siðferðilega uppgjöf dulbúnir sem speki samþætts persónuleika. Ósamræmi niðurstaðan var ánægjumiðuð innri leit sem dafnaði samhliða sífellt ömurlegri ytri veruleika næturferða Klansmanna, blóðugra mafíustríða, niðurbrotinna verkalýðsfélaga, lynch múga og grimmilegrar undirokunar í Karíbahafinu og Mið-Ameríku.
Fjarri því að vera byltingarkennd, sálgreining sætti sig við að laga sjúklinga að kröfu óréttlátrar þjóðfélagsskipulags um að viðhalda sjálfum sér. Þeir sem voru hlaðnir sektarkennd sem leiddi þá til uppreisnar gegn hefðbundnu siðferði fengu á endanum meðferð hjá sálgreinendum sem greindu uppreisn sem meinafræði. Heiðarleg félagsleg samviska, hreinskilin sektarkennd, bein sjálfsásökun um misnotkun, allt var gert óvirkt gegn greiðslu. Til að vitna í Freeman aftur:
„Sálgreining var ekki siðlaus, eins og rómantísku uppreisnarmennirnir ímynduðu sér. Það var mjög siðferðilegt, hefðbundið og borgaralegt. Sjálfur, rækilega gegnsýrður af millistéttarviðhorfum, leit hinn almenni sálgreinandi á hatur róttæklinga á kapítalísku samfélagi sem andlega truflun. . . Í mörgum tilfellum opnaði sálgreining bóhemískra rithöfunda og listamanna fyrir þeim bakdyr þar sem þeir komust aftur inn í hið borgaralega samfélag sem þeir höfðu afneitað á tímabili rómantískrar uppreisnar. Það kom í ljós í Ameríku á tuttugustu öld, eins og í Evrópu á nítjándu öld, að uppreisn unglinga gegn föðurvaldi, klæða sig í bókmennta- og stjórnmálatákn, var aðeins afneitun hefðbundinna siða undir þrýstingi eðlilegrar næmni sem stangaðist á við óeðlilega samvisku. Þegar þessi ágreiningur var leystur, þegar næmni og samviska voru sátt, lá leiðin fyrir endurkomu hins týnda í borgaralega flokkinn. Hinn taugaveiki bóhem leitaði í ástaránægju án ábyrgðar. Þegar sálgreiningin veitti honum ábyrgðartilfinningu, með því að leiða hann út af svið fantasíunnar inn á svið raunveruleikans, gat hann aðeins litið á ábyrgð sem fullkomna viðurkenningu á borgaralegu samfélagi.
Vandamálið var auðvitað að sálgreiningin minnkaði lögmæta hagsmuni til persónulegra samskipta eingöngu. Þannig voru þeir sem mótmæltu skipulögðu ráni einkaeinokunarinnar og tilheyrandi heimsvaldasríðum stimplaðir ofsóknaræði, á þeim forsendum að þeir hefðu aldrei hitt neinn af þeim sem stunduðu ránið og morðið sem þeir höfðu andstyggð á. Auðvitað, í fyrri heimsstyrjöldinni, hafði það verið talið vísbending um heilbrigt hugarfar að öskra eftir höfði keisarans og þrá slátrun á sextíu milljónum Þjóðverja sem maður hefði ekki getað hitt. En þetta var einlæg ættjarðarást, aðdáunarverð ást á landinu, réttlát og heilbrigð löngun til að skjóta, sprengja, sprengja, svelta, limlesta og drepa alla þá sem leiðtogar þínir (sem þú hafðir heldur aldrei hitt) kröfðust þess að gera heiminn óöruggan fyrir lýðræði. Þannig kom að því að þeir sem lýst var yfir sálfræðilega vel á sig kominn sýndu andlega heilsu sína með því að tilbiðja aðskilnaðarsinnann Woodrow Wilson og mexíkóska „ræningja“ morðingja hershöfðingjans Pershing, á meðan þeir sem báru harðlega andúð á leiðtogum iðnaðarmanna fyrir að hafa myrt starfsmenn í Ludlow, Lawrence, Youngstown og Pittsburgh. vera blekkingar. Sama fyrir þá sem mótmæltu því að senda milljónir ungra manna ákæru fyrir visnandi vélbyssuskot í stríði sem Wilson forseti viðurkenndi að væri ávöxtur „viðskiptasamkeppni“ - eftir á. Þeir sem stóðu á móti þátttöku Bandaríkjanna í stríðinu þegar það gæti gert eitthvað gagn - eins og Eugene Debs - voru fluttir í fangelsi fyrir að hindra drögin og aldrei fyrirgefnir. Á síðustu dögum forsetatíðar sinnar veitti Woodrow Wilson vanalega fráfarandi náðun til annarra, en ekki Debs, sem hafði brotið aðalboðorð heimsveldisins: „Þú skalt ekki neita að drepa!“[3]
„Ef við skiljum gangverk og hvatir hóphugans, þá er nú hægt að stjórna og skipuleggja fjöldann í samræmi við okkar vilja án þess að hann viti það.
——Edward Bernays, oft kallaður „faðir almannatengsla“
Sálgreiningarrannsóknir reyndust einnig gagnlegar til að skapa tilbúnar óskir, sem fljótlega komu áberandi neyslu sem fullkominn mælikvarði á innihaldsríkt líf.
Möguleikarnir á að stjórna huga almennings hafði verið sýndur á stórkostlegan hátt af Creel-nefndinni í fyrri heimsstyrjöldinni, þegar bandarískur almenningur, sem upphaflega var friðarsinnaður, breyttist í ofstækisfulla ofstækismenn á nokkrum mánuðum. Nú spáði hagfræðingur Roger Babson því að hugarstjórnun myndi flytjast inn á viðskiptasviðið: „Stríðið kenndi okkur mátt áróðurs. Nú þegar við höfum eitthvað til að selja bandarísku þjóðinni, þá vitum við hvernig á að selja það. Við höfum skólann, prédikunarstólinn og pressuna.“
Félagsvísindamaðurinn JB Watson frá Johns Hopkins háskólanum, stofnandi nútíma atferlishyggju, áttaði sig fljótt á möguleikum félagsverkfræði í svokölluðum hugarvísindum. Hann talaði fyrir þolinmæði í vinnunni og því að skipta út verðlaunum fjölskyldulífsins með markaðstorginu og vísaði á bug hefðbundnum barnauppeldi að kyssa, klappa og strjúka sem rangsnúnum og sálfræðilega skaðlegum, og hélt því fram að þær væru lélegur undirbúningur fyrir raunveruleika viðskipta- og atvinnulífsins. lífið, eins og þau voru. Það sem var óhugsandi fyrir hann var að vald einkafyrirtækja gæti þurft að víkja svo hægt væri að uppfylla þarfir heilbrigðra og heilbrigðra manna.[4]
En kröfur fyrirtækja um takmarkalausan hagnað báru sigur úr býtum í staðinn, þannig að neyslan var gerð að móteitur gegn gremju framleiðslunnar. Þar sem iðnstörf voru löngu búin að stofna til einhæfni, var tilfinningin fyrir persónulegri mistökum að ná innihaldsríkara lífi algeng kvörtun starfsmanna. Til að koma í veg fyrir að þessi óánægja fengi útrás í hreyfingum til félagslegra breytinga, fögnuðu viðskiptastéttirnar að sundurliðun vinnuaflsins væri „harðgerð einstaklingshyggja“ og ræktuðu samsvarandi „heimspeki tilgangsleysis“ sem ruglaði vísvitandi góðu lífi saman við það sem Lewis Mumford kallaði „vörur“. líf.“[5] Í blöðum, tímaritum og í útvarpi sýndu þeir Ameríku sýn um óvirka sjálfsuppfyllingu með eyðslu sem sneri óánægju iðnaðarlífsins á skynsamlegan hátt yfir í fjöldaneyslu. Þar sem launþegar samkvæmt skilgreiningu gátu aldrei fengið nóg af óþarfa vörum sem ætlað er að koma í stað sérhverrar fullnægingar að hluta með nýrri löngun, margfaldaðist gremjan eftir því sem hagkerfið blómstraði.
Innbyggt tilgangsleysi slíks lífs fannst viðskiptahagfræðingurinn Paul Nystrom bara enn eitt tækifærið til að kanna hvað almenningur gæti verið hvattur til að kaupa: „Þessi skortur á tilgangi í lífinu hefur svipuð áhrif á neyslu og að hafa þröngan lífsáhuga, að er að beina athygli mannsins að yfirborðslegri hlutum sem fela í sér mikið af tískuneyslu.“[6]
Fljótlega varð þröngur lífsáhugi prófsteinn eðlilegs þar sem fjöldaframleidd varning gerði nýjungum kleift að líkjast breytingum. „Þreyta“ með tilgangsleysi nútíma iðnaðarlífs var vísvitandi tengd „þreytu . . . með fatnaði og vörum.“[7] Þetta gerði aftur á móti kleift að kaupa glæsilegan varning sem veitti augnabliks léttir frá byrðum daglegrar rútínu og varð útgáfa Bandaríkjanna af fölsuðum frelsun. Blekkingin hélst svo lengi að hið töfrandi úrval af varningi og aðlaðandi myndum brást aldrei.
Tískuneysla sem valkostur við félagslegar breytingar var meginþema viðskiptabókmennta á 1920. áratugnum. Helen Woodward, leiðandi kventextahöfundur áratugarins, viðurkenndi að breytingar yrðu „hagkvæmasta lyf í heimi fyrir flesta,“ setti síðan fram neyslu sem leið til að fullnægja þessum hvötum í stað þess að koma á breytingum. „Til þeirra sem geta ekki breytt öllu lífi sínu eða starfi,“ sagði hún,“ er jafnvel ný lína í kjól oft léttir. Konan sem er þreytt á eiginmanni sínum eða heimili sínu eða vinnu finnur að þyngd lífsins lyftist eitthvað af því að sjá beina línu breytast í bólginn, eða grátt yfir í drapplitað.“[8]
Afvegaleiddur af forsendum eins og þessum, var það hlutverk manns sem víkjandi framleiðsluatóm var úthlutað, mun ólíklegra til að vera óánægð, eða jafnvel skynjað. Woodward, sem varaði við því að lýsing á verksmiðjuverkum ætti aldrei að birtast í auglýsingum, taldi ekki einu sinni að grundvallarbreytingar væru mögulegar, en hún fann galla við markmið neytendahönnunar frekar en arkitektanna: „Flestir hafa ekki hugrekki eða skilning til að gera dýpri breytingar,“ sagði hún afleit.[9]
Auglýsendur beittu starfsfólki frá gremju framleiðslunnar og nýttu sér óöryggi sitt í sífelldri viðleitni til að fjölga óskum og auka neyslu. Þar sem samstöðubönd voru ógnandi þurfti að vekja ótta við vanþóknun í lamandi skelfingu. Samkvæmt því sýndu auglýsingar fólk sem fast í algerlega dómhörðum heimi þar sem ómögulegt var að treysta jafnvel fjölskyldu sinni og nánum vinum, hvað þá breiðari almenningi. Sýnt var fram á að félagslegt landslag væri fangið af fordómum og fullt af persónulegum hryllingi: „strigaskó lykt,“ „lamaðar svitaholur,“ „fríhné,“ „andlit með skeiðarmat,“ „skrifstofumjaðmir,“ „handleggsbrot“. og "öskubakki andardráttur." Auglýsingar sem sýndu heimilislífið, samfélagið og starfið ýttu undir langvarandi stöðuóöryggi og tilheyrandi kvíða til að „gruna sjálfan sig fyrst“ og síðan ástvini, vini og nágranna. Stuart Chase, snemma talsmaður neytenda, benti á að grunnvirkni munnskols „er einskorðuð við að hræða okkur til dauða.“[10]
Í stuttu máli, með því að koma á sjónarspili (stöðu)breytinga á markaðnum, voru leiðindi og gremju með reglubundna tilveru virkjað til stuðnings aukinni neyslu frekar en efnislegra breytinga á vinnustaðnum. Þetta festi enn frekar í sessi mannvirkið sem olli óánægju, í leiðinni lögmætti fyrirtæki, friðaði starfsmenn og bætti sýn á einkalífið. Á sama tíma kveikti sérhver hverfula ánægja sem neysla vöru og þjónustu bauð upp á matarlystina fyrir frekari fjölgun gerviþarfa og enn meiri matarlystar. Þrá, ekki löngun, var fest í sessi sem mótor bandarísks lífs.
Þetta kom fram með flóðbylgju neysludýrkenda auglýsingaeintaks í dagblöðum, tímaritum, kvikmyndum og í útvarpi, þar sem ný stétt stöðufræðinga helgaði sig framleiðsluþörf, örva öfund og stimpla eftirbáta neytendur fyrir að hafa ekki „ haltu áfram með Joneses." Á hverju ári var nýr bíll, græja, útvarpshátalari, rafmagnsvifta eða ryksugudeyfi kynnt sem ómissandi lækning við stöðukvíða byggða á meintri minnimáttarkennd verkalýðsins.
Stöðugur straumur iðgjalda, verðlauna og gjafa ræktaði vörumerkjahollustu á sama tíma og „útborganir“ voru lækkaðar, „viðskipti“ greiðslur hækkuðu og lánskjör slaknuðu, allt eru þetta fjármálanýjungar sem sérstaklega eru ætlaðar til að auka neyslu. Með því að auglýsendur skilgreindu vinsælan vilja sem heildarval neytenda á markaðnum, varð það sem Þorsteinn Veblen hafði sett ádeilu sem áberandi neyslu frístundastéttarinnar að hugsjón bandarísks lýðræðis, þó að neytendalýðræði og raunverulegt lýðræði séu með ólíkindum.
Fyrirsjáanlegt var að þessir óviðeigandi valmöguleikar voru háþróaðir af fyllstu alvarleika. Hagfræðingurinn Nystrom lagði áherslu á neikvæðar félagslegar afleiðingar sem yrðu heimsóttar á hvern þann sem reynir að halda sig frá hinu varanlega lífi: „Það verða spurningarsvip, vafasamt augnaráð og gagnrýnt mat. Hann verður talinn hinsegin. Hann verður dæmdur sem skort á heilakrafti og ef til vill sem óæskileg manneskja. Og það átti ekki að vera miskunnsamur fyrir óþrjótandi: „Ef hann heldur áfram [við að brjóta neyslureglur] . . . hann mun, ef hann er starfsmaður, missa vinnuna! Hann mun missa viðskiptavini ef hann er sölumaður; hann tapar atkvæðum ef hann er stjórnmálamaður. Hann mun missa viðskiptavini sína ef hann er læknir eða lögfræðingur. Hann mun missa alla vini sína.“[11]
Eins og við vitum endaði sagan ekki vel. Fátækralaun og mikill hagnaður allan tuttugasta áratuginn olli því að aukin framleiðni iðnaðar fór fram úr kaupmætti neytenda. Í lok áratugarins átti smásjárverður minnihluti fjárfesta mun meiri auð en hann gat eytt eða fjárfest með afkastamikilli framleiðslu, á meðan sjötíu prósent fjölskyldna utan bænda skorti nægar tekjur til að halda uppi nægilegu mataræði.[12] Rannsóknir rétttrúaðra hagfræðinga sýndu að 35% Bandaríkjamanna bjuggu við eða undir mörkum líkamlegs og siðferðisöryggis, en önnur 25% voru til á „lágmarksþægindi“ stigi.[13]
Vaxandi framleiðni jók vandann þar sem vélvæðing, aukin fágun iðnaðarvinnslu og aukin sérhæfing vinnuaflsins dró bara auðinn á sífellt færri hendur. Erlendar fjárfestingar, afborgunarlán og hlutabréfahugmyndir frestuðu uppgjörsdegi um skamma stund, en þegar gífurlega uppblásið hlutabréfaverð og fjölgun hlutabréfa óttuðu kaupendur í október 1929, varð æðislegur smellur á miðunum á Wall Street niður í langa þögn.
[1] William Allen White, Sjálfsævisaga William Allen White, (Macmillan, 1946) bls. 596
[2] Joseph Freeman, Amerískt testamenti - frásagnir uppreisnarmanna og rómantíkur, Farrar og Rinehart, 1936) bls. 233
[3]Tveir tilvitnaðir kaflar auk sálgreiningarupplýsinganna í þessum kafla eru frá Joseph Freeman, Amerískt testamenti – frásögn af uppreisnarmönnum og rómantíkurum (Farrar og Rinehart, 1936), bls. 232-3, 244, 275-6, 403. Einnig mikilvægt fyrir almennar upplýsingar um tímabilið er Page Smith's, A People's History of the Progressive Era og WWI – America Enters The World, (McGraw Hill, 1985), bls. 792-4, svo og hans Redeeming The Time: A People's History of the 1920s and the New Deal (Penguin, 1987), bls. 30-1, 915. Viðbótarupplýsingar eru frá Thomas C. Cochran og William Miller, The Age of Enterprise – A Social History of Industrial America (Harper, 1961) bls. 342; og Murray B. Levin, Pólitísk hystería í Ameríku - Lýðræðisleg getu til kúgunar (Grunnbækur, 1971) bls. 72
[4] Stuart Ewen, Captains of Consciousness – Auglýsingar og félagslegar rætur neytendamenningarinnar, (McGraw Hill, 1976) bls. 82-3
[5] Lewis Mumford, Tækni og siðmenning, (Harcourt, 1934) bls. 105-6
[6] Ewen, sams, bls. 85
[7] Ewen, sami. bls. 85
[8] Ewen, ibid. bls. 85-6
[9] Ewen, Ibid. bls. 80 og 86
[10] Ewen, ibid. bls. 97, 99, 102
[11] Stuart Ewen, Captains of Consciousness – Auglýsingar og félagslegar rætur neytendamenningarinnar, (McGraw Hill, 1976) bls. 80, 82-6, 94-5
[12] Frank Stricker, Orsakir kreppunnar miklu - það sem Reagan veit ekki um 1920, https://www.bartleby.com/essay/Cause-Of-The-Great-Depression-What-Reagan-F3CAR3LD47W
[13] Mauritz Hallgren, The Gay Reformer – Profits before Plenty undir Franklin D. Roosevelt, (Knopf, 1935) bls. 41
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja