Von Blum
allan
20. öld, African American listamenn hafa notað sköpunarkrafta sína til
skjalfesta og fagna sögu þjóðar sinnar. Í því ferli,
þeir hafa stuðlað að öðru sjónarhorni fyrir yngri kynslóðir sem verða fyrir skaða
með staðalímyndum af svörtu lífi sem ríkir í bandarískri dægurmenningu. Fyrir
mörgum áratugum eftir Harlem endurreisnartímann, mikil nálgun á þetta
Objects hefur falið í sér tegundarmálverk sem sýna Afríku-Ameríkumenn víða
margs konar starfsemi og stillingar. Samanlagt hafa þessi listaverk
gegn kynþáttafordómum sem hefur eyðilagt sögu Bandaríkjanna.
Óvenjulegur
Afkomandi þessarar sláandi hefðar er Los Angeles listakonan Varnette Honeywood.
Hún er mjög fjölhæfur listamaður sem er á miðjum ferli sem hún hefur framleitt fjöldann allan af
lífleg og litrík listaverk sem afhjúpa frjósemi og sköpunargáfu
svart líf. Málverk hennar, klippimyndir og prentanir nota myndmál til að
halda áfram langri frásagnarhefð fólks hennar. Eins og flestar hennar
Forvera og samtímamenn af Afríku-Ameríku, forðast hún hugmyndina um
"list í þágu listarinnar," í staðinn valið að framleiða verk sem miðlar
djúpt skynjaðar hugsanir og hugmyndir til áhorfenda sinna.
Nema hún
háskólaár í Atlanta, Honeywood hefur verið ævilangt heimilisfastur í Los
Angeles. Reynsla hennar hefur verið svipuð og flestra Afríku-Ameríkana
í þessu samfélagi og annars staðar. Þekking hennar á áhrifum rasisma á hana
fjölskyldan hefur sameinast persónulegri kynnum við kynþáttafordóma og
vinnubrögð til að hafa áhrif á grundvallarstefnu þroskaðs listaverks hennar.
Innflytjendur frá Mississippi, foreldrar hennar ræddu oft ákafar minningar þeirra
af Jim Crow umhverfinu snemma á 20. öld. Þeir voru líka
orðið fyrir kynþáttaáreitni í Los Angeles þegar þau fluttu í bland
hverfi. Afi Honeywood hafði líka verið fórnarlamb Klan
krossbrennandi.
Í hámarki
skóla seint á sjöunda áratugnum, Honeywood og samnemendur hennar í Afríku-Ameríku
var bannað að klæðast „Afros,“ þá sýnilegt tákn svarts valds
og mótstöðu. Jafnvel mikilvægara, hún fylgdist með skaðlegum stefnu
að draga úr minnihlutanemendum frá því að fara í háskólanám í staðinn
að hagræða þeim í láglauna, léleg störf með litla sem enga framtíð
horfur.
Á sama
Menntaskólinn gerði henni kleift að læra um sögu þjóðar sinnar.
Meðvitund hennar um sögu svarta hvatti sterka löngun hennar til að verða a
sögukennari, faglegt hlutverk sem myndi gera henni kleift að gera meiriháttar
framlag til samfélags hennar. Eins og margt ungt fólk á þeim tíma, hún
sóttu borgaraleg réttindi og aðrar samkomur og mótmælasýningar. Hún
uppgötvaði að myndlist gegndi öflugu hlutverki í víðtækari baráttu fyrir
jafnrétti og manngildi. Þessi viðurkenning sameinaðist fljótlega formlegu hennar
nám. Í Spelman College tók hún teikninámskeið, þar sem hæfileikar hennar fljótlega
fengið viðurkenningu og hvatningu. Helstu áhrif hennar hjá Spelman voru
fræga afrí-ameríska listamanninn Kofi Bailey sem hefur pan-afrískt sjónarhorn
innrætti sína eigin samfélagslega meðvitaða fígúratífa list.
Eins og margir
áberandi afrí-amerískir listamenn í því samfélagi, viðurkennir Honeywood
gríðarlegt þakklæti til Cecil Ferguson, sýningarstjóra og samfélagssinna sem á
aðstoð við svarta listamenn hefur verið mikilvæg bæði í persónulegri þeirra
starfsferil og í víðtækari viðurkenningu á listhefð þeirra og arfleifð.
Honeywood fékk einnig dýrmæta hjálp frá rótgrónum African American
listamenn, Ruth Waddy og Samella Lewis.
Að fylgja henni eftir
útskrift frá Spelman, Honeywood sneri aftur til Los Angeles, þar sem hún fékk
meistaragráðu hennar í menntun frá háskólanum í Suður-Kaliforníu.
Í fimm ár starfaði hún hjá Sameiginlegu fræðsluverkefninu og kenndi myndlist
að miklu leyti minnihlutanemendur og hanna ýmis fjölmenningarleg list- og handverk
forrit með nemendum sínum. Hún kenndi einnig myndlist í miðlægum unglingasal,
upplifun sem hún man eftir sem einstaklega erfiðri. Þessi bakgrunnur jók enn frekar
skuldbindingu hennar við ungt fólk, styrkir löngun hennar til að veita jákvætt
sjónrænar myndir fyrir svört börn, ein af aðalforsendum alls hennar
listferil.
Heimsókn hennar til
Nígería árið 1977 hafði mikil áhrif á listaverk hennar. Afríkan hennar
ferðalög styrktu tilfinningatengsl hennar við eigin forfeður og styrktu
skoðun hennar að Afríku-Ameríkanar verði að líta til Afríku sem uppsprettu sjálfsmyndar,
stolt og sköpunargáfu.
Frá 1978 til
Núna hefur hún unnið með systur sinni við að skapa og viðhalda
listaverk sem byggir á eigin verkum. Saman framleiða þeir og
dreifa minnismiðum, veggspjöldum og áþekkum vörum til almennings, þannig
tryggir umtalsverðan áhorfendahóp fyrir listaverk Honeywood.
Honeywood var
einnig undir áhrifum frá sumum virðulegum persónum þeirrar hefðar, þar á meðal
Jacob Lawrence, Archibald Motley, William H. Johnson, Romare Bearden,
Elizabeth Catlett og Charles White. Lawrence's Migration Series, fyrir
endurspeglaði til dæmis reynslu hennar eigin foreldra, örvaði hennar eigin
skuldbinding um að minnast líf Afríku-Ameríkubúa í Los Angeles
og annars staðar.
Honeywood útsýni
verk hennar sem sjónræn skjöl til að búa til sögulega skrá yfir Afríku
Bandarískar þjáningar og sigrar. Fyrir hana endurspeglar þetta markmið hennar eigin
auðkenning á anda félagslegrar meðvitundar og mótmæla sjöunda áratugarins.
Klippimynd frá 1973 sýnir þetta sjónarhorn í raun. „Þrælahald“
(Mynd 1) sýnir hörmulegan uppruna Afríku-Ameríku sögu í nýju
heiminum. Kominn úr nauðungarvinnu sinni á suðurríkum bómullarakri, svartur
karlmaður efst til hægri í tónverkinu lýsir miklum kvöl sinni. Hans
viðbrögð endurspegla sársauka þjóðar hans, rekinn frá forfeðrum sínum
heimalönd og grimmd til undirgefni og niðurlægingar í margar aldir.
Endurtekin
þema í verkum Honeywood er líflegur svartur menning þrátt fyrir
hindranir kynþáttakúgunar. Vatnslitamynd hennar árið 1981 sem ber titilinn „Club Alabam:
Down at the Dunbar“ (Mynd 2) sameinar sterka samsetningu, sláandi lit,
og merkilegt sögulegt efni. Tímarammi málverksins er frá kl
fjórða áratugnum, byggt á ljóslifandi minningum foreldra hennar um eigin unga
fullorðinsárum. Sjónræn yfirlýsing um svarta lífsstíl tímabilsins, átakið
hápunktur Central Avenue í Los Angeles, þá miðpunktur blómlegs
Afríku-amerískt samfélag. Fyrir foreldra Honeywood og þúsundir annarra,
Central Avenue var staður til að safnast saman, hliðstæða vestanhafs
á annasömum götum Harlem í New York. Eins og verkið leiðir í ljós, fólk
rölti um breiðgötuna og naut margvíslegrar ánægju af mat, tónlist, dansi og
mannlífi.
Central Avenue
laðað að sér helstu svarta ljósamenn á öllum sviðum. Í bakgrunni er listamaðurinn
sýnir Dunbar hótelið, hið goðsagnakennda stopp fyrir svarta tónlistarmenn, listamenn og
aðrir útilokaðir frá helstu hvítu hótelunum í Jim Crow umhverfinu í Los
Angeles snemma á 20. öld.
Í gegnum hana
feril, Honeywood hefur einnig notað list sína til að tjá sterka samstöðu sína með
svartar konur um allan heim. „Dygðug kona“ (Mynd 3), teiknimynd
frá 1988, endurspeglar á ýmsan hátt áhrif ferðar hennar til Afríku. The
listamaðurinn umlykur myndina með „Nkyimkyim,“ hinu snúna afríska tákni
af hörku og aðlögunarhæfni. Byggir á glæsilegri getu hennar sem a
litafræðingur, sýnir hún konuna sem tilbúna og fullkomlega fær um að takast á við hvaða
mótlæti og standast hvers kyns erfiðleika. Mikilvægast er að myndin talar
mælskulega til ungra Afríku-Ameríku kvenna, fyrir hverjar tvær hindranir
Kynþáttafordómar og kynjamismunir fela í sér ógnvekjandi og viðvarandi daglegar áskoranir.
Í „Að taka
Care of Business“ (Mynd 4), Honeywood auðkennir og fagnar
pólitískt hlutverk svartra kvenna í Ameríku. Frá afnámshreyfingum til
borgararéttindabaráttu nýlegrar fortíðar og nútíðar, þessar hetjulegu konur
hafa veitt bæði leiðtoga- og skipulagshæfileika í baráttunni fyrir
pólitískt og félagslegt réttlæti. Í þessu klippimynd sýnir hún þrjár konur að störfum
erfitt að fá út úr atkvæðagreiðslunni, til að tryggja að Afríku-Ameríkanar séu nægilega vel
fulltrúa í kosningakeppni dagsins. Verkið var stofnað árið 1983
endurspeglaði mikinn stuðning í samfélögum Afríku-Ameríku á þeim tíma fyrir
Framboð Jesse Jackson til forsetaframboðs Demókrataflokksins. The
Afi listamannsins, til dæmis, fann fyrir gríðarlegri spennu og ánægju
í því að geta kosið svartan frambjóðanda í æðsta embætti þjóðarinnar.
„Að sjá um viðskipti“ skjallar bæði stóran sögulegan veruleika og
hvetur aðrar svartar konur til að framlengja arfleifð þeirra félagslega virku
systur.
Honeywood
eykur listrænt hlutverk sitt með áherslu sinni á hið vanþekkta
skapandi starfsemi svartra almennt. „Kuumba“ (mynd 5)
tileinkar sér (og fellur inn í verkið) svahílíorðið yfir sköpunargáfu
og byggir á einni af sjö Kwanzaa reglum til að veita sterklega
jákvæð mynd af fjölþættum hæfileikum fólks af afrískum uppruna. Í þessu
blönduð fjölmiðlaátak, Honeywood sýnir nokkrar myndir af áhrifamikilli
skapandi afrek. Hún tekur ýmis dæmi um sköpunargáfu,
þar á meðal arkitektúr, sögurannsóknir og samskipti, ljósmyndun,
prentsmíði, skúlptúr og málverk. Merkilegt, hún undirstrikar fólk af
mismunandi húðlitir, hátíð fjölbreytileika blökkufólks í Ameríku
og um allan heim. Í „Kuumba,“ gefur hún ítarlega og
litríkur bakgrunnur af vestur-afríku efni og táknum.
Í silkiþrykk
framleidd fyrir National Black Arts Festival í Atlanta árið 1990, einbeitir hún sér
um einstakt og margþætt framlag blökkufólks til bandarískra listgreina.
„Kynslóðir skapandi snillinga“ (Mynd 6) sýnir, frá vinstri til hægri,
dansari, rithöfundur, listmálari og tónlistarmaður. Hver af þessum listrænum
fyrirtæki eiga sér djúpar rætur í sögu Afríku-Ameríku. Hver mynd er klædd
í afrískum kjól, með táknum frá móðurlandinu til staðar til að minna áhorfendur á
af órjúfanlegum tengslum milli Afríku og sona hennar og dætra
Útbreiðsla.
Í
ögrandi akrýlmálverk frá 1990, Honeywood gagnrýnir hið víðfeðma
viðhorf meðal hvítra Bandaríkjamanna um fjölskylduvandamál í Afríku-Ameríku og
ábyrgðarleysi. „Don't B-Live the Hype“ (Mynd 7) vinnur gegn þessu
eyðileggjandi staðalímynd með því að sýna ungan svartan fjölskyldumann sem faðmaði sér hlýlega
þrjú börn hans. Starfandi og fullkomlega skuldbundinn til ekta fjölskyldugilda,
maðurinn er dæmi um ástrík sambönd sem fólk af öllum þjóðerni
bakgrunnur þykja vænt um og reyna að koma á fót. Miðpunktur Honeywood er
vísvitandi ótvírætt: Afríku-Ameríkanar - ekki síður en nokkur annar - sama
innilega um börnin sín, þrátt fyrir neikvæða og brenglaða umfjöllun svo
alfarið kynnt af almennum samskiptamiðlum.
Sjálfur titillinn
málverksins flytur þar að auki ákveðin skilaboð til ungra Afríkubúa
Bandaríkjamenn, sérstaklega karlmenn. Listamaðurinn biðlar til þeirra að hvorki „B“ the
efla né að „lifa“ efla svarts ábyrgðarleysis. Þar að auki, hún
styrkir ást sína á sérstökum viðfangsefnum sínum með ýmsum smáatriðum í
vinnan. Hún vekur athygli á eigin skapandi getu þeirra með því að
dregur fram litríka spreybrúsa í bakgrunni. Þetta mjög
hugmyndarík listgrein, sem víða er lítilsvirt í fjölmiðlum sem eingöngu skemmdarverk,
endurtekur á kaldhæðnislegan hátt meginþema listaverksins. Ungi sonurinn á
neðst til vinstri á málverkinu ber áberandi afrískt verðlaunapening, ítrekar það
reglubundin auðkenning listamannsins á Afríku sem uppsprettu alls svarts
afrek, allt frá listum til næringar fjölskyldulífs.
Í 1991,
Varnette Honeywood framleiddi málverk sem viðurkenndi samtímis
gildi eigin háskólamenntunar og áframhaldandi lífskrafts sögulega
svarta framhaldsskólar almennt. „Blóðtakið“ (Mynd 8) minnist þess
nýja Camille Cosby Academic Center við Spelman College, rausnarlega gjöf frá
Bill og Camille Cosby sem hýsir listasafnið, kvennamiðstöðina og
bókasafnið. Notað sem hlíf fyrir Spelman Alumni News Magazine,
verkið sýnir, frá vinstri til hægri, Camille Cosby, forseta Spelman
Johnnetta Cole, verkefnisarkitekt, formaður trúnaðarráðs, a
Spelman nemandi, og Bill Cosby. Hver þátttakandi í athöfninni er
réttilega stolt af víðtækari árangri háskólans í að veita
menntun og tækifæri fyrir kynslóðir afrískra amerískra námsmanna. Það
boðskapurinn hefur nána persónulega þýðingu fyrir listamanninn, því án hennar eigin
reynslu hjá Spelman, hefði hún ekki náð því verðskuldaða
faglega listræna viðurkenningu sem hún nýtur um þessar mundir.
Í aldir,
meginreglan um „Kuumba“ hefur gert Afríku-Ameríkumönnum kleift að vinna ötullega
að leiðrétta hinar grátlegu rangfærslur um sögu þeirra, menningu,
og mjög mannúð þeirra. Skapandi ræðumenn, pólitískir skipuleggjendur, rithöfundar,
listamenn, fræðimenn og margir aðrir hafa í gegnum tíðina nýtt hæfileika sína til
bjóða upp á raunhæfari frásagnir af reynslu svarta. Myndlistin
halda áfram að gegna öflugu hlutverki í þessu ferli. Varnette Honeywood hefur
tekið á sig þá ábyrgð að útvíkka hefð sjónræns félagslegs
athugasemd. Markviss og samúðarfull vígslu hennar við helgisiðina,
hefðir, vonir og gremju fólks hennar tryggir orðspor hennar sem
listamaður með ótrúlegum frama og sýnileika. Z
Páll Von
Blum kennir myndlist og er höfundur Gagnrýnin sýn
(South End Press). Hann viðurkennir stuðning við þessa grein frá UCLA
Institute of American Cultures og Center for African American Studies.