[Ini adalah balasan untuk artikel “Kita Lebih dari yang Kita Makan” oleh Odessa Steps dalam The Northeastern Anarchist #10. Artikel-artikel ini adalah bagian dari perdebatan mengenai ekonomi partisipatif di http://nefac.net/en/taxonomy/term/28.]

 

Kita hidup di bawah sistem dengan serangkaian penindasan yang terjalin bersama: dominasi dan eksploitasi pekerja oleh kelas elit yang terdiri dari pemilik, manajer, dan profesional; sistem ketidaksetaraan gender yang merugikan perempuan; hierarki rasial yang menempatkan orang kulit berwarna di urutan paling bawah; penindasan terhadap kaum gay oleh budaya heteroseksis yang kaku. Dan yang terpenting, melindungi kepentingan elit adalah aparat negara yang bersifat top-down, yang tidak dapat dikontrol oleh rakyat bahkan di negara yang disebut sebagai “negara demokratis.”

 

Tidak harus seperti ini. Manusia mempunyai kemampuan untuk mengendalikan kehidupannya sendiri. Kita dapat berpikir ke depan dan mengembangkan rencana tindakan, mengatur aktivitas kita sendiri. Inilah potensi manusia untuk mengatur diri sendiri. Dalam rencana yang mungkin kita kembangkan, yang diilhami oleh aspirasi kita sendiri, banyak kegiatan yang mau tidak mau memerlukan bantuan pihak lain atau melibatkan kerja bersama untuk kepentingan bersama. Melalui komunikasi dan proses bolak-balik dalam memberikan alasan satu sama lain mengenai tindakan yang diusulkan, kita mempunyai kemampuan untuk berkoordinasi dan bekerja sama satu sama lain, untuk mengelola diri sendiri bersama-sama. Padahal manusia tidak hanya mempunyai potensi tetapi juga potensi perlu untuk mengatur aktivitas mereka sendiri, untuk memenuhi tujuan mereka melalui aktivitas yang mereka rencanakan dan kendalikan sendiri. 

 

Namun baik di negara-negara kapitalis maupun komunis, rakyat pekerja dipaksa bekerja untuk memenuhi rencana orang lain, dan dieksploitasi demi kepentingan kaum elit. Ini adalah penyangkalan terhadap kebutuhan manusia akan pengelolaan diri. Sebagai kelompok perjuangan kelas yang anti-otoriter, kami mengusulkan untuk mengganti sistem dominasi yang ada dengan sebuah tatanan baru yang memberikan kebebasan bagi masyarakat untuk mengembangkan potensi mereka dalam mengatur diri sendiri, untuk mengendalikan kehidupan mereka. Tidak hanya dalam produksi sosial tetapi dalam semua bidang kehidupan. Berikut ini saya fokus terutama pada penghapusan sistem kelas. Kita perlu ingat bahwa kelas bukanlah keseluruhan cerita tentang penindasan.

 

Apa yang Menciptakan Penindasan Kelas?

 

Apa yang menyebabkan pembagian ke dalam kelas-kelas? Sistem properti dalam kapitalisme adalah salah satu sumbernya. Kelas investor kecil memiliki bangunan, tanah, peralatan, dll. Kelas ini mempunyai monopoli atas cara memproduksi barang-barang yang kita perlukan untuk menjalani hidup. Kami semua terpaksa menjual kapasitas kerja kami kepada perusahaan mereka, untuk bekerja di bawah struktur dominasi yang menguntungkan pemiliknya. Marx memandang masyarakat kapitalis pada dasarnya adalah sebuah oposisi dinamis yang didasarkan pada kepemilikan, sebuah konflik antara buruh dan modal. Namun pada kenyataannya terdapat basis struktural kedua untuk pembagian kelas yang muncul dalam kapitalisme matang, yang menghasilkan kelas besar ketiga.

 

Pada awal abad ke-20, perusahaan-perusahaan besar bersatu. Perusahaan-perusahaan ini mempunyai sumber daya yang cukup untuk mencoba mendesain ulang pekerjaan dan proses produksi secara sistematis, sehingga menyerang otonomi dan kontrol pekerjaan yang dilakukan oleh pekerja dengan metode kerajinan tradisional. “Pakar efisiensi†seperti Frederick Taylor menganjurkan konsentrasi konseptualisasi dan kendali rinci atas pengambilan keputusan di tangan hierarki yang akan mengambil alih kendali pabrik.

 

Periode antara tahun 1890-an dan 1920-an menyaksikan pertumbuhan kelas baru yang terdiri dari manajer profesional, insinyur, dan penasihat ahli manajemen lainnya. Saya menyebutnya koordinator kelas. Perluasan negara pada abad ke-20 juga turut mendorong pertumbuhan kelas ini. Usaha-usaha telah berkembang terlalu besar, dan ekonomi politik terlalu rumit, sehingga kelas investor tidak dapat menjalankan semuanya sendiri. Ia terpaksa menyerahkan wilayah kekuasaannya kepada kelas koordinator.

 

Kekuasaan sosial kelas koordinator tidak didasarkan pada kepemilikan aset produktif namun pada monopoli relatif atas kondisi pemberdayaan – kendali atas pekerjaan mereka sendiri dan atas pekerjaan orang lain. Insinyur berpartisipasi dalam pengendalian pekerja ketika mereka merancang perangkat lunak atau pabrik fisik dengan cara yang meningkatkan pengendalian manajemen. Pengacara membantu mempertahankan subordinasi tenaga kerja ketika mereka membantu memecah serikat pekerja atau membela kepentingan hukum perusahaan. Manajer melacak dan mengarahkan pekerjaan kami.

 

Dengan demikian, kemampuan kaum kapitalis untuk mengambil kekayaan melalui kepemilikan alat-alat produksi bukanlah satu-satunya penipuan sistematis terhadap kelas pekerja di bawah kapitalisme. Kapitalisme secara sistematis kurang mengembangkan potensi pekerja untuk mengembangkan keterampilan, belajar dari mengendalikan pekerjaan, dan menjalankan perekonomian sendiri. Pengambilan keputusan, keahlian dan kendali atas kondisi kerja orang lain ditetapkan sebagai milik kelas koordinator.

 

Apalagi kelas koordinator berpotensi menjadi kelas penguasa. Inilah makna historis dari revolusi Leninis. Revolusi-revolusi ini melenyapkan kelas kapitalis namun menciptakan sistem kelas baru, berdasarkan kepemilikan publik atas alat-alat produksi, pembagian kerja ala korporasi, dan pelestarian ketimpangan pendapatan. Kelas pekerja terus menjadi kelas yang ditindas dan dieksploitasi.

 

Aturan kelas koordinator mengalir dari komitmen strategis dan terprogram Leninisme. Gagasan tentang “partai pelopor” adalah bahwa partai ini mengkonsentrasikan keahlian dan mengelola gerakan-gerakan rakyat, yang pada akhirnya menguasai aparatur negara dan kemudian melaksanakan programnya dari atas ke bawah melalui negara.

 

Organisasi Odessa, British Anarchist Federation (AF), tidak “melihat” kelas koordinator. Odessa dan AF tidak memiliki program yang bertujuan untuk membubarkan kekuatan kelasnya.

 

Ekonomi partisipatif (parecon) mencakup sejumlah elemen struktural untuk menjamin pembebasan pekerja:

 

·         Lembaga-lembaga yang mengatur industri secara mandiri didasarkan pada demokrasi langsung yang terdiri dari majelis-majelis di tempat kerja.

 

·         Untuk menghindari persaingan pasar, produksi sosial diatur oleh rencana sosial yang disusun langsung oleh pekerja dan penduduk komunitas, melalui proposal individu, kelompok kerja dan komunitas, yang diartikulasikan melalui sistem federatif di tempat kerja dan majelis lingkungan.

·                      

·         Bangunan, tanah, peralatan, dan sebagainya dari seluruh sistem produksi sosial adalah milik bersama oleh seluruh masyarakat. Sumber daya produksi dialokasikan hanya kepada kelompok produksi pekerja yang mengelola dirinya sendiri melalui proses perencanaan yang dikendalikan secara sosial.

·                      

·         Pekerja akan diberdayakan untuk merancang pekerjaan mereka untuk memastikan bahwa tidak akan ada konsentrasi pemberdayaan tugas dan tanggung jawab di tangan kelompok elit. Semua pekerjaan melibatkan beberapa pekerjaan fisik produksi dan beberapa pekerjaan konseptual atau kontrol atau keterampilan. Ini disebut penyeimbangan pekerjaan. Penyeimbangan pekerjaan akan dikendalikan oleh organisasi massa pekerja yang demokratis dan tujuannya adalah untuk melindungi pekerja dari munculnya elit koordinator.

·                      

·         Pendapatan tidak akan didasarkan pada kepemilikan aset atau kekuasaan dalam hierarki gaya korporat. Orang dewasa yang berbadan sehat akan memperoleh bagian dari produk sosial untuk konsumsi pribadi berdasarkan upaya mereka dalam pekerjaan yang bermanfaat secara sosial.

·                      

Odessa menolak proposal penyeimbangan pekerjaan:

 

“Misalkan, alih-alih mencoba menciptakan lapangan kerja yang setara, kita mulai dari asumsi bahwa semua orang (secara sosial) setara.â€

 

Tapi bagaimana orang menjadi setara secara sosial? Dan struktur apa yang kita perlukan dalam masyarakat untuk menjamin kesetaraan sosial ini?

 

 

---