I ingin berbicara tentang sosialisme feminis, daripada feminisme sosialis. Sebagai mahasiswa di Oxford, saya menyaksikan dan berpartisipasi langsung dalam kegiatan tersebut konferensi pertama Gerakan Pembebasan Perempuan, yang diadakan di Ruskin College pada tahun 1970. Seluruh dunia saya terguncang. Visi saya tentang dunia hingga saat itu sangat hierarkis. Bagi perempuan, hal ini berarti menaiki hierarki: berada di sana, naik ke sana, dan seterusnya.
Cara feminisme muncul pada saat itu benar-benar membalikkan keadaan tersebut. Hal ini pada dasarnya menantang hierarki tersebut.
Ada kartun yang berbunyi, “Kesetaraan? Kami punya rencana yang lebih baik.” Dan itulah gagasannya: bahwa kami sebenarnya bukan tentang “kesempatan yang sama,” atau kesetaraan dalam sistem yang ada — kami tentang sesuatu yang sama sekali berbeda, dan kami sedang bereksperimen dalam proses menciptakan alternatif radikal ini melalui kehidupan kami sehari-hari.
Pada saat yang sama, feminisme bersifat sangat pribadi. Untuk mengubah dunia, kami memulai dari pengalaman kami sendiri, sehingga kami memiliki keyakinan pribadi yang besar dan rasa berkuasa sebagai hasil dari bentuk-bentuk solidaritas yang sangat erat yang diciptakan, terutama namun tidak hanya oleh apa yang kami sebut sebagai kelompok peningkatan kesadaran. Ini memberi kami perasaan bahwa perubahan akan dimulai dari diri kami sendiri.
Gambaran awal ini – mengekspresikan dan mengupayakan perubahan yang ingin kita lihat dalam kehidupan kita sehari-hari – mengambil bentuk mengubah diri kita sendiri secara sadar.
Saat masih kecil, aku cukup tomboy dan berisik, tapi entah bagaimana dalam pertemuan-pertemuan kaum Kiri, seperti Mahasiswa Sosialis Revolusioner Oxford, aku benar-benar pendiam, dan aku tidak dapat memahaminya. Itu sebagian ada hubungannya dengan cowok-cowok di ruangan itu, mungkin satu atau dua yang kuinginkan. Entah bagaimana hal itu membuatku menjadi orang yang agak pendiam dan ragu-ragu, yang terasa aneh.
Feminisme, dan berbagi kesulitan dengan perempuan lain, memungkinkan saya memahami akar permasalahan ini dan bagaimana mengubah hubungan dan budaya yang menghasilkannya melalui pengorganisasian dengan perempuan lain. Secara politis, masa itu (dan semangat ’68 masih kuat di udara, jadi ini saat yang tepat) telah memberi saya kepercayaan diri untuk terus berjuang, menjaga optimisme yang muncul karena melihat sekilas kemungkinan menjadi bagian dari gerakan-gerakan yang sangat radikal. mengubah.
Saya dibesarkan sebagai seorang liberal, namun pada tahun 68 saya telah menolak liberalisme; Saya menyadari bahwa liberalisme, meskipun ia mengklaim bahwa ia mengutamakan kesetaraan sosial dan ekonomi serta kebebasan individu, tidak akan mencapai tujuan tersebut. Menjadi jelas bagi saya bahwa kebijakan yang diperlukan untuk mengambil langkah-langkah menuju kesetaraan, seperti pajak kekayaan dan pajak yang lebih tinggi atas keuntungan perusahaan, akan menantang kapitalisme, dan kaum liberal pada umumnya tidak siap melakukan hal tersebut.
Saya menjadi seorang sosialis, namun saya tahu saya menolak model Soviet dan model komunis Harold Wilson, model Fabian. Saya bereksperimen dengan pengetahuan bahwa diakhirinya kapitalisme adalah hal yang perlu, namun tanpa mengetahui apa itu sosialisme.
Jadi, bagi saya, feminisme, pembentukan feminisme, dan pembentukan sosialisme, menyatu dan menyatu dalam pikiran saya. Melihat ke belakang, feminisme memberi saya alat untuk berupaya menuju sosialisme jenis baru.
Saya akan menyebutkan tiga “alat” yang saya pelajari melalui feminisme saya, dan mengapa saya berbicara tentang sosialisme feminis. Saya pikir sosialisme feminis belum terwujud, namun menurut saya hal itu sudah sangat jelas.
Saya berulang kali dikejutkan oleh kenyataan bahwa relevansi feminisme dengan pemikiran ulang terhadap sosialisme belum sepenuhnya dipahami, dan bahwa kaum Kiri berjalan dengan susah payah seperti biasanya, melakukan kesalahan-kesalahan yang biasa mereka lakukan, seolah-olah feminisme tidak pernah benar-benar melakukan hal tersebut. lebih dari sekadar menempatkan perempuan dalam agenda. Kelompok sayap kiri mengadopsi kebijakan terhadap perempuan, namun belum melakukan pemikiran ulang secara mendasar terhadap sosialisme, yang menurut saya memungkinkan kita untuk melakukan hal tersebut dengan feminisme.
Alat yang pertama adalah tentang kekuasaan, yang kedua tentang pengetahuan, dan yang ketiga tentang hubungan antara individu dan sosial. Apa yang saya pelajari tentang sifat transformatif dari kekuasaan adalah bahwa kita memiliki kekuasaan dalam arti sehari-hari. Kita secara implisit - Betty Friedan membicarakan hal ini - mereproduksi penindasan kita sebagai pasangan seksual, sebagai ibu, dan sebagai pekerja - dengan berbagai cara: dalam kepasifan kita, dalam representasi diri kita sendiri. Kami dihadapkan pada pilihan antara mereproduksi atau menolak; dan menolak hanyalah sebuah langkah kecil dari upaya untuk bertransformasi.
Jadi ada rasa kekuatan yang ada dalam diri kita dan dalam kapasitas kita untuk mengubah hubungan sosial melalui tindakan kita sendiri, dalam kehidupan sehari-hari. Hal ini membantu saya memahami mengapa saya menolak apa yang disebut relasi Leninis antara kekuasaan negara dan kekuasaan partai, serta pemahaman Fabian tentang kekuasaan yang menyatakan bahwa negara memberikan konsesi dan kebijakan, dan bukan kekuasaan yang datang dari dalam diri kita sendiri.
Hal ini mendorong saya untuk memanfaatkan upaya yang dilakukan orang-orang dalam membedakan berbagai bentuk kekuasaan — misalnya, dengan cara yang sangat berbeda, John Holloway, Steven Lukes, dan Roy Bhaskar. Ada kekuasaan sebagai dominasi, yang secara efektif dapat menjadi apa yang kita pikirkan ketika kita memikirkan pemerintahan: mengambil kekuasaan untuk kemudian menggunakan tuas pemerintah untuk melaksanakan kebijakan. Terkadang hal ini disebut sebagai “kekuasaan atas”.
Lalu ada kekuatan sebagai kapasitas transformatif: kekuatan untuk mengubah sesuatu, untuk melakukan sesuatu. Kadang-kadang disebut “kekuatan untuk.” Kekuatan seperti itulah yang diilustrasikan oleh gerakan perempuan, kekuatan dan kapasitas transformatif, dan menurut saya itu adalah konsep yang sangat berguna saat ini. Banyak dari apa yang Occupy dan itu marah yang kita bicarakan adalah kekuasaan sebagai kapasitas transformatif. Mereka berada di alun-alun, mereka menciptakan masyarakat yang berbeda, menggambarkan masyarakat yang berbeda dalam praktik sehari-hari mereka.
Saya juga dipengaruhi oleh gerakan penjaga toko/serikat buruh yang paling radikal dan alternatif – ketika mereka tidak hanya menolak PHK dan penutupan dengan menduduki pabrik, namun mengatakan, “Kami memiliki keterampilan, keterampilan praktis yang dapat menjadi dasar berbagai kebijakan yang berbeda. jenis produksi.” Produk-produk yang bermanfaat secara sosial dibandingkan dengan rudal, misalnya, atau yang bertujuan untuk tujuan tersebut Konversi industri menuju perekonomian rendah karbon.
Pengakuan atas kapasitas transformatif yang dimiliki oleh banyak orang ini benar-benar mengubah sifat sosialisme, yang selama ini sering kali hanya didasarkan pada gagasan kekuasaan atas – ketika kita menguasai alat-alat kekuasaan atas produksi, atas sumber daya, dan mewujudkannya. dengan cara paternalistik ini, tanpa mengakui kekuatan yang dimiliki seseorang dalam kapasitasnya untuk menolak dan mengubah. Tanpa adanya pengakuan atas ketergantungan struktur kekuasaan yang ada pada masyarakat nyata sebagai manusia berpengetahuan dan kreatif.
Kedua, pengetahuan. Apa yang saya pelajari dari kelompok peningkatan kesadaran dan dari penjaga toko – yang sebagian besar adalah laki-laki, namun tetap menarik – adalah pentingnya berbagai bentuk pengetahuan. Kebanyakan partai sosialis tradisional, baik partai Leninis maupun Fabian, percaya pada kepemimpinan intelektual. (Beatrice Webb membuat pernyataan klasik Fabian bahwa “meskipun rata-rata orang dapat menjelaskan masalahnya, dia tidak dapat memberikan solusi; untuk itu diperlukan ahli profesional.”)
Pengetahuan secara tradisional dipahami dalam cara ilmiah yang sangat sempit, yang melibatkan hukum-hukum yang dipahami sebagai korelasi sebab dan akibat, yang dapat dikodifikasi, dipusatkan, dan kemudian, melalui aparat pusat, memberikan dasar bagi suatu bentuk perencanaan ilmiah.
Namun gerakan perempuan, dengan kelompok-kelompok peningkatan kesadarannya, sering kali diawali dengan gosip – dengan bentuk-bentuk pengetahuan yang tidak diakui, pengetahuan yang dibawa dalam emosi dan pengalaman sehari-hari, namun akhirnya menghasilkan kebijakan: klinik-klinik perempuan yang baik, berbagai macam proyek pendidikan, pusat krisis pemerkosaan – semua jenis pusat perempuan.
Ini adalah kebijakan yang dikembangkan melalui perempuan yang benar-benar mendefinisikan pengalaman dan permasalahan mereka dengan cara yang berakar pada pengetahuan praktis mereka. Demikian pula, para pengurus toko yang radikal tidak menulis makalah panjang berdasarkan hukum ilmiah, namun sebenarnya merancang produk alternatif; mereka menyadari bahwa pengetahuan mereka bersifat diam-diam, praktis, namun tetap dapat dibagikan dan dibuat eksplisit melalui praktik, dan karenanya disosialisasikan.
Saya pernah membaca Hayek, untuk dosa-dosa saya, dan itu cukup mengejutkan, karena dia memang demikian penulisan tentang pengetahuan diam-diam, hal-hal yang kita ketahui tetapi tidak dapat kita ceritakan; dan dia mengatakan bahwa, meskipun pengetahuan dibentuk oleh individu, pengetahuan hanya dapat dikoordinasikan melalui pergerakan pasar secara spontan. Ia menggunakan gagasan pengetahuan praktis sebagai landasan teori neoliberalismenya.
Saya berpendapat bahwa apa yang kita pelajari dalam gerakan sosial bukanlah persoalan pilihan antara pengetahuan ilmiah dan pengetahuan praktis; dan yang terpenting, hal ini tidak bersifat praktis dan bersifat individual, seperti yang ditegaskan Hayek. Gerakan sosial, dan khususnya gerakan perempuan, telah menemukan dan menghasilkan pengetahuan diam-diam yang dapat dibagikan dan disosialisasikan. Inilah yang kami lakukan. Hubungan adalah kuncinya.
Hubungan apa yang diperlukan untuk melakukan hal ini? Pengetahuan praktis perlu disosialisasikan, untuk menjadi dasar perencanaan baru, dalam arti melihat ke depan sambil terus bereksperimen dan responsif terhadap apa yang telah ditemukan. Memahami kekuasaan sebagai kapasitas dan dominasi, dan pengetahuan sebagai hal yang praktis dan diam-diam serta ilmiah, meletakkan dasar bagi pemahaman yang sama sekali berbeda tentang sosialisme.
Alat ketiga berkaitan dengan hubungan antara individu dan sosial. Gerakan perempuan adalah tentang realisasi individu. Kami berada di sana sebagai individu, karena rasa sakit, penindasan, dan perasaan pribadi kami; namun kami memahami dengan sangat cepat bahwa kami tidak dapat mewujudkan potensi kami sebagai perempuan tanpa adanya gerakan sosial, tanpa kekuatan – yang sering kali beraliansi dengan gerakan sosial lainnya – tanpa mengubah struktur yang mendasari hubungan sosial yang menindas tersebut.
Saat ini, bentuk-bentuk organisasi baru yang muncul dalam politik baru, khususnya dalam aksi langsung, dengan penekanan pada horizontalitas dan konsensus, sangatlah menarik. Namun terkadang hal-hal tersebut diungkapkan – terutama oleh para remaja putra – seolah-olah hal tersebut merupakan hal yang benar-benar baru. Saat ini, kami tidak menggunakan bahasa yang sama mengenai jaringan, namun kelompok perempuan pertama kami adalah jaringan, dan pada gilirannya mereka juga memiliki jaringan. Kami menjelajahi, secara praktis, dan mengakar bentuk-bentuk organisasi berjejaring ini.
Saya tidak ingin menjadi orang yang berkata, “Kami sudah mengetahuinya terlebih dahulu!” namun: apakah ada bedanya jika beberapa pemikiran dan inovasi ini berakar pada gerakan pembebasan, sebuah gerakan yang dibentuk oleh pengalaman perjuangan emansipasi terhadap bentuk hierarki yang sangat akrab dan melekat secara sosial?
Bagaimana kita bisa benar-benar memperhatikan kondisi yang dapat mewujudkan wawasan yang dimiliki masyarakat saat mereka berjuang?
Pertanyaan lainnya adalah bagaimana menggabungkan kekuasaan sebagai kapasitas transformatif dengan kekuasaan sebagai dominasi. Dalam gerakan perempuan, kami mencoba mendapatkan sumber daya publik untuk pusat penitipan anak, pusat krisis pemerkosaan, dan pusat perempuan. Semua ini terjadi karena kita menggunakan kekuasaan sebagai kapasitas transformatif, namun kita juga memerlukan sumber daya publik, yang menurut kita merupakan hak kita.
Seperti yang diungkapkan dalam sebuah buku yang sangat berpengaruh, kita harus bekerja di dalam dan melawan negara, untuk mempertahankan dan memperluas kekuatan redistributif, perlindungan sosial, dan penciptaan ruang, namun pada saat yang sama secara radikal mengubah bagaimana dan dengan siapa sumber daya publik ini digunakan. telah dilaksanakan dan dikelola.
Di Dewan London Raya, tempat saya bekerja Ken Livingstonekepemimpinannya, kami menjadikannya sebagai prinsip utama. Negara tidak akan menyediakan seluruh fasilitas ini; kita juga tidak akan menyerahkannya ke pasar, karena pasar tidak memiliki nilai kepedulian atau ukuran manfaat publik non-moneter: segala sesuatu di pasar kapitalis adalah tentang memaksimalkan keuntungan. Namun kami mendelegasikan sumber daya kepada “kelompok transformatif”: misalnya kepada berbagai kelompok perempuan. Dan kami melakukan upaya yang mendukung dan menentang pasar melalui Greater London Enterprise Board dan dalam keterlibatan kami dengan koperasi.
Hal serupa juga terjadi saat ini, ketika partai-partai yang berakar pada gerakan sosial seperti Podemos dan Syriza (walaupun ambivalen dan berbahaya) sedang mencari kekuasaan atau telah menduduki jabatan, apa yang dapat kita tarik dari pengalaman sosialisme feminis yang bekerja baik di dalam maupun di luar negara?
Apakah ini benar-benar jalan buntu? Apakah kami dikebiri dan dimasukkan? Atau apakah ada potensi untuk membentuk negara yang berbeda – yang melampaui pilihan umum mengenai negara yang lebih atau kurang – yang tidak disadari, karena sosialisme feminis belum cukup menyeluruh, atau dikalahkan dan dihentikan oleh Margaret Thatcher dan serangan gencar neoliberal ?
Artikel ini diambil dari diskusi meja bundar dengan Mandy Merck, Nira Yuval-Davis dan Deborah Grayson, yang diterbitkan oleh Jurnal Kedengarannya.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan
1 Pesan
Jadi Nona Wainwright, apa poin-poin penting yang bisa kita ambil dari disertasi tentang sosialisme ini? Terlepas dari tiga alat yang disebutkan dan kemudian hilang dalam retorika, kemana kita harus pergi setelah ini?