Nafeez Mosaddeq Ahmed adalah Direktur Eksekutif Institut Penelitian dan Pengembangan Kebijakan di London dan pernah mengajar di Universitas Sussex dan Universitas Brunel. Buku terbarunya adalah a Panduan Pengguna Krisis Peradabandan dia juga banyak menulis tentang kebijakan luar negeri Barat dan terorisme. Selain itu dia mengelola blog bernama Ujung Tombak.
Dalam wawancara ini, Nafeez dan Samia Aziz membahas Islamofobia – sifat, penyebab dan dinamikanya, serta cara melawannya.
Istilah ‘Islamofobia’ baru menjadi bagian dari kosa kata politik umum dalam dua dekade terakhir. Pertama-tama, bisakah Anda memberi tahu kami apa arti kata ini?
Islamafobia mengacu pada keadaan pikiran atau seperangkat keyakinan yang mencirikan umat Islam secara regresif dan menghina, sehingga mengakibatkan mereka didiskriminasi. Sederhananya. Pertama-tama, ini adalah penargetan umat Islam sebagai kelompok tertentu. Selain itu, ini adalah serangkaian gagasan tentang hal-hal tersebut, yang biasanya keliru, tidak akurat, dan dapat membahayakan. Hal ini kemudian mengarah pada bentuk-bentuk perilaku diskriminatif di bidang sosial, politik, ekonomi dan budaya, yang diwujudkan dalam berbagai cara.
Dalam bentuk apa Islamofobia terwujud?
Islamofobia dapat terwujud dalam berbagai cara. Pertama, ada cara-cara laten dan institusional yang terkadang sulit dideteksi. Hal ini dapat dilihat pada statistik ekonomi tentang kondisi umat Islam. Sekitar 69% umat Islam di Asia Selatan hidup dalam kemiskinan di Inggris, yang tentunya merupakan angka yang luar biasa. Hal ini disebabkan oleh struktur sosial yang tidak adil, yang tidak hanya berdampak pada umat Islam, namun juga berdampak pada sejumlah komunitas, seperti kelas pekerja kulit putih, dan pencari suaka. Angka penting ini bukanlah sesuatu yang bisa dianggap sebagai konspirasi. Di masyarakat Barat, komunitas etnis tertentu cenderung menanggung beban struktur yang tidak adil ini, sehingga mereka terpinggirkan. Hal ini biasa disebut sebagai diskriminasi institusional. Meskipun sebagai masyarakat kita telah meninggalkan rasisme, kita masih menemukan sebagian besar populasi etnis minoritas dikucilkan secara sosial karena mereka tidak memiliki akses terhadap barang dan jasa yang sama dengan anggota masyarakat lainnya.
Lalu ada kasus Islamofobia yang lebih nyata, dalam hal tindakan kekerasan dan permusuhan terhadap umat Islam yang sering dicatat oleh polisi. Berbagai organisasi seperti komisi hak asasi manusia Islam terus memantau kejadian-kejadian tersebut. Ini adalah bentuk diskriminasi dan gagasan Islamofobia yang sangat terang-terangan yang mengakibatkan umat Islam kesulitan menjalani kehidupan sehari-hari. Orang-orang mengatakan hal-hal lucu tentang mereka, dan mereka dilecehkan, diserang, dan diserang di jalanan. Jadi itulah dua contoh kasus yang kami lihat.
Apakah akhir-akhir ini menjadi lebih intens?
Tentu saja, angka ini terus meningkat tanpa dapat dielakkan. Komisi Hak Asasi Manusia Islam berpendapat dalam laporannya pada tahun 2004 bahwa 90% Muslim yang mereka survei, dalam jumlah sampel yang besar sekitar 1000, mengatakan bahwa mereka telah didiskriminasi karena menjadi Muslim. Jadi hal ini bisa bersifat institusional, bisa juga tidak kentara, dalam hal pekerjaan, perumahan, pendidikan, atau hal-hal lain yang terjadi saat Anda berada di jalan dengan orang-orang yang memandang dan menatap Anda dengan aneh, melontarkan komentar yang menghina Anda, atau bahkan mungkin menyerang Anda secara fisik. Banyak penelitian, termasuk penelitian dari dalam negeri, menunjukkan bahwa kita mengalami peningkatan besar dalam tindakan permusuhan terhadap umat Islam dalam dekade terakhir, sebesar 70-80%. Sejak 9/11 dan 7/7 keadaannya menjadi lebih buruk, dan terus berlanjut.
Apa faktor yang mendasari tumbuhnya Islamofobia?
Menurut saya, ini adalah hal yang sangat kompleks. Hal yang nyata adalah terjadinya serangan teroris. Jelas sekali telah terjadi lonjakan permusuhan terhadap umat Islam setelah peristiwa 9 September dan 11 Juli. Pertanyaannya tentu saja adalah apakah ini merupakan respons yang rasional terhadap serangan tersebut. Yang menjadi perhatian adalah cara negara menyusun respons yang paling rasional dan cara negara mencoba memahami dan menyampaikan narasi seputar serangan-serangan ini. Seringkali negara memilih komunitas Muslim untuk diawasi karena dianggap mengancam. Respons yang dipicu oleh gejala tersebut kemudian dimuat di media. Sangat sedikit pertanyaan kritis mengenai tanggapan pemerintah, atau mengenai kebijakan luar negeri, kebijakan intelijen, atau langkah-langkah keamanan kita. Hal ini membuat masyarakat mempunyai narasi yang sangat sederhana: “ada orang-orang Muslim yang membenci cara hidup kami.” Pada saat yang sama, meskipun komunitas Muslim dilindungi secara besar-besaran, pemerintah sering kali berusaha untuk membebaskan diri dari kesalahan dengan membuat pernyataan publik yang dangkal bahwa mereka yakin sebagian besar Muslim adalah orang baik dan tidak mendukung terorisme, dan bahwa Islam sendiri tidak mendukung terorisme. Namun upaya humas tersebut tidak sepadan dengan respons intelijen negara atau militer, yang masih menargetkan komunitas Muslim secara tidak proporsional, dan yang pada gilirannya memicu anggapan media bahwa mereka adalah sumber ancaman yang tiada henti. Hal ini berubah menjadi lingkaran setan yang memberikan informasi yang salah kepada sebagian besar orang yang mungkin belum banyak berinteraksi dengan banyak Muslim. Interaksi mereka dengan seorang Muslim hanya melalui layar televisi atau melalui apa yang mereka dengar di radio, atau apa yang mereka baca di The Sun. Jadi itulah masalahnya, informasi pertama yang mereka peroleh tentang Muslim adalah bahwa mereka telah melakukan serangan teroris, dan ada bahayanya, dan mereka memiliki keyakinan yang berbahaya, dan ada Bin Laden dan Al Qaeda, dan mereka ada di negara ini, ada 7 Muslim yang siap menyerang. Hanya itu yang didengar masyarakat, mereka tidak mendengar apa pun lagi. Jadi hal itu menambah rasa takut dan cemas. Maka sangat mudah untuk melihat Muslim dan mengambil stereotipnya.
Saya pikir hal lainnya adalah permasalahan struktural yang lebih dalam. Saya melihat krisis ekonomi ini sebagai gejala keruntuhan mendasar perekonomian global neoliberal. Kita sedang menghadapi perubahan iklim, penipisan energi, krisis pangan, dan resesi ekonomi. Selain itu, kita juga dihadapkan pada meningkatnya ketakutan terhadap keamanan, terorisme, dan konflik kekerasan. Jadi semua hal ini menyatu pada saat yang sama, dan diketahui bahwa ketika Anda mengalami krisis sosial yang parah, yang menimbulkan kecemasan, kelompok sosial sering kali cenderung mengkonstruksi ‘orang lain’; mereka ‘mengabaikan’ komunitas. Jika sebelumnya Anda mungkin mempunyai komunitas yang sangat kohesif, tiba-tiba menjadi mudah untuk menunjuk sekelompok orang lain dan menandai mereka sebagai kelompok yang berbeda, dan menyalahkan kelompok yang kini ‘terkucilkan’ atas penyakit sosial kita. Saat ini terjadi apa yang disebut dengan ‘benturan peradaban’ dimana kita melihat umat Islam disalahkan. Alih-alih memikirkan transformasi besar-besaran dalam perekonomian, ada kecenderungan yang mengatakan bahwa masalah ini berkaitan dengan umat Islam. Misalnya, salah satu alasan mengapa kita berada di Irak dan mempunyai kebijakan luar negeri yang intervensionis adalah ketergantungan yang berlebihan terhadap minyak. Daripada melihat hal tersebut, orang-orang akan berbicara tentang bagaimana umat Islam menyerang kita – yaitu proses ‘otherisasi’. Saya pikir semua hal ini digabungkan untuk menciptakan pusaran radikalisasi yang sangat kuat, di mana mayoritas komunitas tuan rumah mulai menjadi radikal dan mempunyai gagasan yang sangat berbahaya tentang komunitas minoritasnya.
Apakah menurut Anda kebijakan imigrasi mempunyai peran dalam pertumbuhan Islamofobia?
Menurutku, imigrasi adalah cara yang sangat mudah. Jika Anda membandingkan tingkat imigrasi di Eropa dan Inggris, lebih banyak orang yang beremigrasi dari Inggris ke Eropa dan tempat lain, dibandingkan yang datang ke Inggris. Rasionya adalah sepertiga atau seperempat dari jumlah orang yang keluar dan masuk. Jadi itu tidak menjadi masalah. Persoalannya adalah mengapa imigrasi dibingkai sedemikian rupa sehingga menjadi masalah? Sekali lagi, jawabannya berkaitan dengan faktor struktural. Apakah masalahnya ada pada pengangguran? Jadi apakah para imigran datang dan mengambil pekerjaan kita? Ataukah karena sebenarnya perekonomian kita terstruktur sedemikian rupa sehingga secara sistematis menimbulkan pengangguran? Saya pikir Marx telah melakukan banyak hal dengan benar dalam kritiknya terhadap kapitalisme, dan ia telah diperkuat oleh beberapa hal yang dikatakannya. Salah satu hal yang dikatakannya adalah bahwa kapitalisme secara sistematis menghasilkan krisis boom dan kehancuran, melalui insentif keuntungan bagi segelintir elit yang memiliki sebagian besar sumber daya produktif. Keruntuhan yang terjadi baru-baru ini adalah contoh yang baik tentang bagaimana sistem kita pasti menciptakan krisis dan pengangguran. Ada situasi dimana terjadi akumulasi modal secara besar-besaran dimana bank memperoleh keuntungan yang sangat besar. Namun bank-bank tidak mempunyai outlet baru untuk berinvestasi karena kita sudah pergi ke mana pun di dunia dan melakukan segala kemungkinan usaha spekulatif yang dapat Anda bayangkan. Mereka kehabisan tempat untuk pergi dan menjaga agar tingkat keuntungan tetap meningkat, dan angka tersebut harus terus meningkat jika perekonomian ingin tumbuh, dan perekonomian harus tumbuh jika tidak, bisnis Anda akan mengalami kegagalan dan keruntuhan. Jadi batasannya telah tercapai di bagian depan itu. Pada saat yang sama, ada sistem perbankan yang memberikan pinjaman gila-gilaan kepada siapa pun untuk menghasilkan keuntungan dari instrumen keuangan yang sangat cerdik ini. Kemudian ada perusahaan-perusahaan baru yang masuk dan mengasuransikan instrumen-instrumen keuangan tersebut, setuju untuk membuat instrumen-instrumen tersebut aman, namun perusahaan-perusahaan tersebut tidak mempunyai uang untuk mengasuransikannya. Jadi gelembung besar dihasilkan oleh berbagai struktur dalam kapitalisme yang membuat perilaku maksimalisasi keuntungan menjadi rasional, karena jika Anda tidak terus berjalan, bisnis Anda akan gagal. Hal ini membuat bentuk perilaku predator menjadi normal dan diperlukan untuk bertahan hidup. Apa yang terjadi dengan hal itu adalah hal itu pasti akan sampai pada titik di mana ia gagal dan runtuh.
Jadi klaim bahwa krisis ini disebabkan oleh imigran yang mengambil pekerjaan kita, sangatlah tidak masuk akal. Imigrasi merupakan isu utama dalam perdebatan politik partai pada masa pemilu, dan menjadikannya sebagai permasalahan yang serius. Namun masalahnya bukanlah masalah besar dalam perekonomian. Kita harus benar-benar memperhatikan sistem perbankan, struktur kepemilikan dan distribusi sumber daya dalam perekonomian.
Apakah Islamofobia merupakan bentuk rasisme yang berbeda? Apakah hakikatnya berbeda dengan rasisme terhadap orang kulit hitam, orang Irlandia, Yahudi, dll?
Saat ini terdapat literatur ilmu sosial seputar Islamofobia yang tidak disadari oleh sebagian besar komentator dan pakar media. Hal ini didasarkan pada diskusi tinjauan sejawat yang telah berlangsung selama lebih dari satu dekade sebelum 9/11, yang dilakukan oleh para ahli yang telah mempelajari rasisme dan diskriminasi. Mereka menganggap Islamofobia adalah sebuah konsep yang khas dan harus diakui sebagai bentuk rasisme yang khas. Dinamikanya tidak terlalu berbeda dan sangat mirip dengan rasisme terhadap komunitas lain. Yang membedakannya adalah bagaimana dinamika tersebut berdampak pada masyarakat. Misalnya, Anda menemukan cara komunitas kulit hitam menjalani rasisme, kemudian menjadi sedikit berbeda dengan cara komunitas Muslim menjalani rasisme. Orang kulit hitam akan didiskriminasi dengan cara tertentu dan akan menghadapi bentuk diskriminasi serupa yang dilakukan oleh polisi misalnya. Mereka mungkin mempunyai kesulitan yang sama secara ekonomi, namun tingkat permusuhan terhadap orang kulit hitam sangat berbeda dibandingkan dengan tingkat permusuhan terhadap umat Islam. Tingkat kejahatan dan penyerangan terhadap komunitas Muslim berada pada skala sistematis yang sangat besar. Ada berbagai cerita tentang Muslim yang diserang, masjid diserang, dan perempuan yang jilbabnya dirobek. Hal-hal seperti itu tidak terjadi pada komunitas kulit hitam saat ini.
Isu terorisme mengubah keadaan dan membawanya keluar dari cara penanganan komunitas lain yang menghadapi rasisme karena fokusnya pada kelangsungan hidup negara dan masyarakat. Hal ini membenarkan penggunaan kekuasaan darurat yang tidak diberlakukan terhadap komunitas lain, seperti undang-undang anti-teror. Etnis minoritas secara keseluruhan menderita secara tidak proporsional, namun komunitas Muslim sebagian besar menderita. Anda tahu bahwa ini adalah rasisme, namun ini adalah bentuk rasisme yang sangat khas, karena menargetkan umat Islam secara khusus, bukan hanya etnis minoritas atau imigran pada umumnya.
Namun jika terdapat kesamaan antara pengalaman yang dimiliki oleh umat Islam dan pengalaman yang dimiliki oleh kelompok minoritas lainnya, bukankah ada bahaya bahwa penggunaan istilah ‘Islamofobia’ secara khusus dapat menciptakan perpecahan?
Istilah ini berasal dari konsep akademis dan tidak ada yang mengemukakan gagasan tersebut karena istilah tersebut populer. [Saya akan menghapus bagian yang disorot, tidak masuk akal] Alasan terjadinya hal ini justru untuk menangkap hal-hal khusus ini. Yang membedakannya justru masalah keamanannya. Ketika negara mulai menyatakan bahwa ini adalah masalah hidup dan mati dan menyebutnya sebagai masalah keamanan, maka terjadilah proses sekuritisasi dimana negara dapat mengambil langkah-langkah luar biasa, dan keluar dari aturan hukum yang lazim atas dasar penyelamatan nyawa. . Hal ini terlihat dari penampilan dan partisipasi mereka yang luar biasa dalam penyiksaan. Umat Islam telah terjebak dalam diskriminasi yang dibenarkan oleh keamanan dan dikombinasikan dengan ketidakadilan laten lainnya dalam masyarakat. Hal ini menciptakan dinamika unik dalam cara komunitas Muslim menjadi sasaran, yang coba ditangkap oleh para ilmuwan sosial. Mereka berpendapat bahwa ini adalah bagian dari rasisme dan menamakannya Islamofobia. Namun penting bagi orang-orang untuk menyadari bahwa dari perspektif epistemologis dan sosiologis, Anda mencoba untuk mendapatkan pemahaman tentang cara kerja masyarakat. Jika Anda tidak memahami apa sebenarnya Islamofobia, yang menurut saya tidak dipahami oleh pakar media yang bermain-main dengan istilah tersebut, maka hal tersebut dianggap diskriminatif terhadap orang lain, dengan secara khusus menyoroti masalah yang dihadapi umat Islam. Saya pikir ada sesuatu yang bisa dikatakan di sini, dalam arti bahwa ketika Anda berbicara dengan komunitas Muslim, ada perasaan menjadi korban, dan hal ini sering kali sangat kontraproduktif. Ada beberapa pembenaran obyektif untuk hal ini, namun seringkali hal ini bisa sangat melemahkan, jika Anda selalu melihat masyarakat melalui kacamata: Saya adalah korban, dan semua orang membenci saya karena saya Muslim dan saya tidak bisa mendapatkan apa pun. terlibat karena saya orang luar. Hal ini menciptakan perasaan 'Saya berbeda, saya orang lain dengan identitas yang berbeda'. Hal ini membingungkan umat Islam, dan memperburuk krisis identitas mereka yang dialami banyak umat Islam.
Jadi hal ini bisa menjadi kontra-produktif, tetapi istilah ini akan tetap ada. Seperti telah saya katakan, yang membuat istilah ini menonjol adalah landasan ilmu sosialnya. Daripada mengabaikan istilah tersebut, kita perlu memperjelas pemahaman tentang arti sebenarnya dan apa yang membedakannya. Ini bukan tentang menjadikan umat Islam sebagai korban abadi, namun mencoba mengatakan bahwa rasisme yang dialami umat Islam sedikit unik dan berbeda. Hal ini sama sekali tidak meremehkan pengalaman buruk yang dialami komunitas lain. Sudut keamanan membuatnya berbeda. Sebenarnya, ini adalah perbedaan semantik dan akademis, bukan isu mendasar yang mengatakan bahwa komunitas-komunitas ini benar-benar berbeda, namun sebuah pengakuan bahwa komunitas Muslim mengalami diskriminasi dengan cara yang berbeda, akibat sekuritisasi.
Menurut Anda, apa cara terbaik untuk mengatasi masalah Islamofobia?
Itu adalah pertanyaan besar. Salah satu prediksi yang saya buat buku sayaadalah bahwa dalam model ‘bisnis seperti biasa’, tidak ada keraguan bahwa segala sesuatunya akan menjadi jauh lebih buruk sebelum menjadi lebih baik. Ini sangat berkaitan dengan dinamika keamanan yang saya sebutkan sebelumnya. Saya melihat dokumen perencanaan pertahanan Amerika dan Inggris, melihat krisis global dan bagaimana dampaknya terhadap masalah keamanan selama beberapa tahun terakhir. Para perencana pertahanan memahami bahwa memburuknya perubahan iklim, produksi pangan dan kekurangan sumber daya akan menciptakan potensi konflik kekerasan. Selain itu, mereka yakin bahwa dampak krisis ini akan meningkat di wilayah mayoritas Muslim. Mereka telah mengamati Afrika Utara, Timur Tengah, dan Asia Tengah, dan menyimpulkan bahwa negara-negara tersebut memiliki kepentingan paling strategis karena sumber daya hidrokarbon, populasi besar, dan peran mereka dalam perekonomian. Mereka memperkirakan bahwa populasi ini akan mengalami pertumbuhan demografis yang besar dalam 10-20 tahun ke depan, dengan 90% jumlah penduduk muda. Dengan demikian, mereka tidak akan mampu mengatasi krisis-krisis tersebut, sehingga, menurut para perencana, kelompok generasi muda akan rentan terhadap radikalisasi. Akan ada migrasi ke berbagai daerah untuk menghindari masalah, yang akan menciptakan lebih banyak bencana. Sulit untuk melihat apakah beberapa proyeksi populasi ini didasarkan pada analisis ilmu sosial yang serius. Catatan perencanaan pertahanan ini adalah dokumen publik, ditulis oleh analis pertahanan yang mendapat gaji. Mereka melakukannya dalam pola pikir, ideologi dan struktur yang mempunyai pandangan dunia tertentu dengan keharusan dan insentif tertentu. Mereka secara terbuka mengakui bahwa kesenjangan global akan meningkat, dan sebagai konsekuensinya, sebagian besar masyarakat akan lebih menderita. Mereka berasumsi, dengan gaya neoliberal sejati, bahwa konsekuensi-konsekuensi ini hanyalah hasil yang tidak bisa dihindari dari sistem optimal yang tidak boleh diubah.
Yang memicu manifestasi nyata Islamofobia adalah gagasan-gagasan rasis yang bersifat institusional, imperialis, dan tidak disadari tentang cara kerja dunia. Menurut pendapat saya, hal ini tidak semuanya merupakan malapetaka dan kesuraman. Semakin banyak orang yang kecewa dengan cara kerja sistem ini. Mereka mungkin tidak memahami permasalahan yang lebih dalam mengenai apa yang salah, namun mereka melihat krisis ekonomi dan menyimpulkan bahwa bank-bank tersebut korup dan hanya mementingkan keuntungan. Mereka mengamati sistem parlementer dan menyimpulkan bahwa sistem tersebut rusak dan anggota parlemennya korup. Mereka melihat situasi di Timur Tengah dan memiliki keraguan terhadap apa yang dilakukan Israel di wilayah pendudukan, dan tindakan mereka tidak dapat dibenarkan. Mereka melihat ke Irak dan mengatakan bahwa mungkin kami tidak berbohong dengan sengaja, tapi kami tidak perlu berperang. Mereka telah menerima bahwa setidaknya hal tersebut merupakan sebuah kesalahan besar (walaupun hal ini masih jauh dari mengakui adanya proses korupsi dan upaya untuk menyembunyikan hal tersebut dari publik). Jadi ini adalah hal yang menarik secara politis, karena ada peningkatan skeptisisme. Yang dibutuhkan saat ini hanyalah gerakan sosial, dengan proyek-proyek seperti NLP dan gerakan kebijakan lainnya di sayap kiri untuk mulai mengartikulasikan visi tentang seperti apa seharusnya masyarakat alternatif.
Satu hal yang dilakukan buku saya adalah melihat seperti apa dunia lain secara struktural. Saya tidak mencoba untuk memberikan cetak birunya, namun saya berpendapat bahwa ada reformasi tertentu yang perlu kita pikirkan jika kita ingin mencapai sisi lain dengan aman. Tidak ada keraguan bahwa hal-hal buruk akan terjadi, dan sebagai individu kita tidak dapat menghentikannya. Sangat mudah untuk menjadi pesimis tentang hal itu. Saya pikir semua krisis ini merupakan gejala transisi peradaban besar-besaran. Peradaban industri tidak dapat bertahan lebih lama dari abad ke-21. Itu adalah fakta empiris. Sesuatu akan terjadi, dan terserah pada kita apakah itu sebuah masyarakat yang regresif, sebuah masyarakat totaliter distopia, atau yang lainnya – kita memiliki peluang yang belum pernah ada sebelumnya untuk mewujudkan mimpi dan menjadi sedikit utopis. Beberapa pihak memproyeksikan bahwa Eropa akan 50% bergantung pada energi terbarukan pada tahun 2030 tanpa adanya pengaruh pemerintah. Jadi beberapa perubahan sedang terjadi, meski terlalu lambat. Kita perlu ingat bahwa kapitalisme bukanlah ideologi siap pakai yang menggantikan feodalisme. Itu muncul secara organik. Hal ini akan terjadi pada peradaban baru pasca-karbon. Hal ini harus muncul secara organik dari gerakan-gerakan sosial. Pada akhirnya, saya adalah orang yang pesimis dalam jangka pendek dan optimis dalam jangka panjang.
Bukankah salah satu cara untuk mengatasi prasangka dan diskriminasi terhadap umat Islam adalah dengan menegaskan bahwa serangan terhadap umat Islam, pada umumnya, adalah serangan terhadap anggota kelas pekerja yang melemahkan dan memecah belah kelas pekerja secara keseluruhan? Hal ini akan memberikan keuntungan dalam menyatukan umat Muslim dan non-Muslim, serta menonjolkan kepentingan ekonomi dan sosial bersama.
Ya, tentu saja. Sangat jelas bahwa umat Islam menjadi sasaran utama karena dinamika struktural dan meningkatnya tekanan ini merupakan pendekatan yang didorong oleh gejala dalam menangani krisis yang semakin meningkat. Paul Rogers menyebutnya 'Liddisme' – alih-alih menangani apa yang salah di dalam kotak, Anda hanya menutupnya saja. Pada akhirnya, itu akan meledak di wajah Anda. Islamofobia hanyalah sebuah gejala, bukan penyebab mendasar. Umat Islam sering kali bingung dan berpikir bahwa ini adalah ‘perang terhadap Islam’ demi perang terhadap Islam. Namun ketika Anda menyadari bahwa hal tersebut hanyalah sebuah gejala, Anda menyadari bahwa kekuatan pendorongnya kembali ke isu-isu kapitalisme yang lebih luas secara keseluruhan. Pada dasarnya terdapat kesenjangan antara pemilik sumber daya produktif dunia, dan sebagian besar masyarakat yang bekerja sebagai buruh upahan, dan banyak di antara mereka yang terlibat dalam berbagai bentuk perbudakan dan perbudakan. Perampasan atas tenaga kerja telah menghasilkan dinamika di mana kaum kapitalis perlu terus meningkatkan alat-alat produksi dengan menginvestasikan kembali keuntungan, menurunkan upah, dan menggunakan propaganda. Oleh karena itu, ini bukanlah masalah umat Islam. Ini adalah masalah mayoritas masyarakat dunia yang telah ditundukkan dan dirampas dari kondisi alamiah yang seharusnya. Masalahnya adalah saat ini, sebagian besar wilayah mayoritas Muslim merupakan rumah bagi sumber daya hidrokarbon yang paling strategis dan semakin langka, yang pengendaliannya merupakan motivasi utama terjadinya perang di Irak, Afghanistan, dan wilayah lainnya. Oleh karena itu ada kecenderungan untuk melakukan sekuritisasi terhadap umat Islam dan Islam.
Orang-orang yang memiliki akses istimewa terhadap alat-alat produksi melakukan hal tersebut tanpa memahami kehancuran yang ditimbulkannya. Semakin banyak orang di kalangan elit tersebut menyadari realitas bagaimana mereka berkontribusi terhadap kehancuran ini, maka terdapat potensi perubahan yang nyata. Salah satu contohnya adalah mendiang Matthew Simmons yang meninggal beberapa hari yang lalu. Dia memperkirakan dampak puncak minyak dan dia benar-benar mendorongnya sebagai sebuah konsep ke ranah publik. Dia adalah seorang bankir investasi tradisional yang sangat ortodoks dalam bertindak dan menghasilkan keuntungan. Tidak ada yang revolusioner dalam perannya sebagai bankir investasi. Namun sebagai hasil dari apa yang dia sadari, dia mulai mengajak masyarakat untuk menciptakan jaringan distribusi energi terbarukan, dan menghasilkan jenis perekonomian yang berbeda karena perekonomian kita berbasis karbon. Ada hubungan antara ketergantungan kita pada energi karbon dan kemampuan kita untuk mengonsumsi dan mengeksploitasi secara berlebihan. Dia mengartikulasikan hal-hal ini tanpa menyadari betapa revolusionernya apa yang dia katakan. Jadi ada begitu banyak ruang untuk mengubah perspektif. Ketika krisis-krisis ini memburuk, ada sisi positifnya, yaitu semakin sulit bagi masyarakat untuk mengatakan bahwa ini bukanlah sebuah kegagalan suatu sistem. Akan lebih mudah bagi berbagai gerakan sosial untuk menjadi lebih inklusif, dan orang-orang dari berbagai komunitas dapat bekerja sama. Semakin kita menyadari bahwa kita sedang menghadapi Krisis Peradaban, kita melihat bahwa cara hidup yang bersifat atomistik dan individualistis menyebabkan kepunahan spesies. Alternatifnya tidak jelas. Kita mempunyai sumber daya peradaban yang sangat besar – agama dan budaya yang berbeda – kita perlu menggali kekayaan sumber daya budaya, intelektual dan filosofi dari agama, kepercayaan dan filsafat di dunia dan mulai berdiskusi tentang tujuan kita. Hal-hal yang memisahkan kita bersifat sementara; mereka merupakan gejala dari konjungtur struktural khusus ini. Kami jauh lebih bersatu dalam nilai-nilai, keyakinan, dan pemahaman kami.
Jadi apakah menurut Anda serangan terhadap komunitas Muslim atau kelompok minoritas tertentu merupakan cara untuk membela kapitalisme neoliberal?
Saat ini menurut saya ini bukan strategi politik yang disengaja, tapi menurut saya ini bisa menjadi strategi politik. Apa yang Anda temukan adalah adanya proses laten ini. Kami melihat hal-hal ini terjadi pada Nazi Jerman. Tujuan Hitler untuk memusnahkan semua orang Yahudi tidak muncul secara tiba-tiba; itu adalah proses radikalisasi. Semakin banyak krisis yang dialami Jerman, semakin jelas bagi Hitler bahwa kaum Yahudi adalah agen konspirasi melawan Jerman, sehingga mereka harus dijadikan sasaran. Yang pertama adalah penganiayaan dan pembatasan terhadap mereka, dan yang terakhir ketika hal-hal menjadi radikal dalam hal konflik dan keadaan ekonomi, ia muncul dengan gagasan tentang Solusi Akhir. Saat ini terdapat kecenderungan genosida berupa ‘orang lain’ yang sedang berkembang, dan bahayanya adalah ketika krisis global semakin intensif, para elit mungkin akan merasa lebih nyaman untuk fokus pada ‘orang lain’ ini sebagai cara untuk mengendalikan populasi. Sekali lagi ini karena mereka hanya melihat gejalanya saja. Hal ini sangat meresahkan, dan perlu ada tindakan serius untuk mengatasinya, karena kita berada dalam krisis global yang belum pernah terjadi sebelumnya. Tahun 1930-an tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan apa yang akan terjadi di masa depan.
Mengingat manfaat dari menekankan isu-isu mengenai struktur ekonomi dan kelas dalam menangani Islamofobia, menurut Anda mengapa umat Islam tidak menanganinya dengan mengambil pendekatan berbasis kelas?
Mengatasi diskriminasi dan pengucilan sosial sering kali melibatkan pengembangan identitas tersendiri. Komunitas kulit hitam mengalami rasa pengucilan ini pada tahun 1970an, dan menanggapinya dengan menjadikan identitas mereka sangat positif. Mereka kemudian menemukan cara untuk merekonsiliasi identitas tersebut dengan masyarakat arus utama. Umat Islam kesulitan melakukan hal ini. Terdapat kesenjangan besar dalam komunitas Muslim, dimana kelas menengah Muslim gagal mengidentifikasi diri dengan mayoritas Muslim yang miskin. Sebaliknya, mereka malah terjerumus ke dalam budaya konsumeris dan materialistis yang secara tidak sadar ditanamkan oleh kapitalisme neoliberal. Satu-satunya cara untuk mengatasi hal ini adalah dengan mempekerjakan orang-orang yang lebih berpendidikan dan memahami cara kerja sistem, untuk terjun ke komunitas kelas pekerja dan meningkatkan kesadaran, serta menciptakan visi karismatik tentang apa yang kita inginkan dalam 20 tahun. waktu. Di satu sisi, kita mungkin membutuhkan karakter Martin Luther King. Namun secara umum, sebagai komunitas kita perlu mengubah cara pandang. Mari kita berhenti berlari untuk mengikuti keadaan dan mulai bersikap proaktif dan visioner. Mari kita mulai menjalin mimpi tentang masyarakat seperti apa yang kita inginkan.
Samia Aziz akan memulai gelar BA di bidang Politik, Psikologi dan Sosiologi di Universitas Cambridge.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan