Saya sering mendengar ungkapan ini ketika kelompok feminis terpecah dan seorang perempuan akhirnya berseru dengan nada kesal, “Inilah sebabnya kita tidak bisa mendapatkan barang-barang bagus.” Selama beberapa bulan terakhir di kelompok-kelompok feminis mulai dari AS hingga Inggris, saya telah menyaksikan banyak sekali konflik ego, narasi politik yang dianggap “tidak benar” dan berbagai skenario lain di mana perempuan menjadi sangat kejam dan suka mengontrol perempuan lain, meskipun dalam kondisi yang tidak menguntungkan. media sosial yang tidak pernah dikenal mampu mengeluarkan sisi terbaik dari orang-orang. Namun, terdapat permasalahan serius di kalangan aktivis feminisme online yang telah mengungkap permasalahan serius narasi elitis yang berupaya menghalangi orang lain untuk duduk di meja perundingan di Inggris hingga pertemuan para feminis di tempat sayap kanan di Washington DC yang memicu kemarahan di pihak lain. Meskipun terdapat perbedaan pendapat mengenai cara terbaik untuk melakukan pekerjaan feminis politik, diskusi rasional jarang terjadi dan rasa malu secara massal dengan cepat menjadi standar dalam diskusi online yang tenang.
Kemudian saya ditandai di dinding salah satu feminis di mana dia memposting tentang undang-undang Prancis baru yang akan membuat pengisian dokumen bagi sebagian besar orang tua dan wali tidak terlalu membingungkan. Pembahasannya terfokus pada Perancis Majelis Nasional telah mengesahkan undang-undang yang akan menghapus label “ibu” dan “ayah” dari formulir yang digunakan di sekolah-sekolah di negara tersebut. Saat ini, jumlah formulir kertas dan online yang otomatis menjadi default ibu dan ayah membuat harus berurusan dengan setiap masalah tindak lanjut nanti (ketika formulir Anda ditolak karena Anda “lupa” mengisi ayahnya) menjadi mimpi buruk. Bahkan masuk ke portal kota untuk penempatan penitipan anak, aplikasi online untuk perpanjangan paspor dan bahkan memberikan rincian perangkat lunak bebas default ke a sistem dua orang tua, ini adalah undang-undang yang diterima oleh sebagian besar orang karena akan menghemat waktu orang tua. Kita mungkin berpikir bahwa kaum feminis mungkin mendukung tindakan seperti itu mengingat perempuan masih cenderung menjadi orang tua yang melakukan sebagian besar pengasuhan anak.
Sebaliknya, itu adalah hari yang berlawanan dengan artikel tersebut sangat disalahartikan dalam topik orang ini, karena orang ini mengklaim hal ini sebagai “satu lagi manifestasi jalan neoliberal menuju transhumanisme.” Kemudian yang lain menyatakan bahwa ini adalah “penghapusan” ibu sebagai sebuah kategori. Pendapat ganda bahkan tidak menjelaskan reaksi saya terhadap pernyataan-pernyataan ini dan tak lama kemudian topik tersebut penuh dengan suara perempuan sayap kanan yang membuat klaim tentang “Penjaga, Guru, Tuhan” dan orang lain yang berbicara tentang bagaimana menjadi seorang ibu hanya akan pernah ada. biologis dan berbagai komentar meresahkan tentang anak angkat dan orang tua. Hah?
Kini banyak hal yang langsung menarik perhatian saya tentang apa yang saya sebut “Mothergate” (Pintu Ibu) yang menunjukkan pusaran narasi feminisme yang belum matang yang tampaknya secara kolektif menjadikan “perempuan sebagai korban abadi.” Tidak ada kekurangan faksi feminis yang telah lama saling bersaing berdasarkan ide, kelas, aliansi politik, dan bahkan seksualitas. Misalnya, tidak jarang kelompok feminis radikal adalah perempuan tanpa anak-anak yang menyebut perempuan yang memiliki anak menuduh mereka sebagai “hak istimewa sebagai ibu.” Kemudian, faksi feminis lainnya percaya bahwa ibu adalah sesuatu yang sakral dan bahwa menjadi seorang ibu bukanlah sebuah konstruksi sosial melainkan hanya bersifat biologis—walaupun para perempuan ini telah diberikan banyak bukti bahwa mereka adalah ibu angkat dan ibu angkat yang memiliki ikatan yang sama dengan ibu angkat mereka. anak, atau fakta dasar antropologis bahwa menjadi seorang ibu adalah a konstruksi sosial (sebagai lawan tindakan biologis prokreasi). Ketiga, terdapat kelompok feminis kelas menengah-atas dan terpelajar yang berpikir bahwa hanya merekalah yang seharusnya berbicara mewakili perempuan, sehingga membuat kecewa para aktivis yang mengakui elitisme dari proposisi tersebut. Dan jangan lupakan kelompok ini: para feminis yang berpendapat bahwa laki-laki yang masih balita cenderung melakukan pemerkosaan, sebuah topik yang saya bahas tahun lalu. di sini ketika Babygate muncul di dinding Facebook saya. Jadi singkatnya, Anda punya: feminis berpendidikan tinggi yang dibayarAku wanita dari kelas bawah shdapat dijalankan oleh ide-ide mereka oleh elit kelas atas sebelum melakukan pekerjaan politik, semuanya atas nama “membongkar patriarki”; feminis yang mengatakan bahwa perempuan mendapatkan kemudahan karena hak istimewa yang diberikan masyarakat kepada mereka karena tahukah Anda, menyeka pantat bayi dan tidak punya waktu untuk pergi ke toilet adalah sebuah hak istimewa; kemudian para feminis yang mengklaim bahwa perempuan adalah sesuatu yang suci dan abadi, secara biologis terkait dengan anak-anak mereka dan sepenuhnya menyangkal tentang ibu yang menelantarkan anak mereka meskipun banyak bukti historis dan terkini yang menyatakan sebaliknya; dan terakhir ada feminis yang percaya bahwa laki-laki pada dasarnya jahat, banyak di antara mereka yang masih muda cenderung melakukan pemerkosaan karena, tahukah Anda: DNA.
Apa yang mengejutkan saya tentang empat narasi yang saling bertentangan ini adalah bagaimana mereka secara mendasar mengecam misi dari banyak dari mereka yang mencalonkan diri sebagai “feminis radikal” yang percaya bahwa selalu ada “patriarki” yang menindas mereka. Jika ada bukti yang menunjukkan adanya permasalahan dalam teori kekuasaan yang lemah dimana perempuan selalu menjadi korban dan laki-laki selalu menjadi korban, beberapa bulan terakhir ini telah menunjukkan dengan jelas kegagalan feminisme kontemporer untuk maju mengingat pukulan balik yang diberikan perempuan satu sama lain. Siapa yang membutuhkan laki-laki untuk melakukan marginalisasi atau fitnah terhadap perempuan? Tampaknya kaum feminis sudah siap menghadapi hal ini. Beberapa bulan terakhir ini juga menjelaskan kepada saya mengapa perkembangan yang sama meresahkannya, yaitu feminisme gelombang ketiga, muncul. Maksud saya jika perempuan hanya punya dua pilihan: melihat diri mereka sebagai korban tanpa memandang etnis, kelas sosial, pendidikan atau kebangsaan. or sebagai subjek otonom di dunia yang terperosok oleh ketidakadilan politik kelas dan marginalisasi sosial (misalnya rasisme dan xenofobia) di mana perempuan dapat dianggap sebagai subjek dan bukan objek, saya tahu di mana saya ingin menggunakan teori saya. Namun, kedua pilihan tersebut mempunyai kelemahan mendasar karena pilihan pertama memandang perempuan sebagai korban yang unik dan pilihan terakhir menolak untuk memahami bahwa penindasan tidak dapat dihilangkan.
Dalam beberapa minggu terakhir, saya telah menyarankan kepada banyak feminis gelombang kedua agar dia mengeluarkan Foucault atau Agamben untuk memahami mengapa paduan suara “…tetapi patriarki” yang tidak pernah berakhir gagal di era di mana perempuan yang berkuasa merendahkan martabat mereka. perempuan yang berkelas dan berpendidikan rendah karena telah melakukan hal tersebut c or f tindakan politik, sementara para feminis lainnya mengkritik perempuan karena dianggap “cukup bodoh” untuk memiliki anak atau terlibat dengan laki-laki. Cara para feminis radikal memahami penindasan bersifat tautologis—hal ini mengarah pada narasi yang terus berlanjut dan berfungsi seperti ini: Saya adalah korban, lihat bagaimana Anda baru saja menanyai saya – itu karena Anda laki-laki, or kamu mempunyai keistimewaan sebagai ibu, or Anda tidak memahami esensi biologis dari menjadi ibu, dan terus dan terus. Namun, banyak feminis radikal saat ini yang mengecam struktur sosial (yaitu patriarki yang terkenal kejam) yang di negara-negara barat kita mempunyai masukan yang sama banyaknya dengan laki-laki, namun kemudian berbalik dan mengklaim bahwa mereka adalah korban karena mereka terus melakukan naturalisasi gender ( misalnya ibu suci, kelas bawah yang bodoh, dan sebagainya). Para feminis ini mengedepankan esensi perempuan yang euforia ketika mereka memindahkan tubuh perempuan dari ranah somatik ke identitas sosial yang sangat esensial, yang secara paradoks merupakan narasi yang diprotes oleh para feminis ini ketika mengkritik identitas gender.
Apakah mereka adalah para feminis yang sama yang tidak ingin perempuan dianggap esensial secara biologis oleh laki-laki yang menurut mereka memandang perempuan sebagai “makhluk reproduktif”? Salah satu kelemahan dari jenis feminisme radikal ini adalah bahwa ia menempatkan identitas perempuan secara unik melalui model korban dimana setiap nuansa teoretis yang menyatakan bahwa kekuasaan lebih dari sekedar dinamika sederhana dari penindasan satu arah berdasarkan fakta biologi, tidak ada. secara otomatis dikecam sebagai "misoginis". Lalu mengapa perempuan yang mengklaim bahwa gender adalah konstruksi sosial, ketika membahas peran sebagai ibu, kemudian mengklaim kembali esensi biologis yang dinaturalisasi ulang sebagai identitas sosial perempuan? Mungkinkah feminisme perlu mengembangkan bahasa yang melampaui pengorbanan yang sakral dan tidak bersalah [isi bagian yang kosong] sehingga bisa ada diskusi yang lebih mendalam seputar konflik-konflik dalam gerakan yang berupaya membebaskan perempuan dengan menaturalisasikan mereka lagi? Tentu saja, jika ada yang menunjukkan disparitas visi feminis dari tahun 1970-an hingga saat ini, hal tersebut adalah fakta bahwa tahun 2018 dirayakan sebagai seratus tahun hak pilih perempuan di Inggris, padahal kenyataannya tahun XNUMX hanya sekedar menandai 100 tahun bahwa perempuan paling elit di Inggris dapat memilih. Itu tidak sampai 1919 Undang-Undang Diskualifikasi (Penghapusan) Seks yang disediakan bahwa tidak seorang pun dapat didiskualifikasi dari menjalankan fungsi publik atau memegang jabatan sipil atau peradilan karena jenis kelamin mereka semua wanita, tanpa memandang etnis atau kelas, dapat memilih.
Bosan dengan retorika homofobik dan esensialis di halaman Facebook orang ini, saya memasang artikel tentang hukum Prancis di dinding saya dan beberapa suara yang sama dari “ground zero” muncul untuk menyebarkan gagasan yang lebih meresahkan tentang kemurnian keturunan biologis ( versus, Anda tahu, anak-anak yang dibuang). Akhirnya, saya tersadar bahwa komentar mengenai “nilai” anak kandung merupakan kumpulan suara yang oleh banyak feminis kulit berwarna disebut sebagai “feminisme kulit putih”. Dan jelas mengapa skenario ini dapat dengan mudah diklasifikasikan sebagai “feminisme kulit putih”: gelombang feminis yang siap melindungi keturunan biologis serta lebih baik or lebih otentik dari anak-anak yang dikandung dari donor sperma atau yang diadopsi menjadi medan pertempuran bagi para wanita tersebut untuk membuktikan keaslian dirinya.
Diskusi yang secara aneh mengedepankan banyak klise homofobik ini berfokus pada tubuh alami, yang oleh Giorgio Agamben disebut sebagaidan "kehidupan yang berkualitas” dimana negara atau masyarakat menciptakan artikulasi yang saling bersaing mengenai “hidup menurut kebaikan.” Meneliti Aristoteles Politics , Agamben mencatat bagaimana kehidupan alam yang sederhana dikecualikan dari kebijakan namun tetap dibatasi, “hanya sebagai kehidupan reproduktif – dalam lingkup kehidupan sehari-hari. oikos, 'rumah'." Apa mimpi yang lebih baik tentang heteroseksual, kemurnian kulit putih daripada ini!
Dan inilah pola yang tanpa disadari digunakan oleh para feminis ini untuk menciptakan kembali adegan mendasar yang membenarkan perdagangan budak selama berabad-abad dan penaklukan kolonial selama beberapa abad dengan mengklaim bahwa beberapa orang pada dasarnya “baik” dan cenderung melakukan kebaikan tertentu dan memang pantas mendapatkannya. imbalan. Dan kita semua tahu apa artinya ini karena implikasi moral dari kebaikan dan kemampuan untuk mempertahankan kehidupan telah diterjemahkan menjadi kepemilikan alat-alat produksi, sementara badan-badan lainnya dimaksudkan untuk dimiliki karena dianggap lebih cocok untuk melakukan pekerjaan manual di ladang. Ideologi yang lahir “alami” membantu memicu rasisme selama ratusan tahun baik dalam wacana maupun praktik politik. Dan kita melihat hal ini terwujud dalam bagaimana rumah-rumah kerja (rumah-rumah miskin) dibentuk dengan tujuan agar anak-anak miskin dan yatim piatu membayar, sejak usia sangat muda, untuk kelangsungan hidup mereka dari abad ke-14 hingga tahun 1930 ketika rumah kerja tersebut dihapuskan di Inggris. Ini adalah sejarah di mana pencemaran nama baik terhadap anak-anak tanpa garis keturunan biologis yang jelas dipandang sebagai hal yang dapat dibuang. Bahkan serikat pekerja akan mengirim anak-anak miskin ini ke wilayah lain di wilayah Inggris seperti Kanada dan Australia. Kehidupan ini dipandang tidak berarti karena anak-anak ini dipaksa melakukan kerja paksa untuk memperluas kerajaan Inggris. Kemurnian warisan etnis inilah yang membuat orang Irlandia direndahkan sebagai warga negara kelas tiga dan banyak orang Irlandia yang diculik dan dibawa ke Karibia untuk bekerja sebagai pembantu kontrak di perkebunan Inggris. Nilai etnis inilah yang memaksa jutaan orang Afrika menjalani hidup mereka sebagai budak. Siapa yang bekerja di perkebunan dan siapa yang memiliki perkebunan berhubungan langsung dengan pandangan sosial terhadap etnis dan identitas nasional. Anak-anak yang tidak memiliki keluarga atau harta, ditambah dengan penilaian sosial pada masa mudanya, memperjelas bahwa anak-anak yang menjadi yatim piatu atau yang orang tuanya tidak mampu atau tidak ingin membesarkan mereka adalah generasi manusia yang lebih rendah.
Dan sepanjang Mothergate, saya terus memikirkan tentang sejarah bagaimana biologi terus-menerus digunakan untuk memperbudak orang miskin, terjajah, dan anak-anak tanpa kekayaan atau garis keturunan yang dapat diterima. Para feminis yang menganggap diri mereka sayap kiri ini dengan cepat bergabung dengan suara-suara sayap kanan karena para perempuan ini menyatakan bahwa satu-satunya keluarga yang baik adalah keluarga biologis.
Dickensian merasa membaca begitu banyak komentar yang mengecam “orang tua homoseksual” hingga sindiran yang ditujukan pada diri saya sendiri dan ibu tunggal lainnya bahwa perempuan hanya perlu menjalin hubungan sesama jenis dengan laki-laki. Dari elitisme, rasisme, seksisme, hingga homofobia, feminisme radikal mempunyai masalah serius dalam melanggengkan kondisi yang menurut para perempuan ini menindas mereka. Ketika para feminis berteriak tentang a selembar kertas yang memungkinkan dua orang ibu untuk memasukkan nama mereka pada formulir karyawisata anaknya daripada harus meninggalkan nama salah satu orang tuanya, Anda pasti bertanya-tanya apakah teori feminisme radikal ini sedang mengadakan pertemuan kelompok sayap kanan. -mayoritas moral sayap yang tidak dapat memutuskan apakah mereka lebih membenci homoseksual daripada ibu tunggal, atau sebaliknya. Sangat sulit untuk mengatakannya.
Atau, seperti yang saya pikirkan, “Dengan feminisme seperti ini, siapa yang butuh 'patriarki'?”
Banyak perempuan lain menyatakan kesusahannya dengan tulisan di dinding saya yang menyatakan bahwa undang-undang Prancis yang baru akan dengan mudahnya mempermudah pengisian formulir untuk anak yang mungkin mempunyai dua orang tua yang berjenis kelamin sama, seorang wali, orang tua tiri, dan orang tua tunggal. Mereka bertanya, mengapa masyarakat begitu menentang hal ini? Tanggapannya melengking dan tegas: bahwa anak-anak hanya mempunyai satu ibu, yaitu ibu kandungnya. Seolah-olah saya sedang menyaksikan pertengkaran orang-orang yang membenci layanan teks mengaburkan layar televisi untuk memberi manfaat bagi mereka yang tunarungu di ruangan itu. Dan jujur saja di sini—Prancis memang demikian nomor tiga di dunia dalam hal perceraian (55%), berada dua tingkat di atas Amerika Serikat (46%). Jadi keluarga yang bercerai adalah norma dimana orang tua tiri dan saudara tiri lebih banyak ditemui saat ini dibandingkan dengan keluarga yang tertutup secara biologis dan tertutup rapat.
Banyak perempuan yang mengatakan bahwa mereka juga orang tua tunggal dan menganggap nada komentarnya homofobik dan bahkan fanatik terhadap banyak perempuan lajang yang kesulitan mengisi formulir, terutama di negara-negara yang menganggap formulir tidak lengkap tanpa dua tanda tangan orang tua. tidak sah. Mothergate begitu menyimpang sehingga ada perempuan yang pernah belajar ilmu sosial di universitas dan seharusnya mengetahui perbedaan yang jelas antara orang tua biologis (nenek moyang dan keturunan) dan narasi sosial tentang menjadi ibu. Namun yang jelas logika terlalu berlebihan untuk diharapkan. Dan kemudian muncul komentar “ayah tiri adalah pemerkosa” dan bahwa perempuan—bukan laki-laki—memiliki lebih banyak perhatian terhadap anak-anak dan kita berada di tengah-tengah gabungan keempat kategori feminis radikal dalam satu rangkaian dan saya tidak dapat membedakan homofobia dari kaum rasis hingga mereka yang memandang peran sebagai ibu sebagai anugerah dari tuhan literal mereka. (Amin!)
Selain dari sekian banyak studi yang menunjukkan bahwa anak-anak angkat memiliki masalah perilaku yang sama dengan anak-anak non-adopsi, atau semacamnya anak-anak dari ibu gay melakukan lebih baik daripada rekan-rekan mereka, atau itu anak-anak yang diadopsi oleh ayah gay juga melakukan hal yang sama seperti anak-anak dalam keluarga heteroseksual non-adopsi, para wanita ini sangat peduli. Mereka lebih peduli untuk menaturalisasikan peran suci mereka sebagai ibu feminin abadi yang harus dihormati oleh semua orang, dimulai dengan metode preskriptif untuk mencapai peran ilahi sebagai “ibu”— dengan mendirikan rumah bersama seorang laki-laki dan menghasilkan keturunan dari telur dan tubuhnya sendiri…dan di mana Jesse Helms saat kamu membutuhkannya!?
Lalu saya membaca tulisan Ozan Varol ini, "Fakta Tidak Mengubah Pikiran Orang,” dimana dia menyatakan, “Tapi inilah masalahnya. Ketika keyakinan Anda terkait dengan identitas Anda, mengubah pikiran berarti mengubah identitas Anda. Itu sebuah benar-benar penjualan yang sulit.” Namun saat ini dengan politik identitas kita semua bisa menjadi apa saja, bukan? “Saya dapat memberi tahu Anda tentang tes mengemudi di Virginia, saya tahu magang musim panas di sana!” dan “Saya mengambil kursus biologi untuk mahasiswa baru dan saya dapat memberi tahu Anda…” begitulah argumen yang tak terelakkan. Sangat penting bagi kita untuk memisahkan diri dan pengalaman pribadi kita dari monolit politik yang lebih besar yang dengan cepat mempolarisasi masyarakat agar dapat melakukan diskusi yang jujur dan tidak berakhir menjadi pertarungan mengenai identitas mana yang lebih tertindas.
Setelah Mothergate, saya teringat Michele Rosallakukan “Penggunaan dan Penyalahgunaan Antropologi: Refleksi Feminisme dan Pemahaman Lintas Budaya” di mana ia mengkaji hierarki sosial dalam struktur keluarga sambil menekankan bahwa laki-laki tidak perlu melakukan kontrol lebih besar daripada perempuan. Rosaldo menulis:
Oleh karena itu, seperti halnya kerangka analitik domestik/publik dan yang terkait, perempuan dikonseptualisasikan sebagai makhluk biologis, dibedakan dari laki-laki, dan bukan sebagai mitra dan/atau pesaing laki-laki dalam proses yang berkelanjutan dan menghambat. Alternatif saya adalah dengan menegaskan bahwa asimetri seksual adalah fakta politik dan sosial, dan tidak terlalu mementingkan sumber daya dan keterampilan individu dibandingkan dengan hubungan dan klaim yang memandu cara orang bertindak dan membentuk pemahaman mereka. Jadi bagi saya, jika kita ingin memahami apa yang tidak dimiliki perempuan atau apa yang tidak dinikmati laki-laki—dan apa konsekuensinya—yang kita perlukan bukanlah penjelasan tentang bagaimana semuanya dimulai, melainkan perspektif teoritis, seperti yang diuraikan di atas. yang menganalisis hubungan perempuan dan laki-laki sebagai aspek konteks sosial yang lebih luas. Jika laki-laki, dalam melakukan perkawinan, tampak sebagai aktor yang menciptakan dunia sosial, tugas kita bukanlah menerima fakta ini sebagai hal yang memadai secara sosiologis atau mencoba, dengan menekankan tindakan perempuan, untuk menyangkalnya. Sebaliknya, kita harus mulai menganalisis proses-proses sosial yang memberikan kesan seperti ini, untuk bertanya bagaimana hal ini bisa terjadi—di dunia di mana orang-orang dari kedua jenis kelamin membuat pilihan-pilihan yang penting—sehingga laki-laki dipandang sebagai pencipta kolektif. baik dan kekuatan unggul dalam politik lokal.
Secara efektif, Rosaldo menegaskan bahwa konsep tidak dapat dipahami secara terpisah dari pengalaman secara khusus dan tidak universal. Ia juga meningkatkan standar analisis feminis dengan menyoroti bagaimana—seperti yang dilakukan para feminis ini di media sosial—“peran alami” perempuan sebagai produser telah diukir dan dinaturalisasi ulang, tidak hanya sebagai elemen biologis dalam tubuh. , tetapi sebagai kewajiban sosial. Apa yang membedakan para feminis ini dengan kelompok sayap kanan yang mengklaim bahwa perceraian adalah produk sampingan dari feminisme dan lesbianisme atau bahwa terdapat spesimen biologis alami yang penting bagi tatanan sosial/keluarga yang sempurna, sebenarnya tidak ada apa-apanya.
Tugas yang diberikan Rosaldo kepada para antropolog feminis bukanlah untuk mendokumentasikan seksisme yang bersifat universal dan tersebar luas atau untuk menemukan penjelasan yang lebih meyakinkan mengenai hal tersebut, melainkan untuk “menyediakan cara-cara baru untuk menghubungkan hal-hal khusus dalam kehidupan, aktivitas, dan tujuan perempuan dengan ketidaksetaraan di mana pun hal tersebut terjadi. ” Jika feminisme radikal ingin mengalami kebangkitan seperti yang diklaim oleh banyak pendukungnya, mereka harus mulai tidak melakukan esensialisme biologis yang sudah dilakukan oleh “patriarki” (menurut mereka).
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan