Budaya Setan: Mimpi Basah Luciferians
11 Agustus 2013
Jonatan Gillis
Berada di lingkungan yang hampir benar-benar dangkal dan terkendali, dengan setiap pikiran, kata-kata, dan gerakan dipantau, dicatat, dan dimanipulasi hingga tingkat tertentu dan berbeda-beda, seseorang sepertinya selalu tertarik untuk terus-menerus menemukan kembali lapisan kesadaran dimensional. Tampaknya kita perlu terus-menerus diingatkan akan interkonektivitas kehidupan dan keunikan individu, meskipun ada interkonektivitas kehidupan modern yang bersifat artifisial, invasif, suka berperang, dan dibuat-buat dalam matriks totalitarianisme. Kedaulatan yang bersifat desentralisasi dan non-hierarkis telah diringkas menjadi sekedar gagasan belaka, ditampung dalam teori abstrak oleh kelompok progresif, kelompok sayap kiri, atau kelompok lain yang berasal dari berbagai aliran politik dan ideologi. Semua realitas direduksi menjadi animatronik dan proses yang secara umum tertata dalam sistem perbudakan global yang menyeluruh. Pengekangan fisik, sosial, emosional, dan intelektual dinormalisasi, meskipun ilusi kebebasan dan keamanan tetap dipertahankan oleh media arus utama, dan budaya populer pada umumnya. Hal ini, meskipun tidak semuanya aman, sementara kejahatan yang disebabkan oleh uang terwujud dalam cara-cara ritual yang keji, tersembunyi di depan mata. Faktanya adalah, kebebasan kita yang tidak dapat dicabut, seperti keamanan kita, sebagian besar telah diprivatisasi dan dijual untuk mendapatkan keuntungan, diremehkan, dan dengan sengaja dihalangi oleh para penguasa yang sama yang mengatakan satu hal kepada jutaan orang namun memiliki arti yang sangat berbeda. Overdosis yang terus-menerus pada doublespeak ini memperkeruh suasana keinginan bebas, jika tidak meracuni mereka. Dengan memproklamirkan kemurahan hati, ketika melaksanakan tujuan jahat mereka, mereka yang berkuasa dan kelompok penegaknya, menghujat Tuhan dan kesopanan mendasar dalam semua tindakan mereka, baik secara rahasia maupun publik. Normalisasi sikap bermuka dua dan standar ganda doktrinal dalam menyebarkan informasi kapan pun dan dengan cara apa pun, demi kepentingan kekuasaan hegemonik yang konsentris, melemahkan semangat dan menghalangi penyelidikan kritis terhadap dan dari kaum proletar. Dengan demikian kita berjalan dengan susah payah, dipersenjatai dengan kebenaran, dicapai melalui pendidikan mandiri yang tangguh, perspektif kita terus berkembang dalam penyempurnaan; Faktanya, meski dieksploitasi untuk tujuan jahat, industri hubungan masyarakat yang bernilai miliaran dolar terus-menerus gagal untuk membungkam. Namun, kita begitu tercerai-berai dalam pikiran kita sendiri, kita begitu terkondisikan terhadap tanggapan-tanggapan yang telah ditentukan sebelumnya, kita begitu peka terhadap rangsangan-rangsangan yang dibuat-buat, kita bekerja keras untuk keluar dari satu ruangan di rumah yang mengerikan ini, hanya untuk menemukan diri kita sendiri, yang membuat kita sangat kecewa, terjebak di ruangan yang sedikit berbeda. Sekali lagi, dengan tugas untuk menentukan bagaimana hal ini akan terjadi, peralatan ilusi “kehendak bebas” masih utuh, kita dibawa melalui gerakan-gerakan yang nyata melalui keberadaan yang berkualitas dan terkendali. “Jelas bahwa tidak ada ide yang bisa melampaui tontonan yang ada, tapi hanya melampaui ide-ide yang ada tentang tontonan.”[1] Tentu saja ada sebuah gagasan, yang bergema begitu kuat di kalangan mereka yang teraniaya, yang secara halus matang menjadi keyakinan yang mendalam, di luar tontonan, yang melalui kesabaran dan kedamaian tanpa kompromi, terwujud sebagai realitas kita, yang seolah-olah terpisah dari tontonan.
Jadi kita mengkonsumsi segala sesuatu dan semua orang, dan dikonsumsi oleh segala sesuatu dan semua orang. Rasa lapar akan cara hidup yang dominan, yang pada kenyataannya bertentangan dengan kehidupan, adalah rasa lapar yang tidak pernah terpuaskan dan tidak akan pernah terpuaskan. “Kebutuhan palsu yang disebabkan oleh konsumsi modern jelas tidak dapat dilawan oleh kebutuhan atau keinginan sejati apa pun yang tidak dibentuk oleh masyarakat dan sejarahnya. Komoditas yang melimpah berarti pelanggaran total terhadap pembangunan organik kebutuhan sosial. Akumulasi mekanisnya membebaskan tak terbatas kepalsuan, di hadapannya hasrat hidup tidak berdaya. Kekuatan kumulatif dari kepalsuan independen menyebar di mana-mana pemalsuan kehidupan sosial. "[2] Dengan kata lain, “komoditas yang berlimpah”, jika Anda mau, kolektif, bersaing untuk membebaskan diri dari yang organik, menciptakan “kepalsuan yang tidak terbatas”, atau kejahatan, yang menyamarkannya sebagai kebaikan. Tidak ada batasan untuk kepalsuan, terutama ketika kelangsungan hidup Anda bergantung padanya. Realitas itu seperti fatamorgana; kita melihat sebuah visi yang kabur di kejauhan, namun semakin kita dituntun untuk percaya bahwa kita sedang mendekati kenyataan, semakin kita terjebak dalam dunia sintetik tempat kita diperbudak.
“Semua cabang ilmu pengetahuan yang terus berkembang seiring dengan perkembangan zaman memikirkan tontonan itu, harus membenarkan suatu masyarakat tanpa pembenaran, dan merupakan ilmu umum tentang kesadaran palsu. Pemikiran ini sepenuhnya dikondisikan oleh fakta bahwa ia tidak dapat dan tidak akan menyelidiki dasar materialnya sendiri dalam sistem spektakuler tersebut.”[3] Dari asal usul, sejarah, peristiwa terkini, dan seterusnya, kita ditanamkan ke dalam kesadaran palsu. Tanpa sepengetahuan kita, apalagi persetujuan berdasarkan informasi, kita menjadi bagian dari masyarakat yang dibuat-buat, budaya yang penuh kekerasan, kejam, dan jahat yang, seperti kanker, menyebarkan dan meracuni semua budaya lain, segala sesuatu dan semua orang, yang ditemuinya.
“Para spesialis dalam kekuatan tontonan, sebuah kekuatan absolut dalam sistem bahasanya yang tidak dapat ditanggapi, benar-benar dirusak oleh pengalaman penghinaan dan keberhasilan penghinaan; dan mereka mendapati kebencian mereka ditegaskan oleh pengetahuan mereka tentang pria yang hina, siapa sebenarnya penontonnya.”[4] Kita secara rutin diajak bicara, oleh orang-orang yang bersembunyi di balik bayang-bayang dan memandang rendah kita dari atas, berada pada posisi status dan hak istimewa mereka, namun kita tidak diberikan kebebasan, pilihan, dan aksesibilitas untuk merespons. Apa gunanya berekspresi; haruskah tidak ada orang yang mendengarkan? Jika kita tidak bisa memberikan ekspresi yang sama dan tidak sombong, untuk tujuan apa kita berbicara, apalagi berpikir? Bisa dibilang, orang-orang yang paling diperbudak, dikontrol, dipukuli dan disiksa menjalankan kebebasan berekspresi hanya dengan bersuara. Apakah itu membuat mereka bebas? Apakah itu kebebasan? Ketika ekspresi menjadi ekspresi demi berekspresi, seseorang akan menemukan jeruji penjara yang sangat canggih dan berteknologi.
Realitas mengerikan yang terjadi di dunia nyata, bukan ilusi yang dibuat-buat dan menjadi tontonan massal, bukanlah hasil ideologi yang diartikulasikan secara bertahap dan terus-menerus, setidaknya bukan ideologi yang dipublikasikan secara terbuka. “Bagaimanapun, ideologi adalah sebuah ideologi, karena ia memaksakan cara hidup, serangkaian hubungan antar manusia dan gagasan, yang mengenainya belum ada konsensus, tidak ada diskusi, dan tidak ada pertentangan. Hanya kepatuhan. Kesadaran masyarakat belum memahami bahwa teknologi adalah ideologi.”[5] Memang benar, teknologi adalah suatu sistem kepercayaan, nilai-nilai, dan ide-ide yang terorganisir dengan cermat, yang membentuk landasan filosofi dan program sosial, ekonomi, dan politik. Hal ini telah terjadi sejak dahulu kala.
Ambil contoh televisi. Filsafat dan program sosial, ekonomi, dan politik berkisar, ditetapkan, diproduksi, dan disiarkan melalui TV. Apa tujuan jangka pendek dan jangka panjang dari pemilik TV; segelintir perusahaan besar konglomerasi yang memiliki hampir segala sesuatu yang dilihat atau didengar? Motif keuntungan bukanlah ideologi yang menjadi segalanya, meskipun ideologi tersebut pada dasarnya bersifat politis dan sosial. Tiga sub-ideologi, jika Anda mau, muncul dalam pikiran Anda, yaitu kontrol massal, periklanan (penjualan) produk dan komoditas komersial, dan sistem kepercayaan, nilai, dan gagasan arus utama (terorganisir). Ini hanyalah tiga poin dari segitiga kekuasaan yang sama.
TV “telah menjadikan hiburan sebagai format alami untuk mewakili seluruh pengalaman. Televisi membuat kita selalu terhubung dengan dunia [pabrikan], namun hal ini dilakukan dengan wajah yang senyumannya tidak dapat diubah.”[6] Pemotongan teknis yang cepat membombardir otak, membuat kita memiliki rentang perhatian yang lebih pendek; ini terutama berlaku bagi orang-orang muda. Sungguh mengejutkan betapa pengalaman telah direduksi dan hanya disimbolkan oleh dan melalui hiburan. Kita semua adalah pemain, tampil untuk orang lain, dan menilai kinerja orang lain berdasarkan standar industri arus utama yang dinormalisasi. Pada tingkat bawah sadar, yang terkadang menyusup ke dalam kesadaran, kita ditanamkan untuk percaya bahwa kita harus tampil untuk, atau menghibur, penonton, atau “jaringan sosial” demi kesenangan mereka dan kita. Sosiopat tentu saja akan mendapatkan kesenangan dengan menyakiti orang lain. Kebetulan, bagian otak yang sama yang merespons rasa sakit fisik juga merespons rasa sakit psikologis dan dengan cara serupa. Jika kita mendapati diri kita kurang terhibur, dan kurang mudah terhibur, kita mungkin cenderung mencari ahli “kesehatan mental”. Mungkin kita akan diberi resep obat anticemas, yang seharusnya membuat rasa cemas kita berkurang, padahal sebenarnya, kemungkinan besar kita merasa cemas karena alasan tertentu, misalnya, lingkungan sosial kita. Oleh karena itu, meskipun obat-obatan tersebut memberikan efek yang diharapkan, dan kecemasan kita menjadi berkurang, apa pun, atau siapa pun, yang menyebabkan, atau setidaknya berkontribusi secara signifikan, kecemasan yang kita alami mungkin tidak akan berubah; kita hanya akan mengembangkan toleransi yang dangkal, dan sementara, terhadap kecemasan yang ditimbulkan, sehingga mengundang lebih banyak hal serupa. Kita mungkin menganut terapi palsu dan obat-obatan ini, karena kita mungkin menganut norma-norma masyarakat, yaitu bahwa hiburan secara alami mewakili semua pengalaman. Dan jika kita tidak dihibur dan dihibur terus-menerus, kita tidak mengalami pengalaman sepenuhnya dan sesungguhnya. Ironi yang kejam dari semua ini, adalah bahwa pengalaman nyata dan asli, serta hubungan dan pertukaran sosial, tidak disukai dan diganti, dengan sengaja, dengan pengalaman simulasi yang sedang tren dan hiburan populer.
Rumus iklan tersebut mengandung unsur psikoterapi yang bersifat aksiomatik. “Iklan tersebut meminta kita untuk percaya bahwa semua masalah [bahkan masalah yang dibayangkan] dapat dipecahkan, bahwa masalah tersebut dapat diselesaikan dengan cepat, dan bahwa masalah tersebut dapat diselesaikan dengan cepat melalui intervensi teknologi, teknik, dan kimia.”[7] Selain itu, iklan tersebut menunjukkan bahwa ada masalah pada awalnya, mungkin masalah tersebut hanya khayalan, namun jika masalah tersebut nyata, kemungkinan besar masalah tersebut diciptakan oleh budaya komersial yang mengiklankan produk, bukan oleh kegunaan atau ketergantungan, atau apa pun. , tetapi dengan menyalurkan impuls emosional pada konsumen yang sangat terlatih dalam tindakan konsumsi. Masalah, reaksi, solusi; paradigma kuno tentang kendali total. Hal ini sejalan dengan sistem keusangan terencana. Baterai yang dapat mengisi daya sendiri dan bertahan 100 tahun, atau bola lampu yang dapat bertahan 1000 tahun, tidak perlu diiklankan. Sesuatu yang perlu terus-menerus dijual, karena dirancang untuk segera diganti, menurut definisi budaya, perlu diiklankan. Hal ini merupakan bagian yang tak terpisahkan dari perekonomian yang bersifat komando (dan terkendali), yang merupakan bagian dari skema moneter global.
“Selain itu, iklan memiliki keunggulan berupa simbol visual yang hidup sehingga kita dapat dengan mudah mempelajari pelajaran yang diberikan. Di antara pelajaran-pelajaran tersebut adalah bahwa pesan-pesan yang pendek dan sederhana lebih disukai daripada pesan-pesan yang panjang dan rumit; bahwa drama lebih diutamakan daripada eksposisi; bahwa menjual solusi lebih baik daripada dihadapkan pada pertanyaan tentang masalah.”[8]
Sebagai contoh lain, ambillah jam. Pembuatan jam mempunyai “efek memisahkan waktu dari kejadian-kejadian manusia dan dengan demikian memupuk keyakinan akan adanya dunia independen yang terdiri dari urutan-urutan yang dapat diukur secara matematis. Ternyata momen demi momen bukanlah konsepsi Tuhan, atau konsep alam. Ini adalah manusia yang berbincang dengan dirinya sendiri tentang dan melalui sebuah mesin yang ia ciptakan.”[9] Dengan menyangkal Tuhan, dan Ciptaan Tuhan, termasuk menyangkal diri sendiri, dan menciptakan waktu dan mesin yang digunakan untuk mematuhinya, umat manusia diperbudak oleh penguasa kegelapan, atau kematian. Cukuplah untuk mengatakan, satu-satunya keselamatan dari kesengsaraan seperti itu, adalah dengan Iman yang tulus. Hal ini terbukti lagi dan lagi, namun, lagi dan lagi, kita tertipu dan percaya pada kerajaan Kerajaan yang mempesona, yang sudah ada sejak ribuan tahun yang lalu, yang merupakan kutukan terhadap Tuhan, Ciptaan Tuhan, dan anak-anak Tuhan.
“Seluruh masyarakat kita mulai menderita karena kegilaan astronot; tercerabut dari akarnya, melayang di angkasa, terbungkus dalam dunia logam kita, dengan sistem otomatis yang siap sedia, berkomunikasi terutama dengan mesin, mengikuti logika mesin, terputus dari bumi dan semua realitas organik, tanpa kontak dengan dunia yang multidimensi, beragam secara biologis, dan dengan nuansa pandangan dunia yang sama sekali berbeda dengan pandangan kita, tidak mampu melihat diri kita sendiri dari sudut pandang lain, we diasingkan sampai tingkat ke-n.”[10] Multidimensionalitas keberadaan kita ditolak, karena logika tertentu, logika yang meminta maaf, dan melayani, irasionalitas Mesin Kematian, yaitu Setanisme yang mendasari dan menguasai seluruh pengalaman Disneyland.
“Kita telah memasuki [dunia] yang telah dibentuk kembali oleh mesin; kita adalah spesies yang menjalani kehidupannya dalam ciptaan mekanistik; lingkungan kita adalah produk dari pikiran kita. Terkunci di dalam kota dan pinggiran kota, bekerja di kantor, mengendalikan dan mengkonsep alam sebagai bahan mentah untuk konsumsi kita, dan sekarang bahkan termasuk diri sebagai bahan mentah yang cocok untuk pembangunan kembali, kami menyatu dengan prosesnya.”[11] Pada dasarnya "proses" ini mungkin bisa disamakan dengan rumusan Hollywood, atau industri Musik, atau media arus utama pada umumnya. Artinya, hampir setiap film atau lagu komersial yang diproduksi, pada dasarnya merupakan variasi kecil dari cerita yang sama. Kisah yang sama diceritakan berulang kali, meskipun mungkin diceritakan dengan cara fiksi dan komunikatif yang berbeda pada tingkat yang berbeda-beda. Bahkan dalam berita komersial pun, cerita yang sama diceritakan. Sungguh menakjubkan, dan tentu saja menakutkan, bagaimana kisah yang diulang-ulang ini diceritakan, namun, tampaknya banyak, jika tidak sebagian besar, tampak puas untuk tetap menjadi penonton dan menggigit budaya yang menyerap jiwa. Dan apa pahala langsungnya, dan yang lebih penting, pamungkas, jika kita menyerah begitu saja?
“Masyarakat kita dicirikan oleh ketidakmampuan untuk membiarkan apa pun di alam begitu saja. Setiap bidang tanah, setiap makhluk hidup, setiap mineral di lautan, setiap tanaman yang tumbuh, setiap gunung, setiap inci gurun diperiksa potensi kontribusinya terhadap pengembangan dan eksploitasi komersial, dan perluasan masyarakat teknologi.”[12]
“Eksplorasi hutan belantara yang belum dipetakan di bumi kini hampir selesai. Dorongan masyarakat Barat untuk mengubah lahan liar, tidak terkendali, dan belum dijelajahi menjadi bentuk komoditas produktif kini mencari batasan baru. Akhir-akhir ini telah ditemukan dua; eksplorasi lepas bumi, ke dalam belantara angkasa yang luas; dan eksplorasi ke dalam struktur genetik kehidupan yang sangat kecil.”[13] Bisa dibilang, kita bisa menggantikan "ruang yang belantara" dengan jiwa, dan "struktur genetik kehidupan" dengan pikiran, dengan beberapa hal yang tumpang tindih. Perintisan penaklukan terjadi di kedua sisi, dan ini cukup serius, meskipun hal ini dijadikan bahan olok-olok dalam kesombongan kaum Libertine.
“Para pionir teknologi saat ini menganggap diri mereka sebagai pemikir orisinal, namun mereka hanyalah yang terbaru dari sekian banyak pendukung proposisi yang sama, yang paling menonjol adalah bahwa alam tidak membatasi sejauh mana manusia dapat melakukan intervensi dan mengubah teknologi. dunia yang alami. Mewujudkan arogansi Manusia Teknologi, para pionir teknologi berasumsi bahwa mereka berwenang pergi ke mana pun dan mengatur ulang apa pun, termasuk perubahan struktur kehidupan manusia, kehidupan hewan, dan kini alam dari dirinya sendiri.”[14] Kebenaran yang menarik dan ironis adalah berapa kali kita menyaksikan campur tangan Tuhan. Tentu saja hal ini dirahasiakan, namun sungguh menakjubkan, betapa seringnya Tuhan menggagalkan rencana sadis para pelaku kejahatan, yang seolah-olah merupakan sipir penjara di planet ini.
Semua “perusahaan mempunyai visi ekonomi, budaya, dan sosial yang sama, dan berupaya untuk mempercepat penerimaan masyarakat (dan individu) terhadap visi tersebut.”[15] Ada banyak sebutan untuk sistem kendali oligarki, Tatanan Dunia Baru, Totalitarianisme Global, Komunisme, dan lain sebagainya.
“Perusahaan adalah secara inheren berani, agresif, dan kompetitif. Meskipun mereka ada dalam masyarakat yang mengklaim beroperasi berdasarkan prinsip-prinsip moral, mereka secara struktural tidak bermoral. Tidak dapat dihindari bahwa mereka akan melakukan dehumanisasi terhadap orang-orang yang bekerja untuk mereka, dan juga tidak memanusiakan masyarakat secara keseluruhan.”[16] Demikian pula, para pengendali, penguasa, dan pengelola masyarakat, secara halus, adalah orang-orang yang arogan, agresif, dan kompetitif, serta tidak memanusiakan orang-orang yang berada di bawah mereka serta masyarakat pada umumnya. Secara umum, masyarakat biasa ditanamkan untuk menjadi berani, atau arogan, agresif, dan kompetitif, dan pada akhirnya tidak manusiawi satu sama lain dan masyarakat secara luas, dan terutama tidak manusiawi terhadap budaya lain.
“Berapa banyak murid yang dimiliki Michelangelo? Bagaimana dengan Monet atau Van Gogh? Jelaslah bahwa seni tidak bisa diajarkan. Yang pasti, mungkin ada beberapa tindakan fisik dasar yang terlibat tetapi semangat seni tidak dapat diajarkan. Itu hanya bisa dipupuk dengan tidak mengganggunya. Seorang guru yang membuat siswanya menyesuaikan diri justru menciptakan hambatan yang tidak perlu… Lebih dari sekadar menghancurkan peluang siswanya dalam belajar, mereka sebenarnya juga menghancurkan peluang mereka sendiri.”[17] Begitulah, sehingga bagi setiap idola budaya, ada lebih banyak lagi seniman, penyair, pemusik, dan sejenisnya, dengan bakat autentik, yang bahkan tidak mendapat peluang sukses yang kecil sekalipun, karena mereka mampu melihat melampaui cermin, dan menolak untuk sujud dan melakukan perintah Iblis.
“Dengan banyaknya orang, kami menyadari –– disadari atau tidak –– bahwa kota tempat kami tinggal tidak terlalu membutuhkan kita untuk bertahan hidup. Hidup dalam lingkungan yang tidak bersifat pribadi seperti ini, kita mungkin merasa tersesat di tengah kerumunan massa…Karena kita tinggal di kota-kota yang sangat padat penduduknya dan tidak bersifat pribadi, tampaknya sebagian besar dari kita tidak memiliki arti penting atau nilai unik di mata komunitas kita."[18] Menjadi penyintas dari banyak trauma, tidak membuat kita kebal, wahyu ini sangat traumatis. Meskipun ketika kita mulai menyadari bahwa dunia tempat kita dibesarkan dan dibesarkan, pada dasarnya adalah sistem global pelecehan setan, kita mulai menyadari bahwa tujuan kita yang sebenarnya melampaui dunia material 3D ini. Kita mulai memahami bahwa kita tidak sendirian, kita mulai menerima bahwa kehadiran kita mempunyai arti yang tak terlukiskan, karena kita mengalami, menyaksikan, dan sangat menyadari banyaknya kengerian yang terus-menerus terjadi. Pedofilia yang dilakukan oleh orang-orang di eselon atas Kemapanan, pengorbanan bayi, kanibalisme, dan sebagainya. Kita harus menjalani dan menanggung semua itu, karena kita menyadari bahwa ini bukan masalah pribadi, bukan tentang kita dan avatar kita dalam kehidupan material ini. Ini adalah tentang pembedaan yang sah antara benar dan salah, ini pada dasarnya tentang penghakiman pada akhirnya terhadap orang jahat. Mata kita tertipu, ketika kita melihat ke dalam tatapan mata yang maha melihat, dan tatapan itu menyelimuti, dan dituntun untuk percaya bahwa pelanggarannya sedikit dan jarang terjadi, atau bahwa kejahatan aman dalam kekejiannya. Tidak, seluruh masyarakat, seluruh struktur, adalah satu wadah untuk melakukan perbuatan salah, walaupun Firman terakhirnya, tidak tertulis, dan orang-orang yang dimaksudkan untuk itu, buta huruf dalam membacanya, sampai firman itu diucapkan.
“Apakah kita bersedia mengakui pada diri kita sendiri bahwa kita memang telah terasing dari rasa keterhubungan yang lebih dalam dengan planet ini, satu sama lain, dan kekuatan hidup misterius yang bertanggung jawab atas keberadaan kita? Atau akankah kita terus melanjutkan ego kita? - jalur fiksasi rabun yang berpusat pada perluasan masyarakat modern?”[19] Jika kita melihat kembali sejarah, kita akan melihat tema yang berulang, ego yakin akan dirinya sendiri, yakin akan kekuatan untuk mengubah, kebaikan menjadi kejahatan, kehidupan menjadi kematian. Kita telah menjadi begitu terpaku, begitu terobsesi dengan masyarakat modern dan proses serta urusannya, sehingga kita gagal untuk melihat, apalagi mengalami, keberadaan kita sebagai sesuatu yang berada di luar sistem kolektif yang sangat ketat. Individu tersebut dianiaya; ini bukanlah sebuah kegagalan yang tidak bisa dia sesuaikan, tapi sebuah berkah yang tidak bisa dia patuhi. Hal ini membuat sarangnya marah, mereka berputar-putar seperti burung nasar, dengan urutan kekuasaan yang tidak kita mengerti, mereka melakukan tindakan diskriminasi, penyiksaan dan teror.
“Mungkin seluruh premis masyarakat teknologi modern dipenuhi dengan keyakinan dan perilaku yang bertentangan dengan kehidupan roh dan martabat bawaan manusia, yang mana kelangsungan hidup jiwa terancam.”[20] Kisah yang sama juga diceritakan. Kisah yang sama yang selalu diceritakan. Ada perang rohani yang sedang terjadi dalam jiwa kita.
“Sayangnya, realitas material yang tinggi –– atau hubungan materialistis dengan kehidupan –– juga mengakibatkan pelepasan jiwa, yang mewakili sifat batin kita yang sebenarnya. Jika hal ini tercapai, maka akan terjadi krisis psikologis yang berkelanjutan.”[21]
“Sebagian besar dari kita akan setuju bahwa kebalikan dari cinta adalah rasa takut, karena jika ada rasa takut, bagaimana bisa ada cinta? Namun dalam hampir semua hal, masyarakat, media, dan cara hidup kita menekankan rasa takut terhadap cinta, sehingga merusak potensi kita untuk hidup penuh kasih satu sama lain.”[22] Pada akhirnya, orang-orang yang takut akan Tuhan mencintai dan dicintai, dan orang-orang terkutuk mungkin memiliki ketakutan mereka.
“Sebagai manusia, ketika kita merasa jauh dan tidak berhubungan satu sama lain –– karena kurangnya rasa memiliki, kepedulian, keakraban atau hubungan timbal balik –– kapasitas normal kita untuk berfungsi menjadi terganggu, kita menjadi tertekan secara psikologis, emosional, dan kognitif. Ketika kebutuhan interpersonal kita tidak terpenuhi secara kronis, kita menjadi kesal, marah, dan depresi. Kita bertindak melawan dunia yang tidak memberikan apa yang kita butuhkan – baik dengan mengekspresikan kemarahan dan ketidakpuasan kita terhadap dunia yang tampaknya tidak mempedulikan kita, atau menderita keterputusan kita dari orang lain dalam sikap diam yang nyaris bunuh diri.”[23]
“Meskipun kita biasanya mengabaikan kebrutalan dan ketidakadilan di masa lalu, yang hampir setara dengan genosida, kenyataannya adalah bahwa kerajaan yang kita ciptakan [dan warisi] dibangun [dan dipertahankan] melalui perampasan tanah secara kriminal, dan sebuah pemberantasan yang haus darah terhadap masyarakat dan budaya yang tidak melakukan kesalahan apa pun hingga pantas menerima perlakuan mengerikan seperti itu. Betapa bodoh dan sombongnya kita jika berasumsi bahwa perilaku kita di masa lalu [dan sekarang] secara ajaib 'disembuhkan seiring berjalannya waktu.'”[24] Hal yang sama juga berlaku bagi para pelaku penguntitan terorganisir atau geng, yang harus dieksplorasi lebih dalam di tempat lain.
“Pada tahun 1994, dalam upaya meminimalkan kemungkinan penularan bunuh diri, Pusat Pengendalian dan Pencegahan Penyakit menerbitkan rekomendasi untuk media. Pedoman tersebut, meskipun mengakui bahwa 'bunuh diri sering kali layak diberitakan, dan kemungkinan besar akan diberitakan,' juga menekankan bahwa 'semua pihak harus memahami bahwa ada dasar ilmiah atas kekhawatiran bahwa liputan berita tentang bunuh diri dapat berkontribusi pada penyebab bunuh diri' dan bahwa 'pejabat publik dan media berita harus hati-hati mempertimbangkan apa yang harus dikatakan dan dilaporkan mengenai bunuh diri.'”[25] Dengan mengesampingkan implikasi serius dari dasar ilmiah yang menyatakan bahwa pemberitaan media massa mengenai bunuh diri memang dapat menyebabkan bunuh diri lebih lanjut, maka terdapat dasar ilmiah untuk kekhawatiran bahwa liputan berita tentang kekerasan apa pun dapat berkontribusi terhadap penyebab kekerasan tertentu. diberi perhatian. Dan karena kekerasan, bersama dengan seks, sangat cocok dengan formula yang berhasil dijual dan dijual kepada khalayak massal, implikasinya menjadi sangat mencengangkan. Terutama mengingat perang pikiran yang terselubung dan terang-terangan yang dilakukan oleh media arus utama, dan tentu saja semua “badan intelijen” dan institusi kekuatan totaliter lainnya, CIA, NSA, FBI, DHS, DOD, dan sebagainya.
Lebih dari satu dekade yang lalu, “stimulasi magnetik transkranial, yang melibatkan… pengiriman pulsa berulang dengan intensitas tinggi ke otak” dilaporkan telah diuji secara terbuka pada orang yang didiagnosis menderita depresi.[26] Dalam bukunya Malam tiba dengan cepat
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan