Untuk tujuan eksplorasi dan debat dengan Michael Albert dari Parecon. Lihat seluruh perdebatan di sini.
Saya senang melihat tingkat kesesuaian dan tumpang tindih antara visi ekonomi yang digariskan oleh Michael Albert dan usulan untuk masyarakat bebas yang diajukan oleh para ahli ekologi sosial. Kedua teori kami mengarah pada alternatif emansipatoris dan demokratis terhadap struktur yang saat ini mendominasi komunitas manusia dan planet ini. Kami berdua menentang mekanisme pasar, kepemilikan pribadi atas kekayaan, dan hubungan produksi yang hierarkis, dan kami berdua mengupayakan bentuk-bentuk praktis pengelolaan mandiri dan perencanaan partisipatif sebagai pengganti eksploitasi kapitalis dan perencanaan terpusat yang otoriter. Saya terus berpikir bahwa teori politik munisipalitas libertarian parecon dan ekologi sosial saling melengkapi dalam beberapa hal yang signifikan.
Dalam ringkasan Albert, lima elemen penting parecon adalah: “dewan tempat kerja dan konsumen, prosedur pengambilan keputusan yang dikelola sendiri, imbalan atas usaha dan pengorbanan, kompleksitas pekerjaan yang seimbang, dan perencanaan partisipatif.” Banyak ahli ekologi sosial yang setuju dengan beberapa poin di atas (seperti kompleksitas pekerjaan yang seimbang) namun menolak poin-poin lain (seperti imbalan atas usaha yang dilakukan). Mungkin perbedaan yang paling menarik terletak pada tema pengambilan keputusan yang dikelola sendiri dan perencanaan partisipatif, dimana kita pada prinsipnya sepakat namun tidak sepakat mengenai bagaimana mewujudkan ide-ide tersebut. Untuk keperluan diskusi ini, saya ingin fokus pada empat pertanyaan yang menurut saya mencerminkan perbedaan mendasar antara kedua pendekatan kami: kerangka kelembagaan yang paling cocok untuk pengelolaan mandiri kolektif (majelis warga atau dewan pekerja dan konsumen); penerapan demokrasi partisipatif yang paling masuk akal (proporsionalitas atau kesetaraan); prinsip distributif yang paling sesuai untuk masyarakat bebas (komunisme atau imbalan atas usaha); dan hubungan antara ekonomi dan politik dalam komunitas libertarian dan egaliter.
Dewan dan majelis.
Saya setuju dengan Albert bahwa dewan pekerja mempunyai peran penting dalam menjalankan perekonomian yang benar-benar demokratis dan partisipatif. Orang-orang yang bekerja di suatu perusahaan tertentu umumnya memiliki pemahaman yang lebih baik tentang prioritas, kekhasan, potensi, dan kendala di tempat kerja tersebut dibandingkan orang-orang yang belum pernah bekerja di tempat tersebut. Selain itu, orang-orang yang bekerja bersama di suatu perusahaan mengembangkan kesadaran kolektif mengenai praktik dan tujuan mana yang masuk akal dan efisien untuk tempat kerja mereka. Pengetahuan dan pengalaman langsung semacam ini sangat penting untuk berfungsinya perekonomian non-hierarki.
Yang membedakan para ahli ekologi sosial dengan para pendukung parecon adalah pertanyaan tentang perumusan kebijakan ekonomi. Berbeda dengan Albert, saya berpendapat bahwa forum utama untuk mempertimbangkan dan memutuskan garis besar perencanaan ekonomi adalah pertemuan seluruh anggota masyarakat, bukan dewan pekerja dan konsumen. Ekologi sosial memperingatkan agar kita tidak mengurangi kompleksitas kehidupan masyarakat menjadi peran kita sebagai produsen dan konsumen, dan sebaliknya mengusulkan agar kita menetapkan kontur dasar urusan ekonomi komunal dalam kapasitas kita sebagai warga. Yang kami maksud dengan “warga negara” bukanlah anggota suatu bangsa atau warga suatu negara, melainkan seluruh penduduk suatu komunitas lokal. Kami berpendapat bahwa kewarganegaraan mendorong sudut pandang yang lebih komprehensif, berkelanjutan, dan bernuansa ekologis mengenai permasalahan ekonomi dibandingkan sudut pandang yang parsial dan terbatas di satu tempat kerja atau rumah tangga.
Dalam model berbasis perakitan, semua pekerja dan konsumen didorong untuk mengartikulasikan pengalaman, keinginan, dan pendapat mereka yang berbeda, seperti halnya mereka berada di bawah parecon; namun mereka didorong untuk melakukan hal tersebut sebagai warga negara, dengan pandangan terhadap kesejahteraan seluruh komunitas dan alam sekitarnya. Ketika seluruh dewan telah memutuskan suatu kebijakan ekonomi umum, hal-hal khusus mengenai implementasi dan administrasi diserahkan kepada badan-badan yang lebih kecil seperti dewan tempat kerja dan asosiasi konsumen kooperatif, sehingga pengelolaan mandiri yang demokratis dan langsung mencakup semua tingkat kehidupan masyarakat.
Selain perbedaan mengenai kerangka kelembagaan yang paling cocok untuk perencanaan partisipatif, para ahli ekologi sosial tidak sependapat dengan parecon dalam hal skala dan ruang lingkup. Meskipun skenario Albert memperkirakan adanya rencana ekonomi terpadu yang mencakup banyak komunitas berbeda di wilayah geografis yang luas, fokus utama ekologi sosial adalah pada komunitas lokal yang menghasilkan kebijakan ekonomi yang disesuaikan dengan keadaan sosial dan ekologi mereka. Jika diperlukan, interaksi ekonomi antar komunitas lokal dapat dikoordinasikan melalui badan-badan konfederasi berdasarkan kasus per kasus.
Proporsionalitas dan kesetaraan politik.
Saya setuju dengan Albert bahwa demokrasi partisipatif mengharuskan semua aktor “diberdayakan secara setara” dan tidak ada seorang pun yang memiliki “kekuatan pengambilan keputusan yang lebih besar” dibandingkan pihak lain yang terlibat dalam proyek yang sama. Namun, kami pada dasarnya tidak sepakat mengenai bagaimana prinsip demokrasi ini diterapkan. Albert percaya bahwa masyarakat harus mempengaruhi keputusan publik “sebagaimana mereka dipengaruhi oleh keputusan yang sedang dipertimbangkan”. Saya pikir ketentuan ini melanggar keharusan dasar demokrasi mengenai kekuasaan pengambilan keputusan yang setara bagi semua peserta. Ketidaksepakatan kami mencerminkan perpecahan yang sudah berlangsung lama di antara para ahli teori dan praktisi demokrasi langsung, dan hal ini menimbulkan pertanyaan kompleks tentang hubungan antara prosedur dan hasil. Demi kejelasan dan singkatnya saya hanya akan merangkum keberatan saya terhadap posisi Albert.
Prinsip proporsionalitas, dalam pandangan saya, mengharuskan para partisipan dalam suatu proses pengambilan keputusan menyepakati berbagai dampak yang diantisipasi dari suatu keputusan sebelum mereka dapat membuat keputusan tersebut, serta memperkirakan bagaimana dampak-dampak ini akan didistribusikan setelah keputusan tersebut dibuat. Dengan kata lain, model Albert mengasumsikan bahwa dampak yang diantisipasi dapat diukur dan diberikan secara bermakna kepada aktor atau kelompok tertentu sebelum kejadian terjadi, sehingga mereka yang kemungkinan besar akan terkena dampak signifikan dari suatu keputusan mempunyai kekuasaan yang lebih formal atas keputusan itu sendiri. Saya pikir ini bukan hanya tidak praktis namun juga tidak diinginkan; ini adalah upaya untuk menyusun hasil yang diinginkan ke dalam proses pengambilan keputusan, yang menurut saya harus tetap netral dalam hal hasil.
Berbeda dengan pendekatan Albert, menurut saya demokrasi partisipatif akan berhasil jika norma-norma yang terkait dipatuhi penyertaan dan persamaan keduanya dihormati. Inklusi berarti setiap orang yang terkena dampak suatu keputusan berpartisipasi dalam pengambilan keputusan, dan kesetaraan berarti semua peserta bertemu atas dasar kesetaraan, dan setiap orang mempunyai kekuasaan formal yang sama. Inti dari demokrasi langsung adalah diskusi dan musyawarah, dan ini adalah tempat yang tepat untuk mempertimbangkan dampak-dampak yang berbeda, daripada mencoba memasukkannya ke dalam prosedur pengambilan keputusan formal. Namun, meskipun saya menganggap poin ini sebagai perbedaan penting antara kedua perspektif kita, saya menduga bahwa dalam praktiknya model Albert dan model saya akan sering bertemu. Tentu saja, mekanisme spesifik yang akan digunakan oleh masyarakat bebas untuk mengatur urusan mereka sendiri bukan merupakan hak kita untuk memutuskan, namun perdebatan semacam ini dapat membantu menjelaskan tantangan-tantangan yang ada.
Komunisme dan imbalan atas usahanya.
Dalam parecon, “masyarakat diberi imbalan atas upaya yang mereka lakukan”, meskipun beberapa kebutuhan khusus “dipenuhi secara sosial” dan mereka yang tidak dapat bekerja dijamin mendapatkan “pendapatan rata-rata”. Albert memahami kriteria upaya ini sebagai alternatif terhadap nilai-nilai kapitalis, namun menurut saya kriteria ini sebenarnya memulihkan elemen penentu logika kapitalisme. Memang menurut saya pepatah distributif ini bertentangan dengan beberapa nilai inti parecon lainnya. Perekonomian partisipatif dibangun berdasarkan pengakuan bahwa produksi dan konsumsi adalah proses sosial, bukan urusan individu. Mengapa pengeluaran upaya pribadi memerlukan konsumsi pribadi yang lebih besar dalam sistem yang sudah disosialisasikan secara menyeluruh?
Alih-alih imbalan atas upaya yang dilakukan, para ahli ekologi sosial mengusulkan komunisme libertarian sebagai tujuan akhir dari masyarakat bebas. Albert menolak pendekatan pendistribusian kekayaan sosial ini karena dianggap tidak mungkin dilakukan, namun menurut saya penolakan ini terlalu terburu-buru. Seperti semua sistem ekonomi, komunisme mengakui bahwa total konsumsi dibatasi oleh total produksi, namun komunisme tidak mengasumsikan dominasi kepentingan material pribadi atau kelangkaan umum; mereka melihat fenomena ini sebagai warisan kapitalisme dan masyarakat hierarkis. Ekologi sosial memperkirakan potensi semua anggota masyarakat untuk mengartikulasikan kebutuhan dan keinginan mereka dengan cara yang bertanggung jawab, yang dibentuk oleh pengalaman mereka dalam pengelolaan mandiri secara partisipatif, sebagai bagian dari proses sosial yang dipandu oleh akal sehat dan etos saling membantu dan saling ketergantungan.
Namun akankah masyarakat benar-benar bekerja jika mereka dapat mengambil apa pun yang mereka inginkan dari barang-barang umum, terlepas dari seberapa besar kontribusi mereka dalam memproduksi barang-barang tersebut? Jika sejarah eksperimen komunisme libertarian merupakan indikator yang dapat diandalkan, maka jawaban jujurnya adalah: mungkin, namun hal ini bergantung pada konteks kelembagaan dan etika. Dalam masyarakat komunis, insentif untuk bekerja akan sama seperti saat ini, dalam beberapa situasi di mana paksaan tidak ada dimana-mana – keinginan untuk menciptakan hal-hal yang berguna dan hidup nyaman dengan tetangga. Selama kita membayangkan sebuah masyarakat bebas yang berkembang sepenuhnya dan mewujudkan aspirasi terbaik dalam sejarah perjuangan kita untuk pemenuhan kebutuhan manusia dan melawan kemiskinan dan penindasan, maka tidaklah bijaksana jika kita mengabaikan cita-cita komunisme libertarian sebagai bagian dari masa depan yang memungkinkan.
Ekonomi dan politik.
Skenario Albert menggambarkan perekonomian dan pemerintahan sebagai dua bidang terpisah dengan fungsi yang berbeda, dan mengusulkan agar permasalahan ekonomi ditangani oleh lembaga ekonomi khusus yang terdiri dari pekerja dan konsumen. Sebaliknya, pendekatan komunalis ekologi sosial berpendapat perlunya mengintegrasikan kembali urusan ekonomi ke dalam kehidupan publik sebagai bagian dari model kewarganegaraan yang demokratis secara komprehensif. Praktik pengelolaan mandiri kolektif inilah yang oleh para ahli ekologi sosial disebut sebagai ‘politik’, yang kita lihat sebagai negasi terhadap bentuk-bentuk legislasi, ajudikasi, dan administrasi yang bersifat statis. Kami memiliki tujuan yang sama dengan Albert yaitu “negosiasi kooperatif yang mengatur kesejahteraan kolektif secara mandiri”, namun tidak sepakat mengenai peran yang tepat dari struktur ekonomi dalam proses ini.
Saya pikir pemisahan antara ekonomi dan politik adalah konsekuensi dari kapitalisme, dan tatanan sosial pasca-kapitalis yang demokratis perlu mengatasi pemisahan yang dibuat-buat ini. Produksi dan konsumsi harus dilihat sebagai alat, bukan sebagai tujuan. Semua orang bebas menentukan tujuannya, dengan mempertimbangkan potensi sosial dan parameter ekologi. Struktur dan metode perekonomian harus tunduk pada tujuan dan nilai-nilai sosial, sebagai salah satu komponen demokrasi langsung komunal yang lebih luas. Dari perspektif ekologi sosial, ekonomi harus diserap ke dalam politik.
Saya berharap komentar-komentar ini akan membantu memperjelas titik-titik persamaan dan perbedaan antara ekonomi partisipatif dan ekologi sosial. Meskipun perdebatan mengenai poin-poin penting dari visi rekonstruktif kita masing-masing mungkin tampak sepele di tengah tantangan aktivis yang mendesak, hal ini merupakan kontribusi yang diperlukan bagi pembaruan praktis dan konseptual dari proyek revolusioner. Dalam dialog dengan tradisi radikal dan emansipatoris lainnya, kedua perspektif kami dapat membantu menumbuhkan, menyempurnakan, memperluas dan memperkuat kapasitas untuk memahami dan memperjuangkan dunia bebas yang layak untuk ditinggali.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan