Sumber: Mengaum
Pandemi global ini terjadi di tengah dunia yang penuh dengan pergolakan. Beberapa pihak telah menyaksikan sejumlah besar orang berkumpul di jalan-jalan dan menjadi tidak terkendali, termasuk mereka yang menang pemogokan petani di India, upaya untuk mengambil alih tuan tanah di Berlin, massa penolakan kekerasan anti-polisi kulit hitam di AS, dan mobilisasi melawan rezim neoliberal di Chili.
Di tempat lain, di Chiapas, Kerala, Rojava dan kepulauan yang lebih kecil “zona yang harus dipertahankan,” pemberontakan mengambil bentuk yang lebih berkelanjutan ketika orang-orang menemukan kembali atau mendapatkan kembali kehidupan bersama. Asli team Anda sekitar dunia menolak membiarkan tanah dan nyawa mereka dikorbankan di atas altar kapitalisme ekstraktif. Perjuangan besar global melawan kiamat iklim kapitalisme semakin meningkat.
Pemberontakan lainnya juga terjadi dalam kehidupan sehari-hari. Seluruh generasi bangkit melawan rezim otoriter diet biner gender yang ditempa dalam wadah kapitalis dan patriarki kolonial. Yang lainnya adalah penolakan untuk diberi label sebagai “sakit mental” secara patologis karena kerentanan dan saling ketergantungan mereka. Mereka, bersama dengan perjuangan kaum queer, feminis dan dekolonial, berupaya menemukan kembali struktur sosialitas. saling membantu dan kepedulian dan dengan demikian membantu kita membayangkan masa depan yang harus kita ciptakan.
Apa yang menghubungkan perjuangan-perjuangan ini pada saat ini, ketika nasib dunia berada dalam bahaya? Mungkin perjuangan mereka bukan hanya melawan dominasi namun juga perjuangan untuk menceritakan kisah kolektif baru tentang siapa kita sebagai manusia di dunia yang saling bergantung. Saya mencari kesamaan dalam semua perjuangan ini. Terlepas dari perbedaan dan ketidaksepakatan mereka, mereka bersama-sama membuka ruang untuk membayangkan siapa “kita” dan akan menjadi siapa “kita”, di luar subjek kolonialisme dan kapitalisme yang berharga. homo ekonomi, dan dunia yang hancur dibuat menurut gambarnya. Mereka tidak hanya menceritakan kisah-kisah ini dalam teori atau budaya tetapi juga melalui tindakan mereka yang menunjukkan kepada kita bahwa dunia lain mungkin terjadi tetapi dunia lain selalu ada di sini, di antara kita dan di antara kita, berjuang untuk kebebasan.
Kami melawan, tapi kami belum menang. Kami kini tidak punya pilihan selain menang, meski kami belum tahu apa arti kemenangan itu. Namun yang tampak semakin jelas adalah bahwa orang-orang di mana pun menciptakan kembali dunia dengan jutaan cara berbeda. Di bawah bayang-bayang sistem kapitalisme global yang berupaya mengubah segala bentuk kerja sama dan kepedulian manusia menjadi komoditas, kita mengembangkan cara-cara baru untuk berhubungan satu sama lain, cara-cara baru dalam membayangkan dan mempraktikkan kekuatan kolektif untuk menjadi, cara-cara baru. cara mengatur diri kita sendiri, cara-cara baru dalam mengatur perekonomian untuk menopang kita dalam kaitannya dengan dunia yang kompleks di mana kita menjadi bagiannya. Dengan menceritakan kisah penolakan kolektif dan penemuan kembali melalui tindakan kita, kita membuat dunia baru menjadi nyata di balik reruntuhan dunia lama.
Terhadap homo ekonomi
Di zaman ketika teknologi kita mampu mengubah dan menghancurkan ekosfer tempat kita bergantung, umat manusia berada di persimpangan jalan yang bersejarah. Namun di saat yang berbahaya ini, bahkan konsepsi kita tentang siapa diri kita dan apa yang mampu kita lakukan telah dibentuk oleh sistem kapitalisme rasial global yang membawa kita ke momen yang mengerikan ini.
Penulis Jamaika Sylvia Wynter berpendapat bahwa kita tampaknya satu-satunya spesies yang mengubah diri kita melalui cerita. Sebagai spesies yang kooperatif, kisah-kisah yang kita ceritakan tentang siapa dan apa yang diinginkan pada dasarnya membentuk organisasi sosial, penyediaan ekonomi, dan cara kita bekerja sama satu sama lain dan dengan dunia (“alami”) yang lebih dari sekadar manusia. Terkadang kisah-kisah ini bersifat eksplisit, termasuk mitos, narasi, dan media budaya yang dibagikan. Terkadang hal-hal tersebut bersifat implisit, diwujudkan dalam ideologi yang tidak terucapkan, terselubung dalam argumen ilmiah, atau dikodekan dalam agama. Melalui penceritaan yang transformatif, manusia menciptakan beragam bentuk kehidupan yang menakjubkan. Kisah-kisah ini masuk akal dan membantu mereproduksi kosmologi menyeluruh yang seringkali tidak perlu dipertanyakan lagi, namun mendefinisikan apa artinya menjadi manusia, apa artinya bergulat dengan keterikatan unik kita dengan satu sama lain dan dengan dunia. Dalam hal ini, kisah kolektif yang kami ceritakan sangat penting untuk mengenali potensi kerja sama kami. Namun hal-hal tersebut juga dapat memfasilitasi kekejaman dan kekerasan yang sangat besar, terutama ketika orang-orang tertentu, melalui cerita-cerita tersebut, dianggap tidak manusiawi, atau ketika mitos dominan tentang manusia dibentuk oleh logika dominasi.
Rezim global kapitalisme rasial neokolonial saat ini dapat dipertahankan hanya dengan kosmologi seperti itu, yaitu serangkaian cerita yang terus berlanjut tentang apa artinya menjadi manusia. Seperti pendapat Wynter, kosmologi ini telah dikembangkan sejak sebelum invasi Amerika pada tahun 1492 oleh elit laki-laki Eropa dan saat ini dibangun berdasarkan sosok laki-laki kulit putih yang berbadan sehat, kaya, mementingkan diri sendiri dan kompetitif: homo ekonomi. Secara surut, tokoh mitos ini ditampilkan sebagai ekspresi alami dan sejati dari sifat manusia: survival of the fittest, perang semua melawan semua. Berakar pada peristiwa perdagangan budak transatlantik yang menentukan dunia, dan dengan anti-Blackness sebagai platform fundamentalnya, mitos-mitos homo ekonomi pada dasarnya mengingkari dan merendahkan cara-cara lain dalam menjadi manusia, cara-cara lain dalam mengatur kehidupan sosial, politik dan ekonomi, untuk menampilkan pemerintahannya sendiri sebagai hal yang wajar, dapat dibenarkan, dan tidak dapat dihindari. Ditempa dalam lima abad subhumanisasi terhadap orang-orang non-Eropa, serta penaklukan perempuan dan eksploitasi bumi, kisah tentang homo ekonomi telah melepaskan suatu bentuk kapitalisme global yang mengancam akan memusnahkan bahkan spesies, umat manusia, yang mengisahkannya.
Terlepas dari perbedaan dan ketidaksepakatan mereka, gerakan bersama membuka ruang untuk membayangkan siapa “kita” dan akan menjadi siapa “kita”.
Seperti Peter Fleming berpendapat, sejalan dengan Wynter, sejauh kita menceritakan pada diri kita sendiri sebuah kisah tentang masyarakat di mana homo ekonomi adalah karakter utama, kami datang untuk bersama-sama menciptakan masyarakat tersebut. Dan masyarakat tersebut sedang menghancurkan dunia karena kita, masing-masing dalam isolasi, terpaksa berusaha bersaing untuk melindungi diri kita dari kekuatan destruktif sistem yang kita ciptakan bersama. Ini adalah masyarakat kolonial, kapitalis yang berorientasi pada sekitar homo ekonomi yang telah menciptakan krisis iklim. Saat ini, idealisasi angka tersebut mendorong dua tindakan yang membawa bencana: Di satu sisi, elit bisnis dan neoliberal berpendapat bahwa satu-satunya cara untuk mengatasi perubahan iklim adalah dengan memberikan insentif homo ekonomi untuk mengatasi masalah ini melalui pajak karbon, skema pembatasan dan perdagangan, serta subsidi. Di sisi lain, kaum reaksioner dan eko-fasis bersikeras pada “realisme” gelap mengenai berkurangnya sumber daya yang membenarkan homo oekonomi bersatu menjadi etnostat yang semakin paranoid dan kejam.
Kumpulan cerita ini, dengan homo ekonomi sebagai karakter utamanya, pada dasarnya melemahkan solidaritas global yang kita perlukan untuk menghadapi dilema global. Hal ini juga menentukan bahwa mereka yang tidak dapat atau tidak mau menerima kebenaran homo ekonomi mereka hanya bisa menyalahkan diri mereka sendiri atas nasib kejam mereka: Masyarakat adat yang memiliki kosmologi lain, masyarakat rasial yang tidak pernah bermaksud untuk berpartisipasi dalam kapitalisme selain sebagai budak atau pekerja, perempuan dan transgender yang menolak untuk mematuhi logika persaingan patriarki dan ketidakpedulian, mereka yang tidak dianggap “mampu” dalam logika kapitalisme tentang bekerja dan bersaing. Semua ini dan lebih banyak lagi ditampilkan sebagai kegagalan dan kehancuran.
Kebohongan besar kapitalisme kolonial global dalam manifestasi neoliberalnya saat ini adalah bahwa kita semua bisa menjadi atau menjadi diri kita sendiri homo ekonomi atau, tentu saja, bahwa kita selalu menjadi dia sepanjang waktu, di bawahnya, dan bahwa mereka yang akan bertahan dan dirayakan adalah mereka yang menerima kenyataan ini. Namun kenyataannya hanya segelintir orang yang bisa atau akan berhasil meniru sosoknya dan membantu mereproduksi dunianya dan memetik hasilnya. Di luar itu, kenyataannya adalah bahwa angka ini hampir tidak ada hubungannya dengan bagaimana kita sebenarnya menjalani hidup, yang pada kenyataannya ditopang dan dibuat bermakna oleh hubungan timbal balik, kepedulian, ketergantungan, pertukaran non-kompetitif dan apa yang disebut oleh Richard Gilman-Opalsky. yang “komunisme cinta.” Kosmologi lain telah ada dan terus ada, cara lain untuk mendekati teka-teki tentang siapa kita dan kekuatan kita untuk bekerja sama dan membentuk dunia kita.
Tugas yang ada di hadapan kita bukan hanya bertindak sebagai perlawanan terhadap dunia yang diciptakan oleh dan untuk itu homo ekonomi Namun, melalui aksi kolektif ini, kita dapat membuktikan pada diri kita sendiri bahwa kita bisa menceritakan kisah yang sangat berbeda tentang siapa kita dan, dengan melakukan hal tersebut, menjadikan kisah tersebut nyata.
Perjuangan untuk kemanusiaan, bersifat jamak
Saran saya di sini adalah bahwa banyak dari gerakan-gerakan yang telah kita lihat selama dekade terakhir, terlepas dari keragamannya yang sangat besar dan banyak sekali perbedaan pendapat, pada tingkat tertentu memiliki penolakan baik secara implisit maupun eksplisit terhadap paradigma suram demokrasi. homo ekonomi. Mereka masing-masing, dengan caranya sendiri, mengusulkan atau bereksperimen dengan cara-cara lain yang anti-kolonial dan anti-kapitalis dalam menjadi manusia. Meskipun tidak satupun dari gerakan-gerakan ini yang sempurna dan bebas dari kontradiksi, masing-masing gerakan didasarkan pada dan membantu menceritakan kisah yang berbeda tentang siapa dan apa yang penting, tentang apa yang bernilai di dunia dan apa artinya menjadi bagian dari suatu spesies dengan keunikannya. kekuatan untuk secara drastis membentuk dunianya.
Misalnya, di Chili dan Argentina, feminisme telah berada di garis depan pemberontakan melawan neoliberalisme dengan cara yang tidak hanya memprioritaskan keadilan reproduktif, tetapi juga pentingnya pekerjaan perempuan. reproduksi sosial, yang devaluasinya selalu menjadi inti paradigma kapitalisme. Berbeda dengan pandangan dunia kapitalis kolonial, yang mengutamakan persaingan dan ekstraksi, gerakan-gerakan ini mempromosikan logika kepedulian, timbal balik, dan keterikatan ekologis. Dari Beirut untuk Belarus untuk Brasil, kaum muda bangkit untuk menolak rezim yang memutuskan siapa yang harus hidup dan siapa yang harus mati atau dibiarkan menderita. Di seluruh Eropa dan seluruh dunia, kaum muda semakin menyuarakan seruan putus asa bahwa masa depan mereka tidak akan dibatalkan oleh terorisme iklim yang dilakukan oleh korporasi, dan menuntut mereka yang mengaku mewakili “rakyat” untuk tidak lagi patuh pada keyakinan buruk bahwa pasar harus diutamakan. Ada pula yang mengambil tindakan sendiri dalam menangani masalah iklim melalui tindakan mulai dari pembentukan ekologi baru masyarakat dan kebersamaan inisiatif ke bentuk-bentuk militan sabotase.
Di seluruh dunia, gelombang baru serikat pekerja dan militansi pekerja (termasuk tech dan pekerja pertunjukan) menantang cita-cita neoliberal mengenai pekerja fleksibel yang bersaing mati-matian dengan rekan kerja mereka demi hak untuk bertahan hidup. Selain itu, kita juga dapat menambahkan gelombang upaya untuk menghidupkan kembali kebun masyarakat, perekonomian lingkungan sekitar, kota-kota transisi, dan praktik penurunan pertumbuhan radikal yang bertujuan untuk menumbuhkan ekonomi pemberontak di tengah reruntuhan kapitalisme.
Grafik gerakan for Black Lives, meskipun versinya saat ini berasal dari Amerika Serikat, telah memberikan inspirasi industri udang di seluruh dunia. protes yang dipimpin oleh anggota diaspora Afrika yang luas, yang selalu ditempatkan pada anak tangga paling bawah dalam tangga kemanusiaan di negara-negara Eropa berkulit putih. homo ekonomi menobatkan dirinya di puncak. Manifestasi yang menegaskan bahwa kehidupan orang kulit hitam memang penting telah mengubah panggung politik di Amerika Serikat, Kanada, Inggris, dan negara-negara lain. Terinspirasi oleh Perlawanan mahasiswa Afrika Selatan dalam satu dekade terakhir, gerakan ini juga telah mendorong gelombang besar perjuangan untuk menghilangkan atau meruntuhkan hal tersebut patung of homo oeconomicus nenek moyang: panglima perang sejarah kolonial dan kapitalis yang saat ini, dari mereka alas tiang, menegakkan kepatuhan terhadap supremasi kulit putih. Selain sekedar simbolis, gerakan-gerakan ini bertujuan untuk menggulingkan kekuasaan homo ekonomi dari singgasananya dan membalas subhumanisasi dari generasi ke generasi terhadap orang-orang yang diperbudak, perempuan, orang-orang trans dan non-biner, orang-orang cacat dan pekerja.
Ditambah lagi dengan kekuatan imajinatif dan politik luar biasa yang terkumpul di sekitar tuntutan akan hal ini penghapusan penjara dan polisi, seringkali berasal dari protagonisme orang-orang yang dipenjara diri. Di sini, dalam menghadapi subhumanisasi dan pengkambinghitaman tanpa henti yang membenarkan rezim pembalasan dendam, desakan terhadap kemanusiaan dari mereka yang dipenjara secara fundamental melemahkan anggapan bahwa homo ekonomi.
Begitu pula dengan pemberontakan masyarakat adat di sekitar dunia, terutama di Kanada, Brasil, India dan Amerika Serikat, mewakili kebangkitan bentuk-bentuk manusia yang selamat dari perang pemusnahan yang dilancarkan oleh kapitalisme kolonial dan kini muncul di panggung dunia untuk memimpin pembalikan arus. Tekad teguh rakyat Palestina terus bergema di seluruh dunia, dengan pemahaman bahwa teknik dehumanisasi apa pun yang kita izinkan dilakukan terhadap orang-orang Palestina, cepat atau lambat bisa saja dilakukan terhadap kita semua. Di dalam Rojava, Chiapas dan banyak daerah kantong kecil seperti kembali atau kepulauan berjongkok rumah dan pusat sosial, militan telah merebut kembali tempat mereka di muka bumi, dengan bumi, sebagai bagian dari bumi sebagai ruang untuk mengingat dan menemukan kembali apa artinya menjadi manusia.
Gerakan-gerakan, dengan caranya sendiri, mengusulkan atau bereksperimen dengan cara-cara lain yang anti-kolonial dan anti-kapitalis dalam menjadi manusia.
Namun perjuangan saat ini tidak hanya terlihat di jalanan dan di barikade, betapapun pentingnya teater-teater tersebut. Hal ini juga terjadi pada tingkat kehidupan sehari-hari.
Tanpa mengurangi dukungan penting yang diterima banyak orang dari psikofarmasi, para aktivis perawatan kesehatan bersikeras bahwa depresi dan kecemasan yang dialami generasi ini adalah hal yang sangat penting. bukan kesalahan pribadi tapi masalah publik, bersama, termasuk terjebak dalam sistem omnicidal. Dianggap sebagai generasi manja oleh para orang tua, generasi muda saat ini belajar dari para aktivis disabilitas selama puluhan tahun tentang bagaimana membangun komunitas perawatan dan gotong royong dalam menghadapi “epidemi” yang sepenuhnya dapat dibenarkan mengenai apa yang diklasifikasikan oleh sistem biomedis sebagai “penyakit mental.” Menjadi manusia, dalam pandangan ini, berarti menjadi rentan dan bergantung satu sama lain, jauh dari versi manusia yang malang, teralienasi, dan kompetitif yang dipromosikan oleh kapitalisme kolonial. Gerakan-gerakan ini juga belajar dari sejarah perjuangan kaum queer dan trans yang terus berlanjut hingga hari ini dan penolakan mereka untuk diam-diam menyerah pada AIDS telah menunjukkan kepada kita bagaimana virus (termasuk SARS-Cov2) selalu sudah ada. politik.
Gerakan-gerakan tersebut terinspirasi oleh warisan panjang feminis pengorganisasian yang personalnya selalu bersifat politis, sebuah pengakuan yang dilambangkan dengan sesuatu yang baru gelombang perjuangan atas kebebasan reproduksi yang secara eksplisit menghubungkan patriarki dan kapitalisme rasial yang selalu berjalan beriringan. Yang dipertaruhkan adalah pengakuan bahwa, di dunia yang memaksa kita untuk memilih antara individualisme atau dehumanisasi, seseorang harus menjadi banyak orang untuk menemukan kembali bentuk-bentuk baru kekerabatan, solidaritas, kekuatan kolektif, cinta, kesejahteraan, dan kegembiraan.
Slogan yang tampak sederhana dan sangat jujur bahwa “tidak ada seorang pun yang ilegal” menyerang inti premis Malthus kapitalisme kolonial yang sangat busuk dan menentang doktrin-doktrin yang ada. kekuatan perbatasan untuk menentukan siapa yang akan hidup dan siapa yang akan mati berdasarkan perbedaan khayalan yang menjadi nyata melalui imperialisme rasis selama lima abad. Seperti seruan untuk keduanya secara global jaminan pendapatan dasar atau jaminan layanan dasar, premisnya bukanlah mitos kelangkaan yang kejam, melainkan janji akan kelimpahan global, sebuah janji yang sejauh ini ditolak oleh pembagian kekayaan global yang sangat rasis, sisa dari penjarahan kolonial selama lima abad.
Sepuluh tahun terakhir juga kita melihat perjuangan yang tidak sesuai dengan visi tersebut, atau didorong oleh kecenderungan yang kontradiktif. Pemberontakan di dunia Arab, Gerakan Pendudukan global, Gerakan Lapangan di Spanyol dan Yunani, reklamasi Taman Gezi di Turki, demonstrasi di Hong Kong dan perjuangan lainnya yang melakukan pengambilalihan ruang publik tentu saja membuka diri terhadap berbagai macam hal. dari posisi ideologis. Namun, dalam hal ini, kelompok sayap kiri radikal memainkan peran penting dalam membuka ruang baru bagi masyarakat akar rumput, demokrasi partisipatif, dan membangun infrastruktur kepedulian dan kepedulian kolektif. saling membantu. Hal ini secara fundamental memindahkan perjuangan-perjuangan ini keluar dari batas-batas konvensional demokrasi perwakilan liberal dan mengubahnya menjadi zona eksperimental untuk bentuk-bentuk baru kerja sama manusia dan autogestion.
Bahkan pemilu, termasuk kampanye Corbyn dan Sanders di Atlantik Utara, adalah hal yang paling penting kotamadya Peralihan ke institusi-institusi di beberapa wilayah di Eropa Selatan dan sekitarnya telah ditandai dengan penolakan terhadap gagasan bahwa negara ditakdirkan hanya menjadi penegak neoliberalisme atau kendaraan bagi nasionalisme yang mematikan. Di sini, mereka belajar dan membangun optimisme Gelombang Merah Muda pada dekade pertama abad ke-21 dan saat ini masih hidup berharap kebangkitannya di Amerika Latin. Dalam upaya untuk memanfaatkan (beberapa orang mungkin mengatakan menangkap) momentum gerakan akar rumput, formasi partai kiri yang baru dipaksa untuk melampaui visi kapitalisme yang dikelola dengan lebih baik dan menghadapi kebutuhan untuk mengubah politik dalam kehidupan sehari-hari. Namun setelah kekalahan mereka dalam pemilu dan politik, gerakan-gerakan sekali lagi dihadapkan pada pertanyaan tentang bagaimana keinginan dan impian yang diungkapkan di jalanan dapat menemukan kekuatan untuk mengubah dunia.
Melampaui sistem balas dendam
Meskipun berfokus pada perjuangan diaspora kulit hitam dan bentuk-bentuk penindasan tertentu yang muncul dari warisan perbudakan yang mendasari kapitalisme global, tulisan Wynter mengajak seluruh lapisan umat manusia untuk membebaskan diri dari ortodoksi dan kosmologi neoliberal. Kosmologi ini bahkan membatasi beberapa gerakan paling radikal di zaman kita. Meskipun mereka mungkin menolak neoliberalisme atau bahkan kapitalisme, banyak yang tetap menolaknya prihatin dengan mengusulkan pengelolaan yang lebih baik atas sumber daya yang langka dan populasi.
Saat ini, kita terombang-ambing dalam langkah-langkah humas yang sinis yang berusaha menggunakan bahasa dan semangat perjuangan untuk menjual kita pada “konsumerisme ramah lingkungan” atau membodohi kita dengan berpikir bahwa teknologi baru seperti blockchain atau mata uang kripto, dengan sendirinya, akan membawa dampak buruk bagi manusia. pembebasan. Pada saat yang sama, kisah-kisah perjuangan gerakan, ketika diceritakan melalui lensa industri hiburan kapitalis yang bersifat individual dan manichean, diubah menjadi fantasi liberalis yang membenarkan status quo.
Dalam menghadapi hal ini, kita membutuhkan, lebih dari sebelumnya, kisah-kisah perjuangan dan transformasi kolektif yang kuat dan inspiratif. Secara lebih luas, kita memerlukan bentuk tulisan, teori, dan penyampaian cerita yang mengungkapkan kepada kita apa artinya mengambil tindakan untuk dunia di mana kita menjadi bagiannya, bukan sebagai individu yang terisolasi namun sebagai gerakan bersama. Namun bahkan di luar cara-cara penyampaian cerita yang baru secara verbal, tertulis atau artistik, kita juga perlu menceritakan kepada diri kita sendiri kisah-kisah tersebut di jalanan, dalam tindakan kita, dalam komedi dan tragedi perjuangan materi.
Kita membutuhkan, lebih dari sebelumnya, kisah-kisah yang kuat dan inspiratif mengenai perjuangan dan transformasi kolektif.
Tugas yang kita hadapi sangatlah besar dan belum pernah terjadi sebelumnya. Di satu sisi, kita harus mengikuti jejak Zapatista dalam memperjuangkan “sebuah dunia yang bisa menampung banyak dunia.” Pada saat yang sama, bagaimanapun juga, kita perlu mengambil tanggung jawab terhadap diri kita sendiri sebagai spesies global yang memiliki kekuatan besar dan mengerikan untuk mengubah diri kita sendiri dan dunia.
Para arsitek ideologi neoliberalisme menceritakan kepada kita bahwa sistem globalisasi pasar bebas mereka adalah satu-satunya sistem yang dapat mengekspresikan dan menampung aspirasi spesies global secara benar dan aman. Hanya jika kita semua tunduk pada aturan pasar yang damai maka kita akan aman dari diri kita sendiri: pertikaian besar dalam hal ideologi, agama, dan etnis akan memudar ketika spesies yang pada dasarnya rakus membawa dorongan kompetitif mereka ke arena kapitalis yang adil. Balas dendam, xenofobia, ketidaktahuan dan kelangkaan akan ditaklukkan. Ini adalah sebuah mimpi yang menarik, bukan hanya karena mimpi ini menjanjikan kita semacam perdamaian yang secara harafiah akan menjadi “akhir sejarah” namun karena mimpi ini sangat mudah: dibandingkan semacam kebangkitan dan transformasi global, yang harus kita lakukan hanyalah duduk, rileks, dan bersikap “normal” seperti homo ekonomi.
Namun sekarang, hampir setengah abad setelah revolusi neoliberal, sebagian besar dunia kita berada dalam reruntuhan, atau mungkin lebih tepatnya kehancuran planet ini, yang dimulai dengan penangkapan budak dan invasi ke “dunia baru,” kini mencapai puncaknya. akhir permainannya yang menakutkan. Meskipun itu menjanjikan penaklukan terakhir dendam sebagai drama politik kemanusiaan, kapitalisme kolonial global telah menjadi sistem balas dendam. Hal ini tidak hanya mendorong tumbuhnya politik balas dendam sayap kanan, namun juga, tanpa ada yang bermaksud atau mengaturnya, hal ini juga melakukan balas dendam yang aneh terhadap spesies kita, terutama melalui kekacauan iklim tetapi juga pembunuhan massal terhadap para migran, penahanan massal terhadap orang-orang yang dirasialisasi. masyarakat, dan teror universal akibat pengabaian sosio-ekonomi yang menghantui kita semua.
Kita sekarang dihadapkan pada kenyataan pahit bahwa, meskipun kita secara ajaib berhasil mewujudkan revolusi global yang dapat mewujudkan impian kita, kita akan mewarisi dunia yang rusak. Titik kritis iklim telah terpicu. Generasi telah mengalami trauma. Dalam keputusasaan mereka untuk melindungi harta benda dan hak istimewa mereka, kelas penguasa telah membiakkan anjing-anjing kebencian dan kebencian yang reaksioner dan memberi mereka selera daging. Dunia dan tubuh kita penuh dengan racun. Kita masing-masing telah terbiasa dengan bentuk kelangsungan hidup kapitalis yang, baik kecil maupun besar, berusaha mengubah kita menjadi agen reproduksi sistem. Luka-luka ini membutuhkan upaya yang disengaja selama beberapa generasi untuk disembuhkan.
Namun meskipun demikian, kita tetap berjuang, kita berkembang dalam solidaritas dan kita terhubung kembali dengan hak asasi kita: saling membantu dan menjadi kolektif yang saling bergantung. Pertanyaan yang ada dihadapan kita adalah bagaimana kita dapat menceritakan sebuah kisah baru yang berbeda tentang siapa “kita” itu, “kita” yang banyak, “kita” yang banyak. Bagaimana kita bisa menceritakan sebuah kisah melalui tindakan kita yang membantu kita mengingat dan menghidupkan kembali kekuatan penolakan dan kreasi bersama dengan cara yang menjadikan dunia lebih besar, bukan lebih terbatas, yang memberikan hak kepada kita untuk mengklaim kekayaan yang kita hasilkan secara kooperatif daripada mencari sisa-sisanya? sisa dari sistem kematian? Pengisahan cerita ini terjadi di sekitar kita dan tidak hanya ditemukan dalam teori atau karya sastra yang visioner, meskipun hal ini memang penting. Yang terpenting, kisah-kisah tersebut diceritakan dalam kehidupan sehari-hari dan mencerminkan karakter perjuangan kita. Kita bisa menceritakan kisah lain tentang apa artinya menjadi manusia, atau banyak cerita, dan menjadikan cerita itu nyata.
Max Haiven adalah seorang penulis dan guru serta Ketua Penelitian Kanada di Imajinasi Radikal. Buku terbarunya adalah Seni demi Uang, Uang demi Seni: Strategi Kreatif Melawan Finansialisasi (2018) dan Balas Dendam Kapitalisme: Hantu Kerajaan, Setan Modal, dan Pelunasan Hutang yang Tak Terbayar (2020). Haiven adalah editor gelandangan, serangkaian buku pendek dan radikal dari Pluto Press. Dia mengajar di Universitas Lakehead, di mana dia ikut mengarahkan Membayangkan Kembali Lab Tindakan Nilai (Saingan).
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan