Mencapai keadilan bagi Palestina tidak hanya berarti menghapuskan apartheid Israel. Kelambanan akibat ketidaksetaraan yang terjadi selama lebih dari satu abad, dan status istimewa para pemukim ketika mereka secara paksa dan kejam melakukan perampasan, dan terus melakukan perampasan, masyarakat adat Palestina, tidak dapat diubah hanya melalui pembubaran sistem penindasan secara formal. Penderitaan yang dialami negara-negara bekas jajahan di seluruh dunia saat ini, setelah mereka memperoleh kemerdekaan, serta keadaan yang sedang berlangsung dari masyarakat kulit hitam dan penduduk asli Amerika Utara, yang secara teoritis memiliki hak yang sama namun tetap dikriminalisasi, diburu, dikurung, dan dibunuh. , merupakan bukti bahwa menghilangkan hambatan hukum tanpa mengatasi dampak praktis dari ketidakadilan tidak akan memperbaiki ketidakadilan yang terjadi dalam sejarah. Oleh karena itu, meskipun kita sedang mengorganisir upaya untuk menggulingkan kekerasan yang didukung oleh negara Israel, kita harus melihat lebih jauh dari apartheid sebagai alat utama penindasan terhadap rakyat Palestina. Selain apartheid, Zionisme sendiri harus dihapuskan. Ini pada dasarnya adalah ideologi rasis dan supremasi, dan sistem penindasan yang dihasilkannya tidak dapat direformasi.
Penghapusan bergantung pada pemahaman bahwa reformasi—dengan melakukan perubahan terhadap sistem yang sudah ada—tidak menyelesaikan permasalahan yang ditimbulkan oleh sistem tersebut, namun hanya membantu menjaga sistem dengan mengurangi sifat abrasifnya, tanpa mengubah inti korosifnya. Saat ini, argumen serupa dilontarkan terhadap kepolisian di seluruh AS, dengan sejumlah aktivis akar rumput dan intelektual publik yang membantah mitos bahwa polisi adalah kekuatan sosial yang positif, di mana unsur-unsur jahat terkadang menjadi kacau. Para pendukung abolisionis berpendapat bahwa sistem tersebut tidak rusak, melainkan berfungsi persis seperti yang diharapkan. Oleh karena itu, tidak perlu “memperbaikinya”, mengembalikannya ke bentuk aslinya, karena bentuk itu sendiri sudah bersifat menindas pada awal kemunculannya, dan masih terjadi hingga saat ini. Kapan “sistem” tersebut tidak rusak, pertanyaan para abolisionis? Kapan tidak rasis, kapan tidak penuh kekerasan, padahal kita tahu bahwa asal usul pasukan polisi di Amerika Selatan adalah sebagai patroli budak, sedangkan di Amerika Utara, mereka pertama kali dibentuk untuk menggagalkan protes demi kondisi perburuhan yang lebih baik?
Seruan untuk menghapuskan kepolisian dan penjara bukanlah hal yang baru, karena telah dibahas di AS, misalnya, hampir dua puluh tahun yang lalu oleh Angela Davis dalam Are Prisons Obsolete?, dan oleh kelompok akar rumput anti-karceral seperti Critical Resistance, dan MENGHASUT! Feminis Kulit Berwarna Melawan Kekerasan, yang memahami bahwa komunitas mereka terancam, bukan dilindungi, oleh “negara keamanan”. Namun, abolisi kini telah menjadi wacana populer, dengan penyelenggara yang menuntut agar pasukan polisi dibubarkan dalam protes nasional, dan aktivis abolisionis Mariame Kaba menulis OpEd yang diterbitkan di New York Times berjudul “Ya, Maksud Kami Secara Harafiah Menghapuskan Polisi”. Penganut abolisionis polisi sangat jelas mengenai perlunya membangun struktur yang kuat untuk mendukung komunitas yang kehilangan haknya dan tidak pernah “dilayani dan dilindungi” oleh polisi. Seperti yang ditulis oleh Angela Davis: “Abolisi adalah tentang mengorganisir alternatif masyarakat terhadap kepolisian dan penahanan massal, tentang menggunakan ruang bernapas yang diberikan oleh kemenangan-kemenangan kecil ini untuk tidak mengusulkan versi yang sedikit lebih baik, namun untuk menghasilkan sesuatu yang berbeda secara radikal.”
Dalam konteks Palestina, abolisi bergantung pada pemahaman bahwa reformasi negara Zionis tidak mungkin menyelesaikan permasalahan yang diciptakan oleh Zionisme, namun hanya membantu mempertahankan permasalahan tersebut. Upaya untuk mereformasi negara Zionis mengasumsikan bahwa dorongan awal Zionisme—yang didasarkan pada kolonialisme pemukim dan mengharuskan terjadinya pencurian tanah, perampasan, pengusiran, genosida manusia dan budaya—dapat diterima, namun ada sesuatu yang tidak beres, di kemudian hari. Misalnya, reformasi yang terbatas pada Tepi Barat dan Gaza menyiratkan bahwa al-Nakba—bencana Palestina—tidak dimulai pada tahun 1948, namun pada tahun 1967.
Mengakhiri pendudukan Tepi Barat dan Jalur Gaza tidak akan menghilangkan supremasi Yahudi di wilayah tanah air Palestina yang pertama kali diduduki pada tahun 1948; juga tidak akan membahas Hak untuk Kembalinya warga Palestina yang mengungsi dari kota-kota dan desa-desa yang diduduki pada tahun 1948, yang tanpanya impian Zionis tidak akan terwujud. Memang benar, “proses perdamaian”, dengan perundingan sia-sia yang tak ada habisnya, merupakan sebuah ilustrasi dari upaya “reformasi,” dan bukannya penghapusan. Proses ini menghasilkan perampasan yang kini disubkontrakkan kepada Otoritas Palestina. Sebaliknya, kita harus bertanya: “Kapan Zionisme bukan merupakan ideologi supremasi yang mengistimewakan sebagian orang atas orang lain, berdasarkan persepsi etnisitas? Kapan Zionisme tidak mengharuskan adanya pembersihan etnis terhadap rakyat Palestina? Pernahkah ada satu momen singkat, dari awal berdirinya hingga saat ini, ketika Zionisme tidak mengandung kekerasan?” Zionisme tidak bisa direformasi; itu harus dihapuskan.
Kutipan ini diambil dari Greater than the Sum of Our Parts: Feminism, Inter/Nationalism, and Palestine, diterbitkan oleh Pers Pluto pada bulan Januari 2023.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan
1 Pesan
Saya sepenuhnya setuju…Saya tidak anti-Yahudi, tapi saya selalu anti-Zionis, sama seperti saya anti-evangelis dan menentang semua ideologi agama radikal yang digunakan sebagai alasan untuk mengontrol orang.